Арьи и недрьи в Индии
Религия санкционировала запрет межкастовых браков, совместной еды, совместных молений членов высоких и низких каст (только к Вишну — «богу для всех» — обычно возносят общие молитвы). В правила дхармы вошли предписания наследования профессии внутри каждой касты и правила поведения члена каждой касты — от семейной жизни до деловых отношений с членами других каст. Указания, приведенные в этом наикратчайшем своде, стали религиозными канонами, то есть канонами дхармы, и приобрели огромную силу. Их почитание столь велико, что даже сейчас индусы, в том числе и получающие современное образование (даже обучающиеся в странах Запада), очень редко берут на себя смелость полностью отвергнуть их. Дхарма — это свод правил, обязательный для каждого индуса, регулирующий весь его образ жизни в самом широком аспекте и отличающий его от приверженцев любой другой религии, которая традиционно опреде
ляется в среде индусов словом «адхарма», то есть «не- дхарма». В этой же среде есть люди, не признающие богопочитания, безусловного превосходства брахманов, обязательности посещения храмов или совершения паломничеств. Но ни один индус не пренебрегает основными предписаниями дхармы своей касты, касающимися поведенческих норм и семейных отношений, и не игнорирует полностью основные ритуально-обрядовые предписания дхармы.
Это результат системы семейного воспитания, а семья в Индии — основная, глубоко почитаемая ячейка общества.
Женщина играет главную роль в деле привития подрастающему поколению правил дхармического поведения, и она же передает изустно весь основной запас культурных традиций, многие из которых восходят к глубочайшей древности. Дети с первых дней жизни включаются в круг ритуально-обрядовых действий, наиболее строго соблюдаемых именно женской половиной семьи, и от них же воспринимают знания о героях эпических поэм, о легендах и мифах, о богах и богинях. С детства индус знакомится с настенными изображениями этих сюжетов, видит их на иконах, в скульптурах бесчисленных храмов, внимает рассказам разных сказителей и присутствует на театральных представлениях. Вот эта «пропитанность» традиционными предписаниями и знаниями остается на всю жизнь характернейшей чертой каждого индуса и действительно подтверждает часто повторяемые слова, что в индуизм нельзя обратиться, индусом можно только родиться.Ни обилие прослушанных проповедей, ни обширная начитанность не заменят всего комплексного восприятия множества сюжетов и регуляций индуизма, которые впитывает рожденный в индусской семье человек с первых же дней своего появления на свет. Немалое место в
этом комплексе занимают разъяснения, касающиеся реакции члена данной общины и на лиц, пребывающих вне этого круга, то есть на членов других каст, на приверженцев других религий и т. п. А это, поверьте, очень важно для жизни.
В житийных преданиях, частично сведенных воедино в древних книгах — «пуранах», в разных сюжетах эпоса иногда хранятся такие следы миновавших эпох, которые нельзя обнаружить в научной литературе, и в этом состоит большая ценность устной передачи фольклорных тем. Именно в глубине народной памяти сохраняются не только сюжеты и воспоминания, но и оценочное к ним отношение, что немаловажно. «Махабхарата», пересказываемая на все лады, считается «пятой Ведой», или «Ведой для шудр и женщин», поскольку в общей массе безграмотного населения эти слои были самыми безграмотными. Тем не менее они хранили богатейшие запасы традиционных знаний в своей памяти и донесли их до наших дней.
Следует указать еще раз, что, несмотря на отсутствие в индуизме единой церковной организации, а также на то, что разные конгрегации жрецов проповедуют свои формы индуизма, эта религиозная система никогда не страдала от серьезных расколов. Ее основой на протяжении последних трех тысячелетий служило приятие и сохранение древнейших форм веропредставлений, сложившихся как в среде арьев, так и в среде доарийского населения.
Одной из труднейших задач, встающих перед каждым исследователем индуизма, является расчленение его характеристик и черт на те, что связаны с арьями, и те, что вошли в эту религиозно-социальную систему из верований и установлений, свойственных населению Индии до прихода туда арьев. Тем более что и в конце 1-го тысячелетия до н. э., и в первые века нашей
эры сюда продолжали приходить значительные группы среднеазиатских скифов (саков), которых признают потомками проходивших по этим землям и частично остававшихся на них арьев.
Подчеркнем с самого начала, чтобы потом уже к этому не возвращаться, то обстоятельство, что брахманы, как и все священнослужители у всех народов, строго следили за сохранностью приверженности религиозноправовым нормам всех членов племени, и в первую очередь, естественно, правителей и воинов. Об этом выразительно говорят установки, сохранившиеся в таком памятнике, как «Законы Ману». Там мы читаем: «Из живых существ наилучшими считаются одушевленные, между одушевленными — разумные, между разумными — люди, между людьми — брахманы...», «Все, что существует в мире, — это собственность брахмана; вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это...», «Десятилетнего брахмана и столетнего царя следует считать отцом и сыном, но из них двоих отец — брахман» [37].
На земле Индии брахманы занялись распространением установлений дхармы, то есть вероучений, сводов религиозно-правовых предписаний.
В числе упомянутых каст, точнее, подкаст, сложившихся и в брахманской варне, особым почтением пользуются брахманы, называемые Чатурведи, то есть «знающие все четыре Веды», следующая их группа носит название Триведи, а за ними идут группы Двиведи и Веди.
В наше время эти названия воспринимаются как фамилии, так как в Индии часто название касты служит фамилией. Кроме них, есть и много других групп, в число которых вошли еще в древности и те жрецы местных народов, которые (добровольно или под давлением обстоятельств) приняли брахманскую дхарму. Из среды доарийских народов в процессе взаимного смеше
ния и уподобления образовалось и множество других каст и подкаст.
Остановимся на кратком обзоре доарийского населения. Кого встретили арьи на новых землях? С чьей культурой столкнулись и какова была эта культура? Хотя по этим вопросам написано много, осталось и немало загадок.
Судя по тому, что брахманы, сопровождавшие авангардные воинские группы, всегда настойчиво требовали от своих соплеменников сохранения уважения к вероучителям и блюстителям законов, можно полагать, что послушание им воинов оказалось в Индии под угрозой вследствие воздействия нового этнического окружения, тем более что эти новые для них народы стояли на разных уровнях цивилизованности, от лесных полудиких племен до городских жителей. Таким образом, возникла необходимость вырабатывать новые постановления и запреты для ограничения контактов арьев с местным населением. Одной из немалых «опасностей» явилось тяготение воинов к необычным для них представительницам прекрасного пола, мимо которых они, естественно, пройти не могли. А это грозило расовым смешением. И хотя расовой теории в современном смысле слова брахманы не разработали, но все же понимание явной разницы во внешних чертах арьев и местных жителей заставило их проявить строгость: появились запреты на смешанные браки.
Мы видим, что в памятниках древнеиндийской литературы доарийские народы оцениваются как «адхар- ма» — не имеющие законов, и «аяджна» — не проводящие жертвоприношений богам. Кроме того, их описывают как черных, косматых и безносых. Что это были за люди и как они жили до появления на их земле первых арьев?
Первоприходящие арьи осваивали сначала области северо-запада.
В XX веке н. э. выяснилось, что здесь, даи дальше по субконтиненту, существовала древняя и развитая культура. Сохранившиеся ее фрагменты были обнаружены случайно. Ученые обратили внимание, что местные крестьяне пользуются для строительства своих домов очень крупным обожженным кирпичом. Стали выяснять, откуда они его берут, — и нашли города, засыпанные песком. Именно города, а не круглые, обведенные земляными валами поселения, в которых временно останавливались индоиранцы на пути с севера на юг (наиболее совершенным из таких поселений был приуральский Аркаим). Когда английские археологи принялись за регулярные раскопки, миру явилась так называемая цивилизация долины Инда, или цивилизация Хараппы (по названию одного из местных городов). Всеобщее удивление и восхищение росло в процессе расширения археологических работ. Как, далеко от реки Инд? Как, и на западном побережье, и на Ганге, и в Центральной Индии? Не может быть! Нет, может. Новые очаги этой цивилизации постоянно находят в этих областях и сейчас.
Открыты города с прекрасно распланированными улицами, с двух- и трехэтажными кирпичными домами. Открыта развитая сеть ирригационных каналов. Открыты арочные водоводы под улицами и множество предметов ремесла и искусства. Среди них фигурка так называемого «жреца» в накидке с трехлепестковым узором (рис. 10), фигурка танцующего мужчины (положение торса и характерно напряженные мышцы, реалистично и чрезвычайно эстетично выполненные, указывают на танцевальную позу), фигурка обнаженной девушки, тоже танцующей. И в огромном количестве найдены глиняные, каменные и бронзовые таблички и печати. Вот печатей было больше всего, их продолжают находить и в наше время.
Больше всего найдено печатей, на которых изображены быки — быки-единороги (рис. 11), быки-зебу и
Рис. 10. Фрагмент фигурки жреца. Хараппа
буйволы.
Немало печатей и с изображением других животных, причем не только домашних, но и диких — слонов, тигров, вепрей, крокодилов, змей. Печатей с изображением людей не найдено. Объяснить это пока не могут. Есть, правда, фигурка человека, сидящего в позе йогической медитации, но лицо его выполнено так нечетко, что существует предположение, не представляет ли он собой трехликого бога. Некоторые фигурки изображены
стоя или сидя на ветвях дерева, в них усматривают изображения духов растений; лица рассмотреть невозможно.
При раскопках найдены ювелирные украшения, осколки керамических изделий, изображения кораблей и многое другое. И поиски продолжаются.
Великой неразгаданной тайной остаются удивительные надписи на всех печатях. Такой шрифт до сих пор неизвестен науке. Несмотря на множество попыток, прочесть их пока не удается. Как известно, египетские иероглифы удалось расшифровать благодаря тому, что была найдена билингва, то есть доскональная копия-перевод. И здесь, видимо, придется надеяться на такое же чудо: а вдруг первопришельцы-арьи, увидев эти вещи, узнали значение надписей и где-то, в пока не найденном древнем тексте, отразили его? Но пока этого чуда не произошло.
Теперь зададим вопрос: кем же были создатели этой погребенной в песках и в глубине веков цивилизации? Как они выглядели и почему изображены безносыми и косматыми? Оказывается, перед нами предстает древ-
Рис. 12. Бог Шива как Пашупати, то есть «Владыка зверей». Печать из Мохеджо-Даро
нейший расовый конфликт. Ведь арьи имели черты европеоидного, или северного, расового типа: светлый кожный покров, русые, иногда даже светлые волосы и светлые глаза. (Надо заметить, что современные индийцы — потомки арьев тоже отличаются от основной массы населения этой страны частичным проявлением подобных черт, за исключением светлых волос.) До- арийские же народы восходили к древнейшим человеческим расам Юга, определяемым как австралоидная и негроидная; антропологи выделяют еще и дравидоид- ный расовый тип, к которому относят жителей Южной Индии.
Некоторые ученые связывают происхождение первой из этих рас с древнейшими жителями южных островов, которые некогда, в необозримой глубине десятков тысячелетий, выжили после мощных геологических изменений, в ходе которых были затоплены огромные материки. На сохранившихся над водой горных вершинах, ставших теперь островами, постепенно расселились люди, они, естественно, вступали в контакты с соседями, используя доступные плавательные средства. Постепенно сложилась раса, именуемая австрало- идной, представители которой уже в глубокой древности заселили земли Австралии (их потомками являются австралийские аборигены), а также океанских островов на пути к полуостровной Индии; оттуда они проникли в эту страну, где их потомки живут и сейчас. Вот для этих людей характерны описанные первыми арьями черты: крупноволнистые волосы, широкие, приплюснутые носы, черные глаза с так называемым «бриллиантовым блеском», довольно темная кожа и заметно выступающие вперед зубы (прогнатизм).
Негроидная же раса сложилась на Африканском континенте, который некогда соединялся с территорией Западной Индии цепью гор, тоже ушедших под воду. Представители этой расы в целом отличаются очень темной кожей, курчавыми волосами, большими глазами с черной радужной оболочкой и полными губами. По поводу их появления на землях Южно-Азиатского субконтинента ряд ученых полагают, что они проникли и по упомянутой горной цепи, и (одновременно или последовательно) по более северным землям — по территории Передней Азии: так они проходили из Африки на северо-запад субконтинента. Надо сказать, что одним из подтверждений именно этой точки зрения служит факт нахождения африканских пигмеев на Андаманских островах в Бенгальском заливе, а также линия круглых
хижин африканского типа, пересекающая земли Центральной Индии с запада на восток, то есть по предполагаемому пути пигмеев.
О дравидоидном же расовом типе нет точных сведений. Одни полагают, что он сложился под воздействием самых ранних арьев: среди южноиндийских народов — носителей дравидийских языков встречаются люди с элементами европеоидных черт. Другие же считают это явление случайным или труднообъяснимым.
Но как бы там ни было, выяснилось, что создателями цивилизации Хараппы были именно эти разнорасовые люди, издревле населявшие Индию; к такому заключению пришли антропологи, исследовавшие их останки, найденные в указанных областях распространения этой цивилизации. К тому же и сохранившиеся статуэтки подтверждают такое заключение.
Эта цивилизация существовала с 4-3-го тысячелетий (некоторые датируют ее началом 5-го тысячелетия) до 2-го тысячелетия до н. э., и эту дату многие связывают с приходом основных масс арийских племен, которые, как предполагают, и способствовали ее гибели.
Нельзя не согласиться с тем, что арьи были воинственным народом и продвигались с боями, но вряд ли все же они могли бы разрушить развитую цивилизацию городов-государств. Те, кто ищет другую причину ее гибели, думают, что это произошло в результате резкого изменения климатических условий, вызванного тем, что главная водная артерия, река Инд, изменила свое русло, а это, по данным палеогеографии, ей было свойственно не раз.
Нам трудно присоединиться к какому-либо из мнений, но известно, что, вытесненные то ли арьями, то ли давлением природных условий, создатели этой цивилизации большей частью ушли в области Южной Индии. А с теми, кто остался, арьи вступали во взаиМодей
ствие на военной или хозяйственной основе, перенимали опыт жизни в новых природных условиях.
Вот так появлялось потомство смешанных расовых типов. Надо сказать, что этот процесс шел непрерывно, и в результате сейчас антропологам трудно точно определить, к какому типу следует отнести того или иного жителя страны. В Индии распространен лозунг, отражающий многие стороны жизни населения, в том числе и многообразие внешних расовых черт: «Множество в единстве» или, иначе, «Единство во множестве». И то и другое совершенно точно отражает истинное положение вещей. Но борьба брахманов со смешанными браками в древние времена привела к появлению
Рис. 13. «Боги создали жен для того, чтобы мужья знали, кому дарить украшения» (индийская поговорка)
многих указов и предписаний, которые нашли свое отражение и в «Законах Ману». В этом памятнике можно видеть ряд детализированных указаний: как следует относиться к тем или иным потомкам от смешанных браков или связей, какие права на наследование они сохраняют, к каким кастам их следует причислять и каким карам подвергать за разные нарушения правил. Так, мы читаем:
«Узнайте [изложенные] вкратце следующие восемь [форм] бракосочетания для четырех варн... Вручение дочери... [жениху] ученому и доброго поведения, [которого отец] сам приглашает, называется дхармой брахма.
Вручение наряженной дочери жрецу, надлежаще занятому в жертвоприношении, когда он исполняет обряд, они называют дхармой дайва.
[Когда отец], получив от жениха в соответствии с дхармой быка и корову или две пары, выдает дочь по правилам, такая дхарма называется арша.
Вручение дочери [ее отцом после] произнесения слов: “исполняйте оба вместе дхарму” и оказания почестей [жениху] называется обрядом праджапатья.
Выдача дочери, [когда жених] даст добра родственникам и невесте столько, сколько может и добровольно, называется дхармой асура.
Добровольный союз девушки и жениха, любострастный, происходящий от желания, называется гандхарва.
Похищение из дома кричащей и плачущей девушки силой, сопровождаемое убийствами, ранениями и разрушениями, называется обрядом ракшаса.
Когда [кто-либо] тайком овладевает спящей, опьяненной или безумной, это наихудший из видов брака, восьмой, известный [как] пайшача...
В [семьях, возникших от] четырех форм брака начиная с первого — брахма и т. д., — рождаются сыновья, сияющие знанием Веды, одобряемые учеными людьми...
В [семьях] других оставшихся дурных форм брака рождаются сыновья жестокие, говорящие неправду, ненавидящие Веду и дхарму» [37].
А перед этим сказано, что «первые шесть соответствуют дхарме брахмана, последние четыре — кшатриев, для вайшьев и шудр — те же [четыре], кроме формы ракшаса».
Сразу следует оговориться, что ракшасами называли демонов, образ которых был построен по внешнему виду неарьев, а пишачами (пайшача) — злобных, вредоносных чертей, низость которых сравнивалась с повадками мелких местных племен, практиковавших брак путем насилия.
Мы видим, что если брахманы в основном все же соблюдали ряд запретов, то кшатриям разрешалось все. Выше упоминалось о том, что удержать оторвавшихся от своих семей воинов, продвигавшихся в авангарде, от контактов с женщинами было, конечно, невозможно, и пришлось им это разрешить.
Более того — сами брахманы, судя по многим упоминаниям в памятниках ведической и эпической литературы, тоже вступали в такие браки (возможно, не заботясь об их легализации или же ссылаясь на «веления богов») и рождали смешанное потомство, множество свидетельств этого сохранила древнеиндийская литература. Продвижение арьев в сторону Южно-Азиатского субконтинента, равно как и их расселение по его территории, должно было носить неоднозначный характер в оценке их половозрастного и социального состава. Гимны Ригведы описывают и кшатриев, и брахманов. Брахманская прослойка была в этом древнем обществе арьев идеологически обслуживающей и по возможности направляющей группой. Воинство же, бывшее авангардным слоем, должно было состоять из молодых и зрелых мужчин, численностью которых
определялись скорость и успех их инфильтрации в новые земли, а значит, и в среду местных народов, представители которых сами постепенно стали входить в состав их варн.
Джавахарлал Неру так определил процесс взаимной адаптации в воинской среде кшатриев: «Принадлежность к группе кшатриев зависела скорее от положения и рода занятий, чем от происхождения, и это облегчало иноземцам присоединение к ней» [57, с. 123].
Трудно, конечно, представить, что все воины соблюдали воздержание в ожидании следующих передвигавшихся за ними групп арьев со стадами скота, обозами, перевозящими и предметы быта, и, главное, людей — женщин, детей, стариков, ремесленников, земледельцев, слуг и т. д.
В памятниках древней литературы и в устной традиции сохранились имена брахманов-риши, мудрецов и духовных (добавим: политических) руководителей отдельных племенных и семейно-родовых групп, но имена крупных военачальников и царей доходят до исследователей только от времен первых государственных образований. О подобных личностях более ранних веков ничего не известно — сохранились воспоминания о воинах как о некой воинственной массе, о доблести воинов, о завоеваниях и о приносимых ими при посредстве брахманов бесчисленных жертвах, как во имя побед и захватов добычи, так и во имя обретения многочисленного потомства. Вот последнее стремление широко описывается в великой «Махабхарате», что помогает нам глубже вникнуть в вопрос, который можно условно сформулировать так: «Кто от кого родился и как в результате выглядел?»
Поскольку в этой книге содержится глава, посвященная богам индуизма, появляется необходимость дать некоторые предварительные краткие разъяснения, касаю
щиеся отражения в этом эпосе проблемы смешанных браков. Ведь упомянутые «Законы Ману» вырабатывались веками и были зафиксированы лишь к концу 1-го тысячелетия до н. э. В них содержится много указаний, касающихся фактов частых арийско-неарийских браков. Эти браки имели место на разных социальных уровнях общества между представителями разных этнических групп. Не уделив внимания этому вопросу, нельзя разобраться в том, «кто был кто» в «Махабхарате».
Во многих древних памятниках местные доарийские народы упоминаются под название «вратья» — неправедные. В числе вратьев встречается ряд очень важных для историков этнонимов, то есть названий народов, которые известны на всем протяжении истории Индии, вплоть до современности, как, например, дравидоязычных народов, определявшихся в древности словом «дравида».
Среди таких «вратьев» встречается не просто название «дравида», но конкретный этноним «андхра». Ныне дравидоязычный многочисленный народ андхра населяет юго-восточный штат Андхра-Прадеш, а в те глубокие времена он явно был близок к ареалу цивилизации Ха- раппы и, будучи вытесняем из северо-западных областей, долгие века удерживал за собой область гор Винд- хья и нижнего (да и среднего) течения реки Джаммы. Именно в среде этого темнокожего народа, от правителя одной из его ветвей — народа, известного в истории как «ядавы», родился царевич Кришна («Черный»), который позднее был введен брахманами в состав пантеона индуизма как одно из воплощений арийского бога Вишну. Но об этом ниже.
Одной из исторических черт смешанной арийско-неарийской (или доарийской) культуры является загадка генеалогических подсчетов династий правителей Древней Индии. Эти династии делятся на две линии, имену
емые Лунной и Солнечной, которые, возможно, отражают последовательность проникновения арьев на земли субконтинента. (Данный вопрос требует глубокого изучения, здесь же мы можем остановиться на нем лишь весьма кратко.)
Где, в какой древности следует искать истоки этих линий? Это тем более интересно, что почитание Луны и лунный календарь бьши известны и древним славянам. У них существовал культ Луны, культ ее бога по имени Троян. Этот культ был широко распространен, особенно у южных славян. Мы хорошо знаем, что и масленая неделя, и дни Великого поста, и Пасха — все это вычисляется по лунному календарю. По мнению историка Ю. М. Золотова, именно об этом боге идет речь в «Слове о полку Иго- реве» [43]. Поэтому можно попытаться высчитать время существования обеих династических линий, помня о том, что почитание Луны (под именем бога Сомы), принесенное в Индию арьями, слилось там с местным культом Луны, и в списки Лунной династии попали цари смешанного происхождения — в частности, вышеупомянутые ядавы, народ Кришны.
Итак, из числа ядавов было 50 царей (вождей, правителей), как указано в «Вишну пуране». Если мы отведем, как это принято, на одно поколение 25 лет, то получим общую продолжительность в 1250 лет. Условно ведя отсчет от рубежа нашей эры, видим, что эта линия восходит ко времени завершения Ригведы, которое датируется последней четвертью (или третью) 2-го тысячелетия до н. э., — а значит, ее начало можно соотнести с основной волной арьев. Эти арьи вели с яда- вами бои и знали их правителей, как и их культы. К этой линии надо прибавить и 15 дальних предков, тогда мы получим более древнюю дату, то есть 1575 год до н. э., что опять же соотносится с массовым приходом арьев.
Взглянем на другую ветвь этой же Лунной династии — на родственных ядавам пауравов. Их правители восходят к 1750 году (перечисляется 70 правителей). Значит, снова списки царей, близких этим арьям по одному из их главнейших культов — культу Луны, составляли брахманы арьев.
Та же «Вишну пурана» приводит и списки царей Солнечной династии, правивших на севере и, вероятно, соотносимых с продвижением по Гангу первой волны арьев. Здесь отражен, по всей видимости, не узнанный арьями местный, хотя, повторяем, и близкий им культ Солнца. В этом списке насчитывается 91 правитель страны, располагавшейся на северном притоке Ганга, реке Сараю. Общее время их правления равняется 2275 годам, из чего напрашивается вывод, что первопришельцы-арьи утвердились здесь в начале 3-го тысячелетия до н. э. (Все отсчеты мы ведем от рубежа нашей эры, от ранней даты создания пуран, и в частности «Вишну пураны».)
Культ Луны издревле был связан с культом доарийс- кого бога Шивы, которого изображают всегда с полумесяцем на голове. Арьи же на протяжении всей своей истории тоже поклонялись Луне, что легко объяснить: ведь если они создавали свои мифы в приполярных областях, как доказывает Тилак, то Луна была единственным очагом небесного света во время долгой арктической ночи, и не случайно именно богу Соме — Луне — единственному из всех богов посвящена отдельная книга Ригведы, ее манд ала, числящаяся как 9-я.
Арийские и доарийские этнические группы, подчиняясь сложившимся историческим условиям, вынуждены были расширять физическое и социальное смешение, развивая общие или сходные формы культуры, религии, правовых институтов, а равно и норм языка, — ведь даже в дравидийских языках насчитывается значительное число заимствований из санскрита.
Вот здесь нам следует остановиться на интереснейшем вопросе о происхождении героев великого эпоса «Махабхарата». Этот вопрос непосредственно связан с указанными процессами этнической адаптации и взаимного смешения обоих массивов населения — пришлых и местных. В «Махабхарате» с графической четкостью прорисована картина неизбежных процессов смешения этих массивов и, более того, необходимого, неизбежного принятия его всеми слоями общества, а главное — кшатриями (это воинский эпос). Подчиняясь обстоятельствам, к этим процессам стали приспосабливаться и брахманы, вводя их в рамки законности.
Что же говорится обо всем этом в поэме? Какие выводы можно сделать, точно руководствуясь приводимыми в ней сведениями?
«Махабхарата» содержит много материала, который помогает ориентироваться в вопросах расово-этнических отношений ее героев. Начнем с главного вопроса: кем был Вьяса, которому приписывают авторство этой поэмы? Само слово «Вьяса» не является именем, оно означает «составитель». Его имя звучит так: Кришна Двайпаяна Вьяса, дословно это переводится как «Черный с острова составитель» («Двайпаяна» — это производное от слова «двипа», то есть «остров»). Он был якобы сыном простой рыбачки из среды местного народа и отличался ярко выраженными чертами вышеупомянутой австралоидной расы, не исключено, что с примесью негроидных черт.
По прошествии времени в среде царей Лунной династии родился великий воин Куру, ставший предком известного рода Кауравов. И случилось так, что две царицы из этого рода не могли иметь сыновей от своих мужей. Тогда к ним на ложе был призван Вьяса (это совершенно очевидно отражает обычай заключения дипломатических межнациональных браков).
Далее легенда сообщает, что одна из цариц, увидев «черного и косматого» Вьясу, закрыла от ужаса глаза, и поэтому у нее родился слепой сын. А другая, охваченная ужасом, побелела от страха и родила «бледного» сына. Этот сын в эпосе носит имя Панду, что значит «бледный».
Поскольку нет никаких доказательств того, что все потомки Куру были по крови чистыми арьями, приходится предполагать, что это был не первый случай таких браков. Но само имя Панду говорит о том, что светлая его кожа (или просветленная) привлекала к нему внимание окружающих. Можно думать, что его мать была из арийской среды.
В дальнейшем слепой царь женился на царевне арийского происхождения, родив, по легенде, сто сыновей, унаследовавших, таким образом, лишь четвертую часть неарийской крови, а бледный Панду женился на царевне из среды местного народа ядавов. Ее звали Кришна, что значит «черная». Она дала жизнь трем сыновьям, зачав их таинственным путем «от богов», потому что Панду был поражен бессилием. Кем в действительности были эти «боги», неизвестно. Зато известно крайне интересное указание о ней: она была родной теткой того самого царевича Кришны, который позднее был обожествлен под этим именем (Черный). Вот эти ее сыновья, двоюродные братья Кришны, явно могли унаследовать лишь четвертую часть арийской крови, да и то при условии, что их бабка, мать бледного Панду, была арийской царевной, что по тексту эпоса не устанавливается. Кроме прозвания Черная, она имела и имя — Кунтй. У Панду была и другая жена, этническую принадлежность которой установить с точностью невозможно. Она родила (от кого?) двух близнецов, которые считали своей матерью царицу Кунти. Все пять братьев известны как Пандавы, по имени своего, так сказать, официального отца — Панду.
Рис. 15. Изображение восьмого дня луны. Копия рисунка на стекле
Сюжет эпоса сводится к описанию раздора между сыновьями слепого царя и сыновьями Панду. Этот раздор прекратился с наступлением дней великой 18-дневной битвы, в которой победили Пандавы — с помощью царевича Кришны, — обретя верховную власть в стране.
Почти все исследователи этих проблем пишут, что Пандавы были арьями, а их враги — представителями других этнических групп. Но это явно не соответствует данным эпоса. И как раз в высшей степени показательны те формы межэтнических династических браков, которые в нем описаны, как показателен и тот факт, что/>царица Кунти («Черная мать» Пандавов) повелела сыновьям вступить в полиандрический брак, обретя одну общую для них жену. Такая форма брака была абсолютно не свойственна арьям, у которых еще до появления в Индии сложились институты, связанные с патриархальной формой семейных устоев, в отличие от местной матриархальной.
Весь род Куру, как и Кришны, относился к Лунной династической линии, и почитание Луны до сих пор сохраняется в Индии, а лунный календарь играет в жизни народа столь заметную роль, что ведется точный учет лунных фаз, и каждый день месяца имеет свое особое название, связанное с этим светилом. И с фазами Луны, и с этими днями соотносятся многие моменты ритуальной жизни, не говоря уже о том, что астрологи связывают с ней гороскопы, пророчества и многие бытовые предписания, включая рекомендации о днях вступления в брак, днях зачатия и т. п.
Лунная династия правителей носит в Индии древнее название Чандра-вамша, то есть «Род, порожденный Луной» (санскритское слово «чандра» переводится как «луна»). Правители же Солнечного рода, именуемые Сурья-вамша, то есть «Род, рожденный Солнцем», описаны в другом эпосе — «Рамаяна», главный герой которого, по имени Рама, обожествлен и почитается как одно из воплощений бога Вишну на земле. Эта поэма создана позднее «Махабхараты», но ее основной сюжет вкратце включен в этот огромный по объему эпос. Кришна, как и Рама, тоже обожествлен и тоже признан одним из воплощений Вишну — таково было выраженное в индуизме протекание процесса взаимной арийско- доарийской ассимиляции.
Вспомнив о древних формах матрилинейных браков, скажем и о том, что именно из верований доарийских народов вошло в индуизм почитание богинь, тогда как
арьи поклонялись в основном богам-мужчинам. Свобода женщин сохраняется и сейчас у ряда дравидийских каст и групп. Так, на крайнем юго- западе, в штате Керала, женщины некоторых каст сами выбирают мужей и могут вступать в брак с несколькими мужчинами одновременно. Там же еще можно видеть женщин, не прикрывающих грудь одеждой, — это признак чистоты и гордой независимости, то есть явный пережиток устоев матриархата.
Поскольку в Ригведе и других памятниках описываются или упоминаются боевые столкновения арьев с врагами, ученые раньше думали, что этими врагами были неарийские народы, населявшие Южно-Азиатский субконтинент. Но затем это мнение заметно менялось, и большинство исследователей стали приходить к убеждению, что арьи враждовали и между собой, то есть разные их племена воевали друг с другом, захватывая земельные угодья, скот, да, вероятно, и рабов — ведь уже в Ригведе упоминаются даса, или
дасью, что переводится как «рабы». Особенно широко это название стало применяться к жителям доарийской Индии. Надо сказать, что в Авесте тоже отражены битвы между группами арьев: специалисты отмечают, что арьи второй волны воевали в Индии с первопришельцами, разрушали их поселения и тоже захватывали пленных.
В процессе расселения по Индии арья-брахманы, как уже упоминалось, уделяли все более строгое внимание сохранению древних, сложившихся в их обществе варн, то есть сословий. И если, как полагают исследователи, сначала это общество разделилось лишь на два сословия — жрецы (брахманы) и вайшьи, то есть «все, весь народ», то позднее все четче стали вырисовываться рамки сословия воинов-кшатриев, причем граница между жрецами и воинами пролегла не сразу — известны и имена воинов-брахманов. (Эта традиция была также известна славянским племенам и долго сохранялась в их среде. Напомним хотя бы о том, что в 1380 году н. э. воины-иноки Ослябя и Пересвет помогали Дмитрию Донскому в битве с врагами русского народа.) Ученые считают, что последней определившейся Варной были шудры, о которых упоминается уже и в Ригведе. До этого вайшьи — трудовые члены племени, выступавшие сначала и как воины, а затем только как скотоводы, земледельцы и ремесленники, — выполняли и «нечистую» работу, но постепенно определилась прослойка слуг общины — шудр. Их нельзя назвать рабами общины, так как они были арьями, а в таком памятнике, как «Артхашастра» («Наука политики (букв.: пользы)»), который датируется III веком до н. э., говорится, что шудру, превращенного врагами в раба, члены племени должны выкупить, ибо он — арья, а значит, рабом быть не должен [8].
Сложение варн в эти годы определяется в этом своде законов следующими словами: «Закон для брахмана —
учение, обучение, жертвоприношения для себя и для других, раздача даров и их получение. Закон для кшатриев — учение, жертвоприношение, раздача даров, добывание средств к жизни военным делом и охрана живых существ. Закон для вайшьи — учение, жертвоприношение, раздача даров, земледелие, скотоводство и торговля. Закон для шудры — послушание и ведение хозяйства в повиновении у дважды рожденных» (таковыми считаются члены трех первых варн, прошедшие обряд посвящения; мальчики брахманов проходят через этот обряд в возрасте 7-8 лет, кшатриев — в возрасте от 10 до 14, а вайшьев — до 22 лет).
После проведения этого обряда они могут изучать и слушать Веды и считаются полноправными членами индусской общины. Нам неизвестен обряд посвящения, который был свойствен ведическим арьям. О нем нет упоминаний в Ведах, но не исключено, что он должен был проводиться довольно строго, так как на той ступени развития необходимо было воспитывать в юношах мужество и умение жестко бороться за благополучие племени. Во всяком случае, славяне в древности посвящали мальчиков в прохождение следующей ступени жизни, и эти обряды сопровождались множеством суровых испытаний. И так действовали не только славяне, но и другие группы индоевропейцев. Трудно сказать, почему эти обычаи смягчились в условиях Индии. Быть может, арьи восприняли распространявшиеся там в среде смешанного населения предписания религиозных общин джайнов и буддистов (VIII—VI вв. до н. э.), сводившиеся к доктрине «ахинсы», то есть «ненасилия, неповреждения»? На этот вопрос пока ответа не найдено. Но именно обряд этого «мягкого» посвящения проложил четкую границу между «высокими» и «низкими», точнее, между «более высокими» и «более низкими».
Интересно указать и на то, что в среде самих арьев появились такие наименования, как «светлые» и «темные» арьи. Именно арьи, а не люди из местных племен (их потомков в современной Индии определяют словом «адиваси»). Первую группу именовали «рожденными от богов», а вторую — «рожденными от людей». Последних описывали как явных представителей австралоид- ной расы, но именовали арьями, однако указывали, что они злые, в отличие от первых, добрых. Такие данные могут послужить свидетельством того, что сам термин «арьи» стал носить на новой территории расселения не столько этнический, сколько социальный характер, превратившись в определение нового общества, формировавшегося из двух основных пластов — арьев (которых здесь уже следовало бы именовать индоарьями) и до- арийских народов.
(Небезынтересно вспомнить о том, что древнеиндийский грамматист Патанджали указывал, что отличительной чертой брахманов служат светлые волосы.)
Интенсивный процесс смешения культур привел в конце концов к тому, что древнеарийские верования и обычаи, содержавшие значительное количество общих со славянами черт, были во многом восприняты и другими народами Индии и превратились в общеиндусские, всеми признанные характеристики, проявлявшиеся сравнительно сходно почти по всей стране, о чем скажем ниже.
Еще по теме Арьи и недрьи в Индии:
- ГЛАВА I. Дух и природа
- 4.3.3. Эпоха Древнего Востока (111—11 тысячелетня до н. э.)
- КОЛОНИАЛИЗМ: ОБЩЕСТВЕННЫЙ И КУЛЬТУРНЫЙ ПРОЦЕССЫ
- КОММЕНТАРИИ
- ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНОСТИ И СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
- Паскаль и французский образ мира
- Галилей и итальянская картина мира
- Расцвет древних цивилизаций
- Национальный вопрос в России.
- Основные принципы и механизмы распределения
- Российская модернизация в контексте глобализации. Прогноз и перспективы
- Арьи и недрьи в Индии
- от суеверий не отрекаемся
- ГЛАВА ТРЕТЬЯ РАКЕТЫ ЗЕВСА И ИНДРЫ
- КОСМОГОНИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН В СВЕТЕ ОБЩИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ ИНДО-ЕВРОПЕЙЦЕВ О МИРОЗДАНИИ
- МЫ ОБОСНОВЫВАЕМ ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА