СЕМЕЙНЫЙ БЫТ И НЕКОТОРЫЕ ЧЕРТЫ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ

Как у кочевых, так и у оседлых юрюков имеются большие семьи —от 25 до 50 человек [50, II, 11, 22, 33, 43].

У оседлых юрюков большая семья называется иногда хане (букв.: «дом», лучше перевести «двор»).

Обычные семьи у оседлых образуются либо в результате отделения женатого сына, либо распада большой семьи после смерти ее главы [64, 343].

У кочевников все, кто живет в одном шатре, — чаще это отец, мать, старший сын с невесткой и их д°.ти — составляют обычную семью, называемую хоранта [39,

43][§§§§§§§§§§§§]. Женатый сын иногда отделяется, однако старший, сын, как правило, остается с отцом. Главой семьи считается отец, после него наиболее уважаема мать. В случае смерти отца главой семьи становится старший сын. Хо- ранту также можно считать большой семьей, семьей патриархального типа. К. Гюнгёр приводит отдельные термины родства у юрюков: боба — отец, ана — мать, эбе — бабушка, деде — дед, биби — тетка по отцовской линии, эмми — дядя по отцовской линии, гелиндже—жена дяди по отцовской линии, эдже — старший брат, баджи — старшая сестра, джидже — свояченица, золовка [39, 43].

Глава семьи ведает бюджетом и распределяет труд, среди членов семьи. Трудоемкие работы выполняют женщины: в земледелии преобладает женский труд [64, 228— 343]. Они доят скот и изготовляют молочные продукты [63, 377]. Дохмашнее ткачество также обязанность женщин: пожилые — прядут шерсть, а молодые — работают на ткацких станках [50, II, 67; 29, 215; 39, 43, 45]. Кроме того, все работы по домашнему хозяйству также выполняют женщины: они делают кизяк, носят воду, пекут хлеб, варят пищу и т. п. [39, 43].

Юноши обычно пасут овец и коз, ездят в лес за дровами. Верблюдов пасут старики и дети. Пожилые мужчины иногда прядут шерсть. В некоторых племенах мужчины вяжут носки [46, 307; 39, 43, 46]. У полукочевников и оседлых юрюков муж тины работают также на полях [46, 307]. Поездка па базар, продажа и покупка товаров является исключительно мужским делом [39, 43].

Вместе с тем для юрюков, как и вообще для многих кочевых народов, характерна большая свобода женщин. У них нет мусульманского затворничества женщин; женщины не закрывают лица, не прячутся от посторонних мужчин, свободно принимают гостей. Иногда хозяйка дома даже берет гостя под свою опеку и защиту [39, 72]. Наравне с мужчиной женщина хорошо ездит верхом, владеет оружием [9, 328; 29, 215].

Как правило, юрюки женятся рано. Это объясняется стремлением иметь в хозяйстве больше рабочих рук [39, . Часто отцы женят своих сыновей за один-два года до призыва в армию. Это делается для того, чтобы во вре-

мя отсутствия сына не страдало хозяйство — все работы, которые ранее выполнял сын, ложатся на плечи его жены [46, 314]. Свадьбы чаще происходят осенью, у кочевников,— как правило, на зимовках [29* 215].

Н. А. Атабейли пишет, что браки у юрюков заключаются по любви [29, 215], однако К- Гюнгёр отмечает, что, даже если юноша и девушка полюбили друг друга, вопрос об их женитьбе решают все-таки родители юноши [39, 70]. До посылки сватов узнается также мнение девушки [50, II, 69]. Выше отмечалась эндога.мность юрюкского племени, но уже в 40-х годах XX в.

Сватовство и свадьба проходят следующим образом: когда родители решают женить сына, они заходят в дом или шатер избранной им девушки, где устраиваются ¦смотрины. Если девушка им понравится, то, возвратившись домой, родители кладут в торбу один-два килограмма соли. Пока соль не кончится, выжидают и присматриваются к девушке. Если за это время не произойдет ничего плохого (болезней, несчастных случаев и т. п.), девушка считается счастливой и в ее дом шлют сватов [39, 70].

Сватами (дюнюр или дюнюрджю) идут два-три человека и? наиболее уважаемых в обе. Родители девушки никогда сразу не отвечают согласием, обычно они говорят: «Мы еще подумаем, посоветуемся, спросим дочь, а потом вам сообщим». Через три дня сваты вновь идут в дом девушки, однако ее родители, даже если они и решили отдать свою дочь замуж, отвечают уклончиво, говоря, что еще нужно посоветоваться, с родственниками — с дядями по отцу и по матери. Наконец, через три дня опять идут сваты. На этот раз, если родители девушки согласны, то они отвечают: «Хайырлы олсун!» («В добрый час!»). Сваты в ответ благодарят: «Аллах сизден .разы олсуя!» («Да будет аллах доволен вами!»).

Если же родители не согласны выдать свою дочь замуж, fro обычно еще в первый заход сватов они отвечают: «Кепегимиз кёпеги мизе етмийор» («Наших отрубей не хватает нашей собаке!»).

После того как согласие родителей девушки получено, наступает весьма существенный момент — определение

размеров калыма. Это очень сложный вопрос, иногда порождающий долгие споры. Калым (юрюки называют калын) [*************] достигает порой довольно крупной суммы — 200—500 и даже 1000 старых золотых лир (алтын). Из-за большого калыма бывают отказы от девушки [39, 70]. Калым выплачивается также скотом. Размеры его зависят от имущественного положения жениха [29, 215].

После договоренности о размерах калыма происходит обручение, помолвка.

Когда калым выплачен полностью, решают играть свадьбу. Семья жениха торжественно режет барана, ва^ рится плов, и все это вместе с другими подарками в сопровождении музыкантов отсылается в дом невесты. Все необходимое для домашнего хозяйства поставляет семья невесты, жених покупает только посуду. Приданое (чехиз) осматривается всей обой за два дня до свадьбы [50, II, . Осмотр приданого называется серги [44, 117]. Затем

невесту торжественно везут в дом жениха, где происходит свадебный пир.

Для руководства свадьбой избирается йигит-баши (дружка, букв.: «глава джигитов»), он называется иногда также байрактар («знаменщик»). Дружка объясняет своим помощникам (сеймен) их обязанности. Вывешиваются свадебные флаги (байрак), знаменующие день свадьбы [39, 71]. Есть общий для всей обы свадебный флаг (дюгюн байрагы), кроме того, над домом или шатром жениха также вывешиваются два флага на длинных древках с правой'стороны — флаг жениха (оглан байрагы), а с левой — флаг невесты (гелин байрагы). На конец древка иногда ставят яблоко. Тот, кто попадет в него, из ружья, получает от невесты в подарок вышитый платок. Цвет флага бывает красно-белый, красно-синий, белозеленый или просто красный. Иногда вывешиваются и государственные флаги Турецкой Республики [50, II, 74].

В зависимости от имущественного положения жениха свадьба длится от четырех до десяти дней [‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡].

Приглашения на свадьбу (окунту) рассылаются всем родственникам, знашмым, а также соседним обам. Гости приходят с подарками, самый ценный подарок — скот (овцы, козы, особенно лошадь) [39, 71][§§§§§§§§§§§§§]. Дарят также домашнюю утварь: котелки, подносы, медные сосуды для воды и т. д. Если кто-нибудь придет без подарка, его все равно принимают как желанного гостя [50, II, 70].

Свадьба, описанная А. Р. Ялгыном, начинается в среду. В этот день веселятся, пляшут, играют в различные игры, а ночью мужчины и женщины торжественно жгут хну для невесты и красят ей пальцы. В это время плакальщицы поют жалостливые песни, : родственницы невесты плачут. Эта ночь называется кына геджеси («ночь хны»). В четверг к полудню наряженная невеста в покрывале выходит из шатра и садится на лошадь. Ее сопровождают две родственницы жениха, следом едут поезжане с дружкой во главе. Когда кавалькада отъезжает, музыканты играют грустные мелодии.

Прибыв в обу жениха, всадники устраивают конные состязания с метанием дротиков. Эта игра называется джирид. После игры по знаку дружки все направляются к дому жениха. Всадников встречают молодежь и дети, которым дарят платки, кошельки и другие мелкие вещи. Вся оба смотрит на невесту, оценивая ее достоинства. Жених ждет невесту, стоя на крыше дома (если он живет в доме, а не в шатре). В руках у него кувшин с водой. Когда невеста подъедет к дому, он должен брызнуть водой на ее голову.

Наконец, невеста спешивается, ее принимает один из родственников жениха и передает на попечение женщинам обы. При этом одна из женщин ударяет невесту подушкой — невеста не должна упасть. Когда невеста входит в дом жениха, то по обычаю в доме можно безнаказанно что-либо украсть, поэтому в обязанность дружки входит и предупреждение возможного воровства [**************].

После того как невеста спешится, ее лошадью стараются завладеть все юноши. Тот, кому это удастся, старается заехать на ней в шатер или в дом жениха, где получает подарок.

Первая ночь невесты в доме жениха (с четверга на пятницу) называется гердек геджеси. В субботу устраивается так называемый кекиль гюшо — последний день свадьбы [††††††††††††††]. В этот день собираются все женщины с соседних об, они пляшут и поют. На этом веселом празднике присутствует и молодая жена [50, II, 75].

Кроме прочих развлечений на свадьбе иногда устраивают верблюжьи бои и состязания борцов [29, 215].

У юрюков существует и умыкание. Оно происходит в тех случаях, когда родители девушки не соглашаются выдать ее замуж или главным образом из-за невозможности у платить большой калым. Юноша собирает надежных друзей и, выбрав удобный момент, похищает девушку. Похищение бывает и с согласия последней, при этом посредницей выступает пожилая женщина (хаджи-ана,), которая договаривается с девушкой и ждет ее в условлен

ном месте. Примирение семей происходит обычно при посредничестве влиятельных членов рода, и если семья девушки простит ее проступок, устраивают свадьбу.

При умыкании родственники девушки могут ее отбить и взять обратно силой, даже если она и была похищена со своего согласия [46, 313—314; 29, 215; 39, 70, 73].

О роли мусульманского духовенства в бракосочетании турецкие исследователи ничего не сообщают, возможно, что оно и не играет при этом никакой роли.

Рождение ребенка, особенно сына, отмечается как праздник[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡]. Роженица (нефсе) получает подарки со всей обы — носки, мед, халву, даже мелкий рогатый скот. Роженица лежит в постели 40 дней, только после этого срока она начинает работать, спеленатый младенец находится во время работы у нее за спиной [50, II, 66—67]. На сороковой день новорожденный получает имя, у турок имя обычно дается на третий день рождения [9, 329; 48, .9]. Обрезание (сюннет) у юрюков зачастую не практикуется. Раньше в Османской империи, оно было вызвано -в основном политическими соображениями [58, I, 130], так как государственной религией был ислам. Если обрезание и делают, то это рассматривается как «вынужденный обряд» и во время него не устраивается праздничного угощения (сюннет-дюгюню), как это имеет место у турок. Нет у юрюков и турецкого обычая выбирать мальчику покровителя (кивре), который опекал бы его до совершеннолетия [50, II, 68].

В целях сохранения здоровья матери и новорожденного устраивается ряд обрядов. Наиболее опасным для роженицы считается дух Ал, который представляется в виде огромной женщины с печенью в руке. По поверьям юрюков, Ал похищает печень роженицы и съедает ее [§§§§§§§§§§§§§§]. Так как считается, что этот дух боится огня и железа, то под подушку роженицы кладут железные предметы — серп, щипцы для угля, зам(ок или ключ и т. д., а на огне жгут метлу, золу от которой мешают с водой и дают пить роженице, также плавят и льют свинец. Болезнь и

смерть роженицы объясняется нападением на нее духа Ал. На. колыбели ребенка вешают различные обереги, обычно это семь предметов: чеснок или лук, голубые бусинки, лоскутки белой и красной ткани, небольшое зеркальце[***************] большая игла, овинец. 'Считается, что, например, свинец придает смелость, игла — силу, чеснок или лук символизируют изобилие и т. п. [50, И, 87; III, 87—88].

Погребение покойника происходит по догмам ислама: труп обмывают, хоронят без гроба, причем кладут его на правый бок лицом к Мекке. Через три дня после похорон устраивают поминки [39, 73]. Некоторые юрюки поминки устраивают на седьмой день [50, II, 76]. В доме умершего жгут огонь, огонь зажигают , иногда и у могилы. Могилу роют сообща родственники покойника, «профессиональных» могильщиков нет. Сверху труп обкладывают камнями или досками. За могилой не следят, через год-два' она исчезает. Некоторые племена у изголовья .могилы ставят красный флаг. Плакальщицы (агытчи) оплакивают умершего до похорон у его изголовья, а после похорон — в его доме. В дом покойника посылают хлеб и другую еду. Одежду покойника раздают беднякам [50, II, 76—77].

Юрюки официально считаются мусульманами-сунни- тами, однако в их религии очень много пережитков доисламских ве*рова.ний и элементов шиизма [41, 53].

Пережитки доисламских верований проявляются у всех юрюков в сохранении многих легенд о «сером волке», огне, камнях [51, 358] *. Остатки почитания камней проявляются и в существовании особой клятвы — «Таша тюке- рейм!» («Чтобы мне плюнуть на камень!») [50, II, 40]. Некоторые деревья, кустарники, водные источники и горы до сих пор юрюки считают «священными» [55, 1242]. Кочевники и полукочевники задабривают в горах злых духов, принося им в жертву скот. Например, около Ис- парты в окрестностях озера Гёльджюк летом кочевники закалывают козу. У озера Кара-Гёль, расположенного на вершине горы Дедегюль в горном массиве Анамас, юрюки также совершают жертвоприношения. Гора Дедегюль слывет пристанищем духов, которые собираются здесь на свои игрища [64, 340].

У юрюков распространено также почитание умерших предков [39, 74], особенно «святых» («эвлия», ъэрет), к могилам которых они совершают паломничества [46, 309; 50, III, 27].

Среди части юрюков бытует вера в переселение душ, считается, что неправедные люди после смерти превратятся в змей, скорпионов и т. п. [32, 83].

Выше'отмечались некоторые отступления у юрюков от догм ислама (при наречении новорожденного и обрезании) , эти отступления заходят иногда и еще дальше: .юрюки некоторых племен не исполняют регулярно положенных пяти имолитв в день, не соблюдают ритуальных омовений, не постятся в рамазан и т. д. Все это дало повод правоверным мусульманам туркам считать юрюков «плохими мусульманами», а Ф. Байрактаревич назвал их «мусульманами лишь по названию» [55, 1242].

Язык юрюков еще ждет своих исследователей. Отдельные авторы отмечают лишь, что юрюки говорят на разных диалектах «грубого» турецкого языка (каба тюрк- че) и что в их диалектах много древнетюркских [55, 1242], а также персидских слов [56, 276] (иранских? — Д. ?’.).

В.              А. Мошков писал, что язык юрюков на Балканах отличается от языка турок [20, 240]. Несколько племен, по утверждению Ф. Байрактаревича, говорят по-курдски [55, .1242].

Устное творчество у юрюков очень богато. Наиболее известными народными поэтами юрюков считаются Да- далоглу[†††††††††††††††], Кёроглу, Караджа-Оглан, Эльбиоглу, Ешиль- Ашик. Распространены эпические поэмы (дестан), песни (тюркю), сатирические стихи (бояма), частушки (мани), сказки, загадки, пословицы. Часто юрюки, приводя к слову или к какому-либо случаю соответствующие отрывки из своего устного творчества, говорят: «Так сказал юрюк...» [39, 52].

На похоронах женщины поют по умершему причитания (агыт), глубокие по содержанию и красивые по форме [9, 329; 39, 73].

В вилайете Адана у юрюков распространена легенда о реке Заманты, удивительно похожая на иемецкую легенду о Рейне (Лорелея) [50, III, 39].

Юрюки известны своей музыкальностью и умением

танцевать. Основные музыкальные инструменты — свирель (дюдюк, или кавал), бубен (дельбек, или деплек), двух- или трехструнная скрипка (кемен, или кемане) и мандолина (саз). Свирель делается из дерева, это длинная (80—90 см) трубка с десятью отверстиями для паль- цев [50, II, 74; 29, 216; 39, 51].

Наиболее распространенные танцы — лорки (или ха- лай), девели, син-син. Лорки пляшут обычно на .свадьбах несколько человек (мужчины и женщины вместе) под. музыкальное сопровождение свирели. Девели исполняют один-два танцора, для этого танца характерны прыжки. Син-син — пляска вокруг огня. У юрюков Антальи любимый танец —г теке-зортламасы. Его танцуют обычно вдво- ем, в сопровождении свирели, отбивая ритм деревянными ложками и подпрыгивая на носках [29, 215; 39, 52].

Для повышения культурного уровня юрюков турецкое правительство делало очень мало. В кочевьях юрюков не было школ. Целые племена были сплошь неграмотны (например, племя кара-хаджилы) [50, III, 23][‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡].

В 60-е годы уровень грамотности в Турции несколько повысился (в 1965 г. среди населения старше шести ле* было 48% грамотных), повысился и процент детей младшего школьного возраста, посещающих школу,

1965 г. [49, 22]. Однако число грамотных среди юрюедв* особенно кочевых и полукочевых, как и процент .юрюк- ских детей, посещающих школу, гораздо ниже, .чем 'У оседлых жителей. Так Ж-П. Ру сообщает, что у юрюков учится только 25% детей школьного возраста [68,70]. Развитию образования среди юрюков препятствует их кочевой и полукочевой образ жизни —* необходимо создавать передвижные школы, на что требуются дополнительные затраты из бюджета государства, что в условиях буржуазного строя является целой проблемой. Таким образом, сохранение кочевого образа жизни препятствует и повышению уровня грамотности среди юрюков, развитию» у них образования и культуры [§§§§§§§§§§§§§§§].