МОДЕРНИЗАЦИЯ И СПЕЦИФИКА СТАНОВЛЕНИЯ ПОЛИЭТНИЧЕСКОЙ И МНОГОКОНФЕССИОНАЛЬНОЙ ОБЩНОСТИ В РОССИИ Р. А. Данакари Волгоградский филиал Российской академии народного хозяйства и государственной службы при Президенте Российской Федерации (ВФ РАНХиГС), г. Волгоград, Россия
Summary. The article is devoted to the research of modernization stages, the specific character of postmodernism and the ways of formation ofa new polyethnic and multiconfessional community in Russia. The author considers the peculiarities of existence and the polycultural Russian society functioning. The special attention is paid to the role and place of ethnicity and religion in a new integrated community formation. Key words: modernization; postmodern; ethnicity; religious denomination; multiculturalism; traditions; value; originality. Современный этап социального бытия России вновь поставил на повестку дня необходимость качественной трансформации общества, модернизации политики и экономики, социальной сферы и культуры, межэтнических и межконфессиональных отношений. Сегодня всё больше ощущается позитивный потенциал этнических и религиозных ценностей и институтов, их способность к новой динамике и адаптации. Опыт многих стран, особенно Китая и «азиатских тигров», идущих по пути модернизации, демонстрирует совместимость традиционного духовного наследия с потребностями нового социальноэкономического и культурного развития. Правда, часто элементы традиционных культур вступают в острые конфликты с современными видами деятельности, не соответствуют требованиям к современной рабочей силе и к «экономическому человеку» вообще [3, c. 55-56]. Сегодня значимость и действенность как этнического, так и религиозного факторов не только не оказались исчерпанными, но и наоборот, они неимоверно возрастают, что можно считать определённым парадоксом в условиях наступления постмодернизма и информационных технологий. Качественные изменения и новый рывок в современность возможны не только при использовании достижений науки и техники, материального и технологического потенциала, но и при сохранении традиций и духовности, превращения десятков миллионов россиян, представителей разных этносов и религий, в реальные субъекты модернизации. Однако реальное и равноправное партнёрство государства и общества в России должно сопровождаться предложением новых стратегии и моделей развития, единых идеологических императивов и духовных ценно- стеи, отвечать интересам людей, объединять всех граждан страны на благо Отечества и всего многонационального сообщества. Сегодня этнические и религиозные факторы оказывают сильное воздействие на жизнь людей и деятельность всего общества. Их влияние становится прямым и косвенным, зримым или латентным, ускоряющим развитие социума и тормозящим его. Интересы модернизации общества и реальные потребности людей властно заявляют о себе, диктуя необходимость трансформации традиционных и консервативных ценностей, «осовременивания» этничности и религии. Естественно, что такая политика предполагает диалектику традиций и инноваций, а не просто сохранение важнейших этнических признаков и идентичностей, догм и заповедей религиозных учений. Необходимо укрепить положительный потенциал этнической и религиозной идентичности, направив их на совместное созидание, ориентируя труд людей на высшие цели, творческую деятельность. Сегодня религиозные деятели не выступают против рыночной экономики, индивидуального труда и предпринимательской деятельности. Они против того, чтобы предпринимательство превращалось в самоцель, служило только обогащению, выгоде. Государство и все конфессии в России могут вместе выступить с призывом к людям о необходимости совместного труда на благо Отечества, служения высшим божественным или земным целям, общественным и личным интересам, напомнить человеку о его высоких целях жизни и предназначении. Обращение к истории православия в России свидетельствует о том, что в течение многих столетий оно привносило в коллективистскую общину, её экономическую деятельность духовное начало и организовывало её нравственно. Сегодня православие снова стремиться связать духовные и этические начала с социальными и экономическими отношениями, дисциплинировать человека, признать «священной» и нравственной его жизнь и трудовую деятельность. Обращаясь к другой мировой религии - исламу и рассматривая мусульманские ценности, можно признать и их модерни- зационный потенциал. Несмотря на догмат о предопределении и даже фатализм, ислам призывает мобилизовать человеческую энергию. Он предлагает правоверному мусульманину активно хозяйствовать в мире, опираясь на заповеди честности, правдивости, справедливости. Быть «угодным» Аллаху для мусульманина означает поступать соответственно объективной мере вещей, наилучшим и честнейшим образом выполнять свой долг. В числе важнейших задач современного общества - интеграция и направление этнической и конфессиональной специфики, традиционных ценностей на благо, позитив российского общества и государства. Сегодня религия, с одной стороны, дисциплинирует людей и предлагает им поддерживать порядок и гармонию, а с другой - формирует у них систему ценностей и приоритетов, мотивирует на активную деятельность, предлагает стать соучастниками Творца, субъектами по изменению и совершенствованию мира. В современной России пока представители большинства этносов и религиозных конфессий придерживаются консервативной позиции при оценке настоящего и будущего рыночного общества и его экономики. В целом она связана с отрицательными результатами наших рыночных реформ, особенно деградацией общества и резким снижением уровня жизни людей. Пока главной является ориентация на решение сугубо личных проблем, своё «видение» экономической и предпринимательской деятельности. Поэтому общественное и индивидуальное сознание, коллективизм и «соборность» ориентированы в большей степени на духовные и религиозные ценности, чем на рыночную активность, инициативу и творчество. Анализируя современные тенденции, можно сделать вывод о консервативности экономических интересов и пристрастий большинства россиян, что находит отражение в отношениях к рынку, новым ценностями установкам, поведению в коллективе, быту. Поэтому перед современным российским государством и обществом стоит задача по формированию рациональной и трудовой этики, способствующих развитию новых экономических и рыночных отношений. В настоящее время этнос и религию можно рассматривать как определённых ограничителей от анархического и нигилистического поведения людей, эгоизма и индивидуализма. Главной проблемой модернизации и главной причиной её срыва, как считает С. Эйзенштадт, является не отсутствие обновления и консервация традиций, а отсутствие новых отношений и институтов, ценностей и норм на месте разрушающихся старых [10, с. 55]. Следует признать, что рыночные реформы в России привели только к разрушению прежней индустриальной экономики и деградации общества. Стремление немедленно изменить культурный код россиян и их массовое сознание способствовали «возрождению» лежащих глубоко в подсознании архаических и традиционных начал. Желание быстрее «внедрить» управляемую модель демократии привели к её дискредитации, нигилизму и анархии. Стихия рынка обернулась появле- 1 и «_» «_» нием неформальной экономики, чуждой и противостоящей как обществу, так и государству. На наш взгляд, модернизации должна опираться на признание следующих положений: во-первых, на значимость сложившихся социокультурных типов как основ определённой стабильности и самостоятельности общества; во-вторых, на значимость ценностно-смысловых факторов в регуляции как политической, так и экономической жизни. В-третьих, на большей вариативности институциональных, символических, идеологических интерпретаций, которые различные общества и цивилизации дают процессам модернизации. Реальные ответы на современные «вызовы» модернизации определяются целой совокупностью конкретных характеристик каждого общества. Во многом они имеют собственные цивилизационные основания: базовые представления о космическом и социальном мире и их соотношении, общественную и культурную систему, традиционные ценности и иерархию. Российскую модернизацию следует рассматривать как сложный и долгий процесс трансформации государства, структурной дифференциации общества и «переформатирования» социальной и культурной систем. Такая работа должна включать создание новых институтов и коммуникаций, норм, символов и ценностей. Правда, не на основе отрицания традиционного, а его органичного включения в процессы осовременивания и окультуривания, развития мобилизационного и интеграционного потенциала. В этой связи может происходить реинтерпретация традиционных культур, которые обретают новый смысл и становятся легитимирующей основой преобразований. Структурирование традиционных ценностей и их синтез возможен в том случае, если они помогут успешно способствовать органичному переходу к современности. В таком случае важно чётко определять: во-первых, новые цели, потребности, стратегии и движение самобытных обществ к современности; во-вторых, обеспечивать легитимность новых институтов и форм деятельности; в-третьих, обеспечивать адаптацию к ним индивида традиционного общества. Противопоставление традиционного, аграрного общества и современного, индустриального типа социума следует рассматривать не в координатах жёсткой антитезы, а как подвижное соотношение. Современное традиционное общество следует воспринимать не как замкнутую систему, а структуру с определённой динамикой, со способностью изменяться и приспосабливаться к инновациям при некоторых условиях. Отметим, что за последние два десятилетия в России накоплен достаточно негативный опыт рыночных реформ. Не секрет, что она проводилась посредством грубого администрирования, путём навязывания не только выработанных на Западе экономических, рыночных принципов, но и сопутствующих им социокультурных форм. До сих пор огромная часть нашего общества критически относится к таким стратегиям и методам действия власти. Между тем, современные типы модернизации породили принципиально иные теоретические парадигмы, способные учитывать как специфику национальных экономик, так и многообразие социальных и культурных основ общества. Для постижения проблем российской модернизации актуально исследование традиционных факторов бытия социума. Социально-философская методология позволяет определить его духовный потенциал, выявить не только роль и значимость идей коллективизма и соборности, но и роль новых субъектов, социальных слоёв и групп, способных выступить носителями модернизации. Наверное, следует согласиться с мыслью С. Хантингтона о том, что постепенно в современном мире будут доминировать религиозные и национальные начала, что выдвижение на авангард цивилизационного фактора происходит в периоды радикальных ценностных сдвигов [9, с. 33-48]. Действительно, в современную эпоху произошла значительная «переоценка ценностей». Новая ситуация заставила людей «вернуться» к своим истокам, начать поиск первичных смыслов и идентичностей, заключённых в этносе и религии. Этничность и религии провели новые разделительные линии, теперь уже на основе цивилизационных парадигм, духовной близости групп родственных стран по «зову крови» или «зову языка». Модернизации российского общества приобретает значимость не просто в связи с необходимостью противопоставления другим культурам и цивилизациям, а в связи с актуальностью обеспечения стабильности, придания устойчивости функционированию и дальнейшему развития полиэтнического и многоконфессионального общества в России.Очевидно, что при всей популярности, «возвращение» к традиционным истокам и консервативным ценностям этнической и религиозной культуры невозможно. Наверное, значимо переосмысление традиционного наследия в условиях непрерывно изменяющихся политических, социальных экономических и духовно-нравственных реалий. Приоритет духовности и нравственных ценностей в стратегии развития определяет и ориентацию на общую интеграцию, на приоритет единства над дифференциацией и стратификацией, на равенство и солидарность. Очевидно, что основой социальной интеграции выступит духовное единство, но на базе творчески переработанных ценностей, норм, стереотипов поведения и стилей жизни. Сегодня Россия оказалась перед серьёзнейшим «вызовом» времени, необходимостью осуществить реальный переход общества к качественно новой современности. Он может состояться путём объединения традиций и инноваций, сохранения и укрепления светского характера многонационального государства, обновления социальных отношений, сочетания определённого набора этнических и конфессиональных признаков, формирования новой интегральной культуры. Правда, постмодернизм рекламирует возможность сочетания авторитаризма и демократии, национализма и индивидуализма, совмещает индустриализацию и ограничение пределов роста, наследственные и приобретённые статусы, ценностную и целевую рациональность, локальности и универсальности (глобальности) [7, с. 20]. Следует признать, что такое понимание имеет и другие названия: модернизация на основе собственной идентичности, модернизация без вестернизации [8, с. 143]. Сущность постиндустриального общества составляют новые тенденции мирового развития, связанные с нарастающей несовместимостью экономических, технологических, информационных, социальных и культурных реалий XXI века с ценностями культуры эпохи модерна [11, с. 10]. Включение отдельными учёными этнических и религиозных факторов в систему экономического развития рассматривается как кризис модерна или отрицание его принципов. Оно вызвано невозможностью принять в новых условиях безличное, оторванное от человеческих (религиозных и национальных) ценностей производство и бытие «экономического человека», основанное на рационализме и ценностном универсализме [1, с. 20]. Философия и культура постмодерна характеризуются распадом единства, плюрализмом ценностей, культурных форм и стилей поведения. В теориях постиндустриального общества обращается внимание на растущую гетерогенность и мозаичность социума, деидеологизацию, утрату цели в жизни, базовых ценностей и смыслов. В новых условиях в центре внимания оказались не производство, капитал, общественное богатство, а университеты, знание, информация и технологии. Российская модернизация должна имманентно содержать общие цели и ценности, включать императивы новой современности. «Модернизация России, в конечном счёте, должна создать условия для постиндустриализации (т. е. постмодернизации). В противном случае она теряет смысл, поскольку не решает на современном уровне ни одной из возникших перед Россией проблем... Стратегия российского обновления должна ориентироваться на то, чтобы сработать на опережение, учитывая не сегодняшний, а завтрашний день мировой науки и техники, социокультурного прогресса и политических структур» [6. с. 5-23]. Следует согласиться с утверждением, что пребывание в рамках общей логики модернизации с её моноцентричным и направленным развитием является лишь предпосылкой для перехода к постиндустриальному типу развития как принципиально новому качеству социокультурного бытия [2, с. 24]. Отметим, что в рамках культурного многообразия не так актуально, кем является человек: продуктом природно биологической эволюции или результатом творения Бога, созданным по его образу и подобию. Важно не просто декларировать самоценность личности, священность её жизни, принцип равенства всех людей в мире, а реально изжить любое нарушение прав человека, жестокость и насилие, расизм и национализм. Возможность для многих цивилизаций развиваться по собственному пути доказала сама реальность этих стран. Неудачи в модернизации привели к пониманию, что индустриальная форма динамики и непрерывный научно-технический прогресс не всегда являются благом для людей, что существуют и другие альтернативы бытия человечества. Во многом благодаря постмодерну, придавшему этничности, религии, традициям, самобытности особое значение, мир предстал перед нами как пестрая и красочная мозаика, система равноправных и равнозначных элементов. Ещё в начале рыночных реформ известный философ А. С. Панарин отмечал: «...развитие между традиционными и современными обществами... несравненно глубже и значимее, чем последующие различия между индустриальным и постиндустриальным обществами. Поэтому при сопоставлении любых альтернативных проектов надо учитывать общую доминанту модернизации, без чего мы неизбежно попадаем в ловушку консервативно-романтического утопизма» [5, с. 49]. Сегодня этнические и конфессиональные факторы могут выступать в качестве важнейшего фактора, способствующего утверждению и самому широкому проявлению единства новой становящейся цивилизации и уникальности каждого общества. Несмотря на все драмы и метаморфозы современности, впервые в истории открываются возможности с помощью науки, техники, культуры, информационных технологий обеспечить дальнейшую демократизацию жизни общества, придать ему новые смысли и цели, заложить реальные предпосылки осуществления извечных гуманистических идеалов человечества. Всё это, в свою очередь, станет не просто очередным условием для выживания человечества, но и откроет новые горизонты будущего. Российская Федерация отличается значительным региональным и территориальным своеобразием, наличием разных уровней политического, социально-экономического и культурного развития. Оно характерно для всех республик, краев, областей. Например, низкий уровень урбанизации и высокая доля сельского населения в некоторых республиках Северного Кавказа отличает их большей религиозностью и традиционализмом, является фактом, сдерживающим модернизацию регионов [4, С.12]. Перед переходными обществами, в том числе и Россией, возникают не только серьёзные модернизационные проблемы соотнесения себя с постиндустриальным миром, движения к качественно новой современности, но и актуальные задачи по поиску собственного места в становящейся полицентрической и гетерогенной системе региональных и глобальных связей. В XXI веке на передний план выходит этническое и конфессиональное своеобразие социальных систем. Это происходит в тот период, когда мир становится всё более глобальным, представляющим собой интегрированную совокупность различных типов обществ, цивилизационных и культурных парадигм. Библиографический список 1. Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество. - М. : Academia, 1993. - 949 с. 2. Белл Д., Иноземцев В. Эпоха разобщённости. Размышления о мире XXI века. - М. : Центр исследований постиндустриального общества, 2007. - 304 с. 3. Кутырев В. А. Духовность, экономизм и «после»: драма взаимодействия // Вопросы философии. - 2001. - № 8. - С. 56-66. 4. Матишов Г. Г., Батиев Л. В., Котеленко Д. Г. Атлас социальнополитических проблем, угроз и рисков Юга России. Т. II. - Ростов-на- Дону : Изд-во ЮНЦ РАН, 2007. - С. 12. 5. Панарин А. С. Выбор России: между атлантизмом и евразийством // Цивилизации и культуры : научный альманах. - Вып. 2. - М., 1995. - 262 с. 6. Тихонова Н. Е. Социокультурная модернизация в России (Опыт эмпирического анализа) // Общественные науки и современность, 2008. - № 2. - С. 5-23. 7. Федотова В. Г. Неклассические модернизации и альтернативы модер- низационной теории // Вопросы философии. - 2002. - № 12. - С. 20. 8. Хантингтон С. Кто мы? Вызовы американской национальной идентичности. - М. : АСТ : АСТ МОСКВА, 2008. - С. 635. 9. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? // Политические исследования. - 1994. - № 1. - С. 33-48. 10. Эйзенштадт С. Революция и преобразование обществ. Сравнительное изучение цивилизаций. - М. : Аспект Пресс,1999. - 416 с. 11. Яковец Ю. В. Формирование постиндустриальной парадигмы: истоки и перспективы // Вопросы философии. - 1997. - № 1. - С. 10.
Еще по теме МОДЕРНИЗАЦИЯ И СПЕЦИФИКА СТАНОВЛЕНИЯ ПОЛИЭТНИЧЕСКОЙ И МНОГОКОНФЕССИОНАЛЬНОЙ ОБЩНОСТИ В РОССИИ Р. А. Данакари Волгоградский филиал Российской академии народного хозяйства и государственной службы при Президенте Российской Федерации (ВФ РАНХиГС), г. Волгоград, Россия: