УДК 130.2 ПРОБЛЕМЫ КУЛЬТУРНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ И СУЩЕСТВОВАНИЕ ЭТНОСА В РОССИИ В УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛИЗАЦИИ Липец Е.Ю., доцент кафедры теории культуры этики и эстетики института философии и социально-политических наук Южного федерального университета, канд.филос.н., keterinos@mail.ru Сердюкова Е.В. канд. филос.н., доцент кафедры социальной философии института философии и социально-политических наук Южного федерального университета seed-elena@yandex.ru,

В статье представлены и сформулированы теоретические особенности и проявления культурной иден­тичности и практические аспекты развития этноса в условиях глобализации в России. Проблемы само­определения и духовного развития сегодня ключевые для развития любого государства.

Ключевые слова: культурная идентичность, самоидентификация, глобализация, этнос.

Понятие идентичности получило широкое распространение и стало использоваться в меж­дисциплинарных областях исследования благодаря американскому психологу Эрику Эриксону, для которого идентичность выступает фундаментом любой личности и показателем ее психосоци­ального благополучия. Феномен, который интересовал Эриксона - переживание индивида себя как целого, «непрерывность самопереживания индивида». Личность может быть одновременно членом нескольких социальных и культурных общностей, выделяют различные виды идентично­стей: гражданскую, профессиональную, религиозную, культурную, этническую, политическую.

В современных исследованиях можно встретить несколько определений понятия культурной идентичности. Например, Л.В. Мельникова в статье «Проблема культурной идентичности: кон­цептуальные подходы» выделяет три основных подхода в исследовании проблемы культурной идентичности, сложившихся в современной отечественной научной литературе: цивилизацион­ный, в котором проблема культурной идентичности привязывается к проблеме цивилизационной идентичности России и поиску национальной идеи (представлен, например, в работах В.М. Меж- уева), личностный (исследует процессы личностной культурной идентификации, личную иден­тичность), социологический («исследует сложные отношения между личностной идентичностью и коллективными, социально-групповыми и цивилизационными идентичностями, опосредованными идеологическими процессами») [6,231]. И.В. Мазуренко предлагает понимать культурную иден­тичность как «отождествление с социокультурными образцами определенного общества благодаря сознательному принятию (через обучение и воспитание) социальным субъектом соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентаций и языка, понимании своего «я» с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе.

Исследования проблемы культурной идентичности представлены в работах современных зарубежных и отечественных авторов: Р. Баумайстера, А. Маслоу, Р. Мейли, Г. Олпорта, К. Род­жерса, X. Салливена, Ю. Хабермаса, В. Хесле, К. Орни, Э. Шпрангера, Э. Гидденса, а также в ра­ботах отечественных ученых - К. Альбухановой-Славской, М. Бахтина, Л. Выготского, А. Гусей­нова, О. Дробницкого, Э. Ильенкова, И. Кона, А. Леонтьева, Ю. Лотмана, В. Мерлин, С. Рубин­штейна, Л. Сохань, А. Спиркина, В. Ядова, М. Заковоротной. Проблематике российской идентич­ности посвящены работы В.Г. Федотовой, А.С. Мамбеевой, Н.В. Антоновой, И.В. Романова.

Культурная идентичность - это принадлежность человека к культуре или культурной группе, формирующая ценностное отношение личности к самому себе, другим людям, обществу и миру в целом.

На формирование культурной идентичности в современную эпоху большое влияние оказы­вают современные информационные и коммуникационные технологии, которые являются одними из важных факторов глобализации в культурной среде.

В современной научной литературе дано много определений понятию глобализация, которое носит междисциплинарный характер и представляет собой широкое поле исследования для фило­софов, политологов, экономистов, культурологов, социологов, в силу чего можно говорить как минимум об экономической (например, теория современной мир-системы (modem world-system) И.Валлерстайна, в которой процесс глобализации рассматривается через глобальную экспансию капиталистической экономики), политической (Э.Гидденс, Д.Хелд и др., которые следствием гло­бализации считают с одной стороны, возрастание роли различных международных организаций, с другой стороны, ослабление национального государства), культурной (Р.Робертсон, с его идеей сжатия мира и возрастающим осознанием мирового сообщества как единого целого) глобализа­ции.

Истоки глобализации являются предметом дискуссии в научном сообществе. Экономисты ведут отсчет с транснационализации финансовых рынков, историки рассматривают процесс гло­бализации как один из этапов развития капитализма. Политологи связывают начало глобализаци­онных процессов с распространением демократических институтов. Культурологи связывают про­явление глобализации с вестернизацией культуры. Также существуют информационно­технологические подходы к объяснению процессов глобализации. В качестве причин и следствий глобализации называют мировое разделение труда, миграцию капитала, производственных и че­ловеческих ресурсов, межкультурные коммуникации, стандартизацию законодательства, эконо­мических и технологических процессов.

Ряд других ученых скорее позитивно, чем негативно рассматривают значение глобализации в культурной сфере. И.А.Акимова отмечает, что Э.Гидденс понимает глобализацию как процесс, который может привести к культурному плюрализму. Возникают благоприятные условия для культурного обмена, что, в свою очередь, «способствует более сознательной идентификации национальных культур, формируя у различных народов толерантность, терпимость по отношению к «дальним-близким» культурам, и выстраивает более гуманные формы культурного взаимовлия­ния и взаимопонимания» [1].

Но, как мы уже отмечали выше,в результате глобализационных процессов наряду с процес­сом социокультурной унификации остро встала проблема сохранения многообразия культур, со­существования культурно-исторических общностей. Насаждение в качестве всеобщих универса­лий системы ценностей западноевропейской культуры способствовало появлению движения анти­глобалистов. Параллельно с этим весьма популярными стали идеи культурной толерантности и мультикультурализма, предлагавшие определенную стратегию мирного сосуществования на од­ном жизненном ареале разнородных культурных групп.

Следует особо отметить, что проблемы, с которыми сегодня сталкиваются США и многие европейские страны, такие как проблема экстремизма, проблема миграции, весьма актуальны и для современной России. В связи с этим, тема культурной идентичности России в условиях глоба­лизационных процессов приобретает весьма важное звучание.

Современная Россия принадлежит к группе стран, в которых можно заметить серьезное про­тиворечие между модернизационными процессами и ценностями традиционного общества, кото­рыми живет большинство населения. В результате этого при наличии элементов демократии и ры­ночной экономики не удается добиться политической стабильности. Весьма актуальной в связи с этим представляется проблема формирования культурной идентичности России с учетом процес­сов глобализации и регионализации.

Процесс глобализации охватывает все большее количество стран, с ускорением процесса глобализации ускоряется процесс интеграции культур, с другой стороны, очевидным становится обострение глобального межконфессионального противостояния в современном мире. Особую значимость и остроту эта проблема имеет для современной России, а также для всего постсовет­ского пространства. После разрушения советских механизмов национальной идентификации в отечественное культурное пространство начали проникать инородные идеологические формации. Приходится констатировать ситуацию общей неопределенности в вопросах национальной и куль­турной идентичности для большинства стран, в том числе и для России, на фоне усиления тради­ционных, в частности конфессиональных способов самоидентификации ряда стран.

В последнее время в исследовательской литературе все чаще звучит мысль о необходимости поиска национальной модели модернизации, которая находится в неразрывной связи с проблемой формирования культурной идентичности России. При этом догоняющая модель модернизации, характерная для России, оценивается весьма негативно в связи с ее скромными результатами и набирающими обороты процессами глобализации.

11 апреля 2012 года президент В.В. Путин, выступая перед депутатами Госдумы, заявил о новом этапе развития страны: «Впереди — новый этап развития России, этап создания государ­ственного, экономического, социального порядка и общественного жизнеустройства, способного обеспечить процветание граждан нашей страны на десятилетия вперед» [14] (дата обращения 28.05.2012).

Весьма актуальной, в контексте данного заявления, становится проблема формирования культурной идентичности России в начале XXI века. Таким образом, формирование стратегии национальной модернизации и определение культурной идентичности России становятся для ру­ководства России и российского научного сообщества основополагающими задачами.

Формирование данной стратегии также должно учитывать развитие регионов в Российской Федерации, что предполагает выявление особенностей культурно-исторического развития отдель­ных регионов, факторов и сценариев социально-экономической динамики, как в отдельных субъ­ектах РФ, так и интегрирующих их макрорегиональных образованиях. Построение в многонацио­нальной России современного демократического общества неизбежно сталкивается с фундамен­тальными проблемами поиска общегражданских форм объединения.

Особое значение эти вопросы получают в контексте ситуации глобального кризиса устарев­ших форм демократии. Поиск решений преодоления сепаратизма, религиозного экстремизма и терроризма напрямую связаны с решением проблем формирования новых социокультурных иден­тичностей народов Юга России в ситуации острой необходимости построения модели общерос­сийской гражданственности. В связи с вышесказанным приоритетное научно-практическое значе­ние и актуальность приобретает выбор темы исследования.

Интеграция России в международное сообщество и ускорение процесса глобализации все острее ставит вопрос о самоопределении, необходимости идентификации Россией самой себя с последующим обретением собственной идентичности. Глобализация резко обострила проблему культурной идентичности.

Существует отечественная философская традиция, для которой Россия - предмет осмысле­ния, это ведущая тема многих русских писателей и философов Х1Х-ХХ вв.: А.С. Пушкина, Н.В. Гоголя, Л. Толстого, Ф.М. Достоевского, Н. Лескова, А. Блока, П.Я. Чаадаева, А.С. Хомякова, И. Киреевского, И. и К. Аксаковых, Ф.И. Тютчева, Н.Л. Данилевского, К.Н. Леонтьева, Вл. Соловье­ва, В. Розанова, Н.Бердяева, И.Ильина, Н.Лосского и многих других.

Русская философская мысль XIX и начала ХХ вв. занята постоянными поисками ответа на вопрос о смысле «русской идеи». Национальная идея получает свое рациональное оформление в составе философского знания, которое становится неотъемлемой частью духовной истории наро­да. Со временем, исследование специфики «национального» становится предметом отдельных дисциплин.

Что же касается России, в лице своих мыслителей страна начинает осознавать себя единой нацией, обладающей собственной спецификой, выражающейся в историческом своеобразии, пра­вославии, языке, литературе, быте, национальном характере. Впервые тема России становится предметом философской рефлексии у П.Я.Чаадаева, который первым создает способ самосознания России, вписывая ее в культурно-историческую парадигму «Восток-Запад», но особо оговаривая в первом «Философическом письме», что Россия это ни Восток, ни Запад. «Дело в том, что мы ни­когда не шли вместе с другими народами, - так писал Чаадаев, - мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того, ни другого. Мы стоим как бы вне времени, всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространялось» [13, с. 323]. Следует оговорить, что отношение Чаадаева к России со време­нем изменилось. В более поздней работе «Апология сумасшедшего» философ приходит к выводу, что отсталость России является её преимуществом перед другими народами: «мы никогда не жили под роковым давлением логики времени, никогда мы не были ввергаемы всемогущею силою в те пропасти, какие века вырывают перед народами» [12, с. 46].

Философский спор о России продолжили славянофилы и западники. По мнению А.С. Хомя­кова, определяющим условием сохранения жизнеспособности России является православие - главная отличительная черта самобытности русской культуры. Славянофилы (И.В. Киреевский,

А.С. Хомяков, К.С. Аксаков) идеализировали допетровскую Русь и считали, что «Россия должна возвратиться к тому живительному духу, которым дышит её церковь».[4, 72] Западники (Н.В. Станкевич, В.Г. Белинский, Т.Н. Грановский, А.И. Герцен, П.В. Анненков) высоко оценивали ре­формы Петра I и полагали, что Россия в своем историческом развитии должна следовать по пути развития западной цивилизации.

Для Н.А.Бердяева Россия - это «великий Востоко-Запад». Н.Бердяев фиксирует противоре­чивость исторического и культурного развития России. Главная проблема нашего времени, пола­гает Н.А.Бердяев, это проблема спасения человеческой личности от разложения и именно в хри­стианской идее о человеке следует искать решение проблем общества и культуры - «только во Христе спасается образ человека, только в христианском духе создаются общество и культура, не истребляющие человека» [2, с. 55-57].

Россия в начале 90-х годов переживает второе рождение полемики западников и сторонни­ков самобытного пути развития, новое дыхание получают евразийство и ряд других течений рус­ской мысли конца XIX - первой половины XX вв. В российском обществе возникает дискуссия о том, как перейти от традиций к модернизации (зачастую понимаемой как вестернизация), при этом в последнее время все чаще ставится вопрос о том, каким будет будущее России в условиях глоба­лизации.

Хантингтон пишет, что в начале 90-х Россия остается «внутренне расколотой страной», ко­торой только предстоит обрести культурную идентичность. Чтобы воссоздать целостность и обре­сти свою культурную идентичность страной должны быть выполнены три условия: 1) одобрение и поддержка политической и экономической элиты; 2) согласие народа на принятие новой идентич­ности; 3) готовность цивилизации, к которой хотят присоединиться, принять в свои ряды «новооб­ращенного». С.Хантингтон полагает, что России будет очень трудно выполнить все три условия, т.к. Россия - «страна традиционалистская, авторитарная, националистическая» и «если русские, перестав быть марксистами, не примут либеральную демократию и начнут вести себя как росси­яне, а не как западные люди, отношения между Россией и Западом опять могут стать отдаленными и враждебными» [10, с. 45].

В процессе глобализации происходит взаимопроникновение различных культур, но при этом актуальным остается вопрос сохранения странами собственной культурной идентичности.

Наступивший XXI век показывает, что уклад жизни и поведение человека в современном обществе имеют далеко не однозначный характер. Сегодняшний день требует по-новому подойти к рассмотрению выше обозначенных проблем. Все национальные республики сталкиваются с крайне сложными задачами трансформации прежнего культурного достояния, его приспособления к требованиям современности. Не только темпы, но и характер развития оказались в значительной степени обусловлены этой спецификой, качественным своеобразием исходных факторов обще­ственной жизни. Поэтому столь актуальна задача осмысления современных культурных процес­сов, разработка концепции культурной политики, выработка принципов, целей и форм регулиро­вания культурного развития на общероссийском и региональном уровнях.

Нарастающее смещение акцентов социального развития на региональный уровень в совре­менных российских условиях радикально меняет факторы, определяющее развитие сферы культу­ры. Системная ценность региона (как территории, обладающей общностью природных, админи­стративных, социально-экономических, национально-культурных и иных условий) предполагает соответствующие механизмы управления, обеспечивающие поддержку и развитие региональной системы. В этой связи очень важное значение приобретает такой системообразующий фактор об­щества как культура - комплекс характерных материальных, духовных, интеллектуальных и эмо­циональных черт общества, включающих не только различные искусства, но и образ жизни, ос­новные правила человеческого бытия, системы ценностей, традиций и верований.

Более всего народы Кавказа волнует их историческая судьба в развитии общества на совре­менном этапе. Прежде всего, это связано с тем, что отражение времени приобретает особую остроту в связи с нарастанием и усилением корреляций между эволюцией основных сфер деятель­ности человека, нарушением динамики устойчивого общественного развития в результате кон­фликтов, войн на Юге России, достижением цивилизации и уровнем развития традиционной куль­туры народов. Ушедший XX в. считается уникальным по своим особенностям и содержанию ми­ровой истории, в решающей мере, определивший характер актуальной жизненной и социально­философской проблематики всей духовной культуры человека. Эта эпоха отличается сложностью социального, научно-технического развития, глубиной и значимостью происходивших в ней пе­ремен, необычной трудностью порожденных ею проблем, поставленных перед народами Северно­го Кавказа, России и мира в целом. Человек и все человечество в целом находятся сегодня в си­стеме невостребованной морально-нравственной культуры прошлого, беспокойного, трепетного и страшного времени. Каждый из нас ощущает негативные процессы, разрушающие российское со­циокультурное пространство. Стратегическая линия России в условиях глобальных перемен должна быть направлена на экономическое развитие при сохранении этнокультурного разнообра­зия и уважения к самобытности.

Становлению кавказского социокультурного пространства способствовали территориальные особенности - горный рельеф. Следует отметить, что природные и исторические условия здесь породили и характерные особенности национального, этнического состава: многотиповую этниче­скую пестроту. Несмотря на небольшие размеры Северного Кавказа, здесь насчитывается столько отдельных народов, языков, наречий, мелких этнических групп, что подобную картину вряд ли можно встретить еще в какой-либо другой точке планеты.

На Всемирном горном форуме во Франции в июне 2000 года отмечалось, что горные терри­тории являются домом оригинальных цивилизаций. Исключительная природа, в которой населе­ние этих регионов исторически проживает, сформировала поведение и отношения между челове­ком и природой, лежащие в основе всей цивилизации. Они также породили культуры, оригиналь­ные и долговременные, как результат их территориальной обособленности, благодаря которой происходило их изолированное развитие [11, с. 2]. Кавказский «образ жизни» имел и имеет свои особенности: почитаемое отношение к старшим, гостям, родителям, женщине. Или вспомним эт­нокультурные ценности: уважительное отношение (в смысле «культа») к земле и привязанность к ней, ко всему живому, которое следовало свято оберегать. Об этом свидетельствует богатейший этнографический материал.

Однако этнические культуры Северного Кавказа в условиях изменяющейся России и акти­визирующегося процесса глобализации претерпевают глубокую трансформацию. В результате подмены смыслового содержания кавказской культуры и ценностей в ней, современный Кавказ, отчасти Северный Кавказ, оказался в концептуальном тупике. Это требует поиска новой, более приемлемой модели социального развития, сочетающей в себе региональный и общероссийский компоненты глобализации.

Новая современная реальность такова (читаем в «Хартии горных народов»), что горные тер­ритории, столь долго отделенные, непонятые, либо попросту забытые, а в отдельных случаях даже отверженные доминирующей системой, сейчас становятся вожделенными. То, что делало их сла­быми и неинтересными - недоступность, культурная отсталость и т.д., - ныне является, вышей степени привлекательным для большинства развитых сообществ по множеству причин, как куль­турных, так и географических. Отсюда парадокс - все, что служит исключением, приобретает до­полнительную привлекательность и ценность.

Известно, что Северный Кавказ, как и другие горные территории мира, представляет страте­гический интерес. В то же время Северный Кавказ часто воспринимается как место этнических конфликтов и терроризма.

С исторических времен кавказские народы устанавливают тесные социоэтнические, добро­соседские связи, сказывающиеся в образе жизни, во взаимовлиянии менталитета. Подобное уни­кальное этническое и социокультурное, политическое объединение было возможно только благо­даря многим особенностям общекавказской культуры. Эта культура способствовала глубокому укоренению в традициях идей свободы, равенства и братства, сформировавшихся в нормы обще­кавказского права, гражданственности, основанные на равенстве людей, этносов и народов, и при­оритете нравственных начал над насилием. Многие ученые разных времен отмечают, что народы Кавказа, при всей сложности жизни смогли в столь сложном регионе выжить и сохранить вплоть до настоящего времени свое достоинство, самобытную культуру и архаичные языки, морально­нравственные ценности подлинного человека - личности.

В целом проблема будущего этнокультурных ценностей северокавказских народов в усло­виях глобализации остается открытой. Она зависит от многих факторов, но в большей мере от то­го, как Северный Кавказ, принимая вызов открытости, может сохранить свою оригинальность. Ключевым условием решения этой проблемы, по-видимому, является понимание процесса взаи­модействия этнических культур в глобальном мире: что и как заимствуется, перенимается и усва­ивается.

Системное выделение культурологического уровня отношений общества существенным об­разом важно для раскрытия многообразия отношений людей, являющихся представителями раз­ных социальных групп. На этом уровне выясняется объективное единство и общность всех людей как представителей человеческого рода вне зависимости от их происхождения и социального по­ложения. Как показал П.А. Сорокин, логика исследования социокультурной динамики приводит к проблеме выделения единицы культурной общности [8, с.87].

Учитывая опыт нашей страны, зарубежных стран, обобщенный экспертами, в чьей основе - реальная практика различных народов и этносов, прошедших непохожие пути исторического раз­вития, шагать в ногу со временем, не «цепляясь» за традиционные формы существования этниче­ского своеобразия, так как интеграция в мировую культуру - процесс, который остановить невоз­можно и не нужно.

Новое направление развития общества, та же глобализация связывают культуру различных народов теснее и делают их взаимозависимыми; слепая защита неприкосновенности местной и региональной культуры превращают ее в памятник прошлого, лишенный динамики, поэтому культурная политика должна гибко реагировать на новые проблемы и новые потребности. Ни од­но общество в современных условиях нельзя оградить от проникновения «чужеродных элемен­тов», сохранение «чистой культуры» - не более чем иллюзия в условиях постоянно меняющегося культурного фона, ведь культурное наследие не есть нечто неизменное и застывшее, а слишком большое увлечение традиционным - способ превращения культурного ландшафта в заповедник застывших форм.

Другая проблема состоит в том, что глобализация культуры подрывает основы творческого многообразия и культурного плюрализма, что особенно опасно для культур немногочисленных этносов. Безусловно, на проблему сохранения культуры в этом смысле необходимо смотреть как на проблему сохранения окружающей среды; если современность становится довлеющей, культу­ра перестает существовать и в лучшем случае становится бездумной и подражательной модой, за­бывающей о своих корнях.

Своеобразный «всплеск» этнических чувств, наблюдаемый сейчас во всем мире, желание «возврату в лоно этничности» стоит расценивать как реакцию на процесс глобализации, о котором сегодня много говорят и пишут. Однако есть здесь опасность, о которой предупреждал американ­ский философ Ж.Де Вое, а именно: увлечение этнической самоидентификацией может привести к потере важнейшего гуманистического постулата - современный человек ищет и находит надежду на выживание через соотнесение себя с миром, со всем человечеством, через ощущение «мир - мой дом». «Устойчивое социально-экономическое развитие регионов характеризуется, - как отме­чает ученый В. Г. Игнатов, - его реальной возможностью обеспечить положительную динамику уровня и качества жизни населения, способностью, во-первых, удовлетворить общественные по­требности, объективно закрепленные за регионом - субъектом РФ в результате территориального разделения труда; во-вторых, организовать надежное воспроизводство, внутренний экономиче­ский оборот и с приемлемой эффективностью удовлетворять потребности местного сообщества; в- третьих, создавать условия (ресурсные, социальные, организационные, культурные и др.), гаран­тирующие достойную жизнедеятельность не только живущим, но и будущим поколениям» [3, с.17].

Чаще всего сохранение жизнеспособных элементов традиционной культуры в развитии, а не в застое - необходимое условие современной культурной политики, которая нуждается в равнове­сии между новым и традиционным, уважительным использованием того, что принято называть культурной памятью и творческим импульсом сегодняшнего дня. Важно заимствовать лишь то, что может прижиться на местной основе, созвучно менталитету этноса. В целом же духовное бы­тие Северного Кавказа в будущем во многом будет определяться степенью самоорганизованности социокультурного пространства. С другой стороны, для выработки концепции стабильного разви­тия Северного Кавказа следует учитывать потенциал этнокультурных традиций: идеи добра, диа­лога, уважения, содружества - того, что может содействовать формированию культуры, гумани­тарного отношения друг к другу и природе. Важны также определение роли и места религиозного фактора в регионе, вариантов демократического развития общества, расстановка мировоззренче­ских акцентов духовной жизни населения, особенно молодежи, объединение интеллектуальных сил региона, фокусирование разума на сохранении и развитии полиэтничности при соблюдении прав каждого человека.

Следует помнить, что влияние ценностей Запада на традиционные ценности будет возрас­тать. Соответствующим «ответом» на подобные «вызовы» может стать равноправное сотрудниче­ство культур и цивилизаций, свобода выражения многообразия. «Единственное, чего мы могли бы пожелать в адрес этого разнообразия (созидающего для каждого индивида соответствующие обя­занности), - чтобы оно реализовывалось в таких формах, каждая из которых была бы вкладом, способствующим наибольшей щедрости других» [5, с.117].

Глобальная экономическая интеграция заставляет народы мира, озабоченные сохранением национальной и культурной идентичности, принимать меры, направленные на сохранение и под­держку национальных культур. Культура делает осмысленным процесс национальной самоиден­тификации. Через посредство культуры представители того или иного народа получают возмож­ность для самовыражения, обмениваясь некими значимыми для них символами и архетипами. В то же время культура является тем полем, на котором осуществляются коммуникациями между пред­ставителями разных национальностей. Культурные изделия - это «пища для ума и души», которая помогает нам устанавливать контакты с другими людьми, находить точки соприкосновения, при­мирять непримиримые точки зрения. Весьма актуальным становится вопрос о преодолении проти­воречия между практикой социальных трансформаций и готовностью российского общества их принять.

Литература:

1. Акимова И.А. О некоторых проблемах формирования культурной идентичности в современную эпоху // Режим доступа: http://www.teoria-practica.ru/-6-2012/culture/akimova.pdf (дата обращения 30.11.2012 г.)

2. Бердяев Н.А. Духовное состояние современного мира // Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и ис­кусства. - В 2-т. Том 1. - Москва, Искусство, 1994. - С.499.

3. Игнатов В. Г. Юг России: проблемы устойчивого развития // Устойчивое развитие Юга России: Состояние, проблемы, перспективы: Сб. докладов и статей. Ростов н/Д, 2003

4. Киреевский И.В. В ответ А.С. Хомякову // Там же. - С. 72

5. Леви-Стросс К., Раса и история // Леви-Стросс К. Путь масок. - М., 2000, с.356

6. Мельникова Л.В. Проблема культурной идентичности: концептуальные подходы // Гуманитарные и социаль­ные науки, - 2010. - №5. - С. 231.

7. Мазуренко И.В. Национально-культурная идентичность в условиях глобализации: социально-философский анализ: автореферат канд. филос. наук: 09.00.11, Москва, 2009. // Режим доступа: http://www.ceninauku.ru/info/page 12431.htm (дата обращения 29.11.2012 г.)

8. Сорокин П.А.,Социокультурная динамика // Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992, С. 87

9. Федотова Н.Н. Кризис идентичности в условиях глобализации // Человек. - 2003. - № 6. - С. 50

10. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? // Полис. - 1994. - № 1. - С.45

11. Хартия горных народов, Приложение. 2000. № 2, С. 2

12.Чаадаев П.Я. Апология сумасшедшего // Русская идея: антология (Сост. Маслин М.А.). - М.: Изд-во «Респуб­лика», 1992. - С.46

13. Чаадаев П.Я. Философические письма // П.Я.Чаадаев. Полное собрание сочинений и избранные письма. В 2т. -

М.: Наука, 1991. Т.1. - С.323

14. Режим доступа: http://ria.ru/politics/20120411/б23155401.Ь1т! (дата обращения 30.11.2012 г.)