§ 2. Политическая философия Просвещения

Просвещение - сложное культурно-историческое явление, которое самым кратким образом можно определить как культ человеческого разума, призванного вывести человечество из мрака предыстории.

Прежде всего представители Просвещения - это те, кого называли философами в том специфическом значении, которое было присуще только XVIII в. На самом деле философам XVIII столетия ничто не было более чуждым, чем качества, традиционно свойственные философии, - уединенность, метафизические размышления, отстраненность от мира. Разум как чисто техническая и методологическая категория, направленная на постижение истины, воспринимался теперь как динамичное понятие, тесно связанное с такими категориями, как природа, счастье, добродетель. Формируется и утверждается понимание разума как всеобщей способности человека, позволяющей одновременно достичь как истины, так и счастья, прогресса, цивилизованности. Материальный прогресс отождествляется с прогрессом интеллектуальным и моральным. В статье «Философ» в знаменитой Энциклопедии мы читаем, что «разум в отношении философа является тем же самым, чем предстает благодать в отношении христианина. Благодать заставляет христианина действовать, к тому же предопределяет разум философа». Действовать в этом мире во имя счастья и пользы себе подобных - вот главное предназначение философа. «Воспитание рода человеческого» - емкая формула, введенная в оборот Лессингом в 1780 г., станет девизом философов Просвещения.

Действовать во имя чего и против чего? Прежде всего для того, чтобы сбросить с себя бремя прошлого: бремя предрассудков, бремя Церкви, бремя старой морали в той мере, в какой она противоречит Природе. Это не означало отрицания религии как таковой - речь шла о следовании новой, естественной религии, противостоящей религии Откровения.

Что же касается общества, то и здесь речь не шла об отрицании общества как такового, государства и даже монархии. Философы выступали только против идеи божественного права и за переустройство общества на естественных, разумных основаниях. Формируется новая система ценностей и приоритетов, в которой центральное место занимают понятия Человека, Природы, Счастья, Разума. В этой системе представлений понятие гражданин приходит на смену понятию «подданный». Признается, что авторитарная власть, связанная с деспотизмом, должна быть уничтожена, что всякий государь считает своим долгом проведение в жизнь реформ, продиктованных разумом и направленных на счастье человека и народов. В политический лексикон прочно входят такие слова, как «человечество», «филантропия», «патриотизм». Война считается столь же предосудительной, как и нетерпимость в области религии. Идея гражданина мира и понятие вечного мира, введенное в оборот политической мысли в 1717 г. аббатом Сен-Пьерром и развитое Кантом в его знаменитом Трактате о вечном мире (1795), очень популярны.

Итак, рассмотрим основные понятия философии Просвещения в их связи с политической философией.

Понятие природы. Разум в философии Просвещения неотделим от Природы. Природа в понимании французского просветителя Дени Дидро (1713-784) - глубинный инстинкт, воодушевляющий индивида, управляющий его действиями. Природа не имеет иных целей, кроме сохранения индивида и продолжения человеческого рода, она не знает добра и зла. В человеке постоянно идет борьба между естественным, природным началом и началом моральным, искусственным. Но общество нуждается в морали и добродетели: в этом отношении «сеять добро» столь же важно, как бороться со злом.

Дидро вторит в этом вопросе другой французский философ Поль Анри Гольбах (1723-1789), чье главное произведение так и называется Система природы, или О законах мира физического и мира духовного. Человек, по его мнению, полностью подчинен законам природы. Все, что он делает для изменения своего существа, есть лишь длинная цепь причин и следствий, представляющая собой развитие полученных от природы первичных импульсов. Отрекаясь от того, что заложено в него природой, человек становится несчастным. Поэтому основную причину ничтожного положения человека в современном обществе следует искать в отречении от природы, а для того, чтобы вновь стать счастливым, он должен вернуться к своим естественным основам. Отсюда и общественная жизнь должна строиться в соответствии с естественными законами. Человеку, по мысли Гольбаха, присущи естественные права, реализация которых является основным условием человеческого счастья. Но естественные законы одновременно являются и законами Разума: именно Разум дает человеку законы, которые называют естественными, поскольку они определены нашей природой.

В отличие от своих предшественников, Гольбах отказывается от идеи естественного состояния, называя ее «надуманной, фантастической и противоречащей человеческой природе».

Понятие пользы. С понятием природы в философской системе Гольбаха тесно связано и понятие пользы. Общество, с его точки зрения, должно удовлетворять стремлению людей к счастью, которое неотделимо от удовлетворения людьми жизненных потребностей. «Необходимость удовлетворять свои потребности заставляет людей жить, объединившись в общество». Условием общественного договора, с точки зрения гражданина, выступает следующая максима: «Трудитесь ради моего счастья, если хотите, чтобы я заботился о вашем счастии; проявите участие к моим невзгодам - и я разделю ваши невзгоды». Общество же взамен требует от гражданина верного служения общему интересу. Сущность государственной власти заключается в том, чтобы обязать всех членов общества точно выполнять условия общественного договора.

Именно эти принципы составят основу утилитаристской теории английского философа Иеремии Бентама (1748-1832), определившего «принцип полезности» как принцип, «который одобряет или не одобряет какое бы то ни было действие, смотря потому, имеет ли оно... стремление увеличить или уменьшить счастье той стороны, об интересе которой идет дело... содействовать или препятствовать этому счастью» (Введение в основания нравственности и законодательства. Гл. I, § III).

Как мы видим, в социально политических воззрениях философов Просвещения так или иначе постоянно возникает тема счастья, понятие которого мы не встречали на страницах работ Гоббса, Локка и даже Монтескьё. Уже говорилось, что основной пафос Просвещения скорее практический, нежели теоретический. Познать человека, его способности и возможности, проникнуть в затаенные уголки его души - уже это означало ориентацию на лучшую жизнь. В 1724 г. выходит в свет книга Фонтенеля О счастье, в которой автор делает категоричный вывод: возможна наука о счастье.

Но центральное место в социально-политических теориях Просвещения занимает концепция просвещенного абсолютизма. Понятие просвещенного абсолютизма, опирающееся на обширную политическую практику, вместе с тем лишено четких концептуальных контуров и представляет собой скорее теоретический фон развития политических воззрений эпохи Просвещения, нежели четко разработанную теорию. Само понятие было сформулировано немецкими историками XIX в. для обозначения особой политической практики, характерной для стран Центральной и Западной Европы второй половины XVIII столетия. В самом общем смысле оно означает своеобразный союз между философией и политической практикой монархии. Недаром Иосиф II говорил: «Я превратил философию в законодательницу моей Империи». Что же касается философов, то их политические воззрения сводились главным образом к тому, чтобы поставить вездесущее государство на службу Разуму, а Разум превратить в подлинное основание Государства.

Выделим основные черты отличия классического абсолютизма, как он был сформулирован Гоббсом, от абсолютизма просвещенного. -

Во-первых, классический абсолютизм в политическом отношении был значительным шагом вперед по отношению к средневековому приоритету духовной власти над светской; просвещенный абсолютизм представляет собой новый этап в усилении и очищении политической власти и соответственно определяет новое положение индивида по отношению к государству. -

Во-вторых, классический абсолютизм был основан на неравенстве, которое он теоретически обосновывал; просвещенный же абсолютизм в лице философов Просвещения выступает за гражданское равенство в качестве естественного фундамента действенности королевской власти. -

В-третьих, классический абсолютизм был очень жесток и даже бесчеловечен в том, что касалось наказаний за нарушение общественного порядка, просвещенный абсолютизм ратует за смягчение наказаний, рассуждает о человечности и человечестве. -

В-четвертых, классический абсолютизм был тесно связан с религией (теократия Боссюэ); просвещенный абсолютизм выступает за свободу совести, проповедует толерантность, развивает деистическую философию.

Вместе с тем, будучи просвещенным, этот абсолютизм тем не менее остается абсолютизмом, сохраняя все черты, присущие данной политической доктрине и практике: он провозглашает личную власть государя, монарха, и даже если внимание теоретиков и обращается к народу, последнему не уготовано никакой политической роли.

Наиболее полно теория просвещенного абсолютизма проявилась в воззрениях Вольтера и Дидро. Вольтер (1694-1778) во многом продолжает и развивает линию политического размышления, намеченную Монтескьё. В своей статье «Правление», написанной для Философского словаря (1771), он восхваляет либерализм английского государственного устройства и индивидуальные свободы англичан. «Любовь к свободе, - пишет он, - становилась их господствующей чертой по мере того, как они делались более просвещенными и более богатыми... Англичане возлюбили законы подобно тому, как отцы любят детей, ими рожденных, потому что они создали эти законы или полагали, что создали их». И Вольтер предупреждает: «Все государства, которые не основаны на подобных принципах, подстерегают революции». Вместе с тем Вольтер заимствует и аристократизм Монтескьё. Он выступает против республиканского правления, поскольку, по его мнению, любую республику подтачивает инстинкт господства, способный превратить демократическое республиканское правление в его противоположность. Ведь равенство, на котором основано демократическое правление, есть «одновременно самая естественная и самая химерическая вещь». Все добродетели республиканского демократического режима носят лишь теоретический характер, на деле же демократия есть только тирания и жестокость. Главный порок демократии состоит в том, что она похожа на дракона со множеством голов и хвостов из турецкой сказки: головы стремятся пожрать друг друга, тогда как хвосты подчиняются одной голове.

Идеалом государственного устройства для Вольтера выступает монархия, поскольку исторически именно этот политический режим позволил создать самые сильные и значительные государства - таковы античные империи Александра Македонского и Цезаря, эпоха Медичи в Италии и, наконец, Франция при правлении Людовика XIV. «Этот век, - говорит Вольтер о монархии Короля-Солнца, - увидел подлинную революцию человеческого духа» (Век Людовика XIV. Гл. XXXI). Самую главную заслугу французского монарха философ усматривает в том, что Людовик XIV понял значение для государства развития наук и искусств. «Просвещенный монарх», отвечающий чаяниям Вольтера, - это аристократ, приверженный порядку и политической централизации, но также - и это главное - человек высокого ума, способствующий распространению наук и искусств среди своих подданных.

Дидро в начале своего творческого пути также склонялся к просвещенному абсолютизму, о чем свидетельствуют его переписка с Екатериной II и обращения к Фридриху Великому. Однако впоследствии он приходит к противопоставлению «произвольной воли одного правителя» идее народной воли как согласия между народом и сувереном этого народа. Склоняясь к монархической форме правления и отвергая идею божественного права, Дидро полагал, что монархия законна лишь в той мере, в какой государь получает свою власть из рук своих подданных и в какой эта власть ограничена самой природой государства и его законами.

Еще одна ключевая идея политической философии Просвещения - идея прогресса. Философы Просвещения отвергают известные в истории философии концепции исторического развития как круговорота или возвращения к золотому веку, равно как и милленаризм с его эсхатологическими ожиданиями. Заимствуя известную максиму Френсиса Бэкона «знание - сила», они рассматривают прогресс прежде всего как прогресс человеческого разума, как бесконечное развитие и совершенствование рода человеческого. Основы философии прогресса были заложены Тюрго (1727-1781) в его речи от 11 декабря 1750 г., впоследствии опубликованной под названием «Философская картина последовательного прогресса человеческого духа». Сопоставляя процессы развития природы и общества, Тюрго подчеркивал бесконечное разнообразие человеческой истории, основанное на совершенстве человеческого духа. Человечество накапливает знания и опыт, бережно передавая его от поколения к поколению; все это приводит к смягчению нравов и просвещению человеческого разума, к сближению наций и народов, и весь человеческий род, развиваясь в альтернативе спокойствия и возбуждения, постепенно, хотя и очень медленно, продвигается ко все большему совершенству. В бесконечном разнообразии человеческой истории, где на первый взгляд царят корыстные интересы, честолюбие, погоня за славой и могуществом, Тюрго усматривает своеобразный закон совершенствования: хотя развитие разных народов может быть более или менее быстрым, его главный смысл и направленность не вызывают сомнения. Это продвижение вперед, и нужно верить в возможности человеческой природы, которая в основе своей является разумной, а значит, восприимчивой к обучению и просвещению. При этом следует подчеркнуть, что закон, о котором говорит Тюрго, внутренне присущ самой человеческой истории, он не подвластен божественному вмешательству - инициатива прогрессивного развития переходит из рук Бога в руки самого человека.

Тема прогресса отчетливо звучит и в философских размышлениях английских просветителей. Так, д-р Прайс (1723-1791) также выступил с провозглашением своей веры в естественное совершенство человеческой природы и в его способность к бесконечному прогрессу в отношении познания и счастья. Разве можно не мечтать о том, задавался вопросом Прайс, что мир не будет более разделен на независимые государства, обреченные на бесконечные войны друг с другом из-за своих противоречивых интересов. Вслед за Платоном и Томасом Мором он высказывался в пользу правления, которое, «установив общность благ и уничтожив собственность, лишило бы всякого гражданина государства мысли поработить другого и рассматривать себя в качестве обладателя особого интереса, отличного от интересов своих сограждан». Эти предположения ученого были основаны на его уверенности в том, что человек обладает «скрытыми способностями», которые когда- нибудь - быть может, в очень отдаленном будущем - получат развитие и будут реализованы. Прайс противопоставляет старой Англии Соединенные Штаты, видя в их истории все признаки морального и политического прогресса, наступившего благодаря отделению гражданской власти от религии, теоретически провозглашенному Локком и блистательно осуществленному американскими колонистами.

По мнению другого англичанина, Джозефа Пристли (1733-1804), история дает нам наглядный пример того, что золотой век, отнесенный в далекое прошлое, - не более чем выдумка поэтов; история учит нас, что прошлое и настоящее всего лишь этапы в славном процессе совершенствования человека, причем каждый из этих этапов вносит свою лепту в общий прогресс.

Особое место в теориях прогресса XVIII в. занимает концепция немецкого мыслителя Готхольда Лессинга (1729-1781). В своей работе Воспитание рода человеческого (1780) он с уверенностью предсказывает наступление «золотого века совершенства, когда человек, по мере того как его разум все больше и больше убеждается в приближении лучшего будущего, не будет уже задаваться вопросом о его движущих силах - ведь тогда он будет творить благо, просто потому что это благо, а не потому, что за это получит некоторое вознаграждение». При этом Лессинг, в отличие от своих современников, подчеркивал, что прогрессивное развитие не является прямолинейным - оно может включать в себя отклонения, отступления. Неверно полагать, что прямая дорога - кратчайшая. Кроме того, считает мыслитель, было бы упрощением сводить объяснение прогресса в развитии человечества или одного человека к какому-либо одному фактору, элементу.

Философская концепция Антуана-Никола Кондорсе (1743-1794), изложенная им в труде Эскиз исторической картины прогресса человеческого духа подводит своеобразный итог прогрессистским теориям Просвещения. Все человеческие общества на своем пути «к истине и счастью» проходят ряд обязательных этапов или стадий, изучение которых позволит, по мысли автора, создать «науку предвидения» будущего прогресса человечества, а также управлять этим прогрессом и даже ускорять его. Человечество в своем развитии прошло уже девять таких этапов и стоит на пороге десятого. Тщательный анализ этапов развития человечества позволяет сделать вывод о том, что «природа не поставила никакого предела совершенствованию человеческих способностей; что возможности совершенствования человека поистине безграничны; ... несомненно, этот прогресс может быть более или менее быстрым, но он должен продолжаться и никогда не может повернуть вспять, пока Земля будет занимать свое место в мировом универсуме».

Какой же будет эта десятая эпоха в развитии человечества, какой прогресс можно ожидать от человеческого разума? Прежде всего, считает Кондорсе, это будет постепенное сокращение (но не уничтожение, поскольку они носят естественный характер) причин неравенства в положении народов, которые в разной степени наделены средствами к получению просвещения и богатства. Это полное уничтожение установившихся предрассудков, которые вопреки разуму утверждают различие прав между полами. Это будет постепенное искоренение войн между народами благодаря созданию временных конфедераций, гарантирующих национальную независимость. Это будет, возможно, строгое ограничение рождаемости путем усиления действия моральных факторов, поскольку речь идет о том, чтобы дать грядущим поколениям не просто существование, но счастье. Кроме того, у Кондорсе речь идет и об органическом совершенствовании рода человеческого благодаря развитию медицины, совершенствованию жилища и питания человека; следует исключить как нищету, так и непомерное богатство - эти две «главнейшие причины человеческой деградации». Но это также будет и внутреннее совершенствование человека, который должен превратиться в высокоморальное существо, ставящее свои интересы на службу обществу.

Однако в рамках Просвещения, помимо философов, можно выделить еще одно идейное течение, оказавшее значительное влияние на последующее формирование политической мысли. Речь идет о физиократах, или экономистах. Свое наименование эта группа, в которую входили такие известные во Франции люди, как Анн Робер Жак Тюрго (1727-1781), Франсуа Кенэ (1694-1774), Маркиз де Мирабо (1715-1789), Винсен де Гурне (1712-1759) и др., получила по названию работы Дюпона де Немура Физиократия (1768), в которой естественное правление, phusis, противопоставлялось меркантилизму. Основная мысль физиократов состояла в том, чтобы в общественных и государственных делах дать естественный выход силам природы. В своем учении они отдавали предпочтение сельскому хозяйству, которое одно только и является производительным, «изначальным основанием наших богатств». По мнению Кенэ, земельная собственность неотделима от движимой собственности, приобретаемой трудом человека, а также от права на собственную личность, т.е. на общую свободу в локковском ее понимании. Главное же для физиократов - это экономическая свобода, отсюда их знаменитый принцип laissez-fare! (букв. - не мешайте делать), авторство которого оспаривали Гурне и Тюрго. Отсюда провозглашение права свободы заниматься тем, что более соответствует естественным склонностям, права неограниченно пользоваться собственным богатством (поскольку «наслаждения богачей порождают новые богатства и умножают их»), абсолютной свободы и открытости торговли, как внутренней, так и внешней. Соответственно девизом физиократов выступал тройственный лозунг: Безопасность, Собственность, Свобода.

Однако, как это ни парадоксально, из этой теории общей свободы собственно политическая свобода оказывается исключенной. В соответствии с одной из «Общих максим экономического правления в земледельческом королевстве» Кенэ суверенная власть должна быть единственной, единой и высшей по отношению ко всем индивидам, всем частным интересам. Равновесие же сил - столь популярная идея у всех приверженцев свободы на английский манер - лишь способствует разжиганию розни между этими интересами в ущерб общему благу и в нарушение общего и естественного Порядка. Этот Порядок - естественный, поскольку он соответствует природе и основывается на уважении к известным естественным законам. Этот порядок диктует государю - единственному наследному правителю - позитивные законы. Поэтому политическая доктрина физиократов - своеобразный вариант просвещенного абсолютизма философов - носит название легального деспотизма. По мысли физиологов (и в первую очередь,

Лемерсье де ля Ривьер, которому и принадлежит термин «легальный деспотизм»), править должен один человек, но при этом правление его лишено произвола и осуществляется в соответствии с законами. Известен анекдот того времени, очень точно определяющий сущность теории легального деспотизма: рассказывали, что дофин, отец будущего короля Людовика XVI, в разговоре с Кенэ пожаловался на трудности ремесла королевского правления. Кенэ выразил свое несогласие по этому поводу. «А что бы делали Вы, будь Вы королем?» - поинтересовался Дофин. - «Монсеньер, я бы ничего не делал», - последовал ответ. - «Но кто же правил бы в таком случае?» - «Законы». Под законами в данном случае подразумеваются естественные законы, аналогичные законам, которые управляют сообществом муравьев или пчел. Эти законы вечны и незыблемы, и социальный мир развивается в соответствии с ними как бы сам по себе.

Политические концепции философов Просвещения придали особую направленность социально-политическим теориям, сформулированным в XVII в.: «политический человек» этих концепций наделялся более мягким, естественным характером, обрел некоторую цивилизованность и гуманность. Кроме того, политический разум стал разумом практическим, нацеленным на обретение земного счастья и благополучия. Главной мишенью этих философов стал абсолютизм в гоббсовском понимании: отождествляемый с деспотизмом, такой безграничный абсолютизм, где право является просто возведенной в закон волей правителя, ведет к нравственному вырождению народа, превращению его в массу безвольных рабов. Однако абсолютизм в другом, смягченном, «просвещенном», «легальном» варианте по-прежнему остается в центре политико-философских размышлений. Речь идет только о его ограничении и смягчении. И не случайно Д. Юм со всей определенностью ставил задачу «ради собственного сохранения проявлять бдительность по отношению к правителям, устранять всякую неограниченную власть и охранять жизнь и состояние каждого при помощи всеобщих и обязательных законов» (О первоначальных принципах правления). Все эти тенденции нашли весьма своеобразное преломление в политических воззрениях Жана Жака Руссо.