СЕРЕДИНЫ XIX — НАЧАЛА XX ВЕКА

Цель работы над темой — составить представление об основных традициях европейской философии, пришедших на смену классической немецкой философии, в значительной мере, как ее альтернативы.

План лекции I.

Специфика постклассической философии II.

Традиция рационализма в постклассической

философии: 2.1

Антропологический материализм Л.Фейербаха 2.2

Философия марксизма: исторический и диалектический материализм 2.3

Позитивизм в XIX в. 2.4

Прагматизм III.

Традиция иррационализма в философии XIX — начала

XX 3.1

Волюнтаризм А.Шопенгауэра 3.2

Философия жизни 3.3

Предэкзистенциализм С.Кьеркегора

Основные понятия Постклассическая философия - условной название послегегелевского этапа развития западноевропейской философии XIX — начала XX в.

Сциентизм- представление об исключительной роли науки в решении проблем общества, считающее науку главным фактором социального и культурного процесса. Отчуждение - социальный процесс, характеризующийся превращением деятельности человека и ее результатов в самостоятельную силу, подчас господствующую над ним и враждебную ему.

Иррационализм - течение в философии, противоположное рационализму, утверждающее алогичный, иррациональный характер бытия и ограничивающее или отрицающее возможности разума в процессе познания. Эссенциализм - другое наименование классической философии, акцентирующее ее ориентацию на поиск сущности, объективируемой в таких понятиях как бытие, субстанция, бог, душа и т.п.

Экзистенция - специфический способ бытия человека в мире, характеризующийся через такие необъективируемые понятия как конечность, смертность, забота, страх, тоска.

Краткое содержание

Классические философские системы, основанные на систематическом понимании, были популярны в Европе до середины XIX в. Целью подобных концепций было стремление рассмотреть мир в единстве, при этом предлагались единые, либо единственные основания бытия.

Общие особенности ситуации, складывающейся в европейской философии середины XIX - начала XX века, объясняются действием двух факторов. Во-первых, ускорением и радикализацией социокультурных изменений в обществе. Разрушаются социально- политические структуры. Общество «атомизируется» в том смысле, что меняется тип социальных связей, возрастает автономия личности. Утрачивают свою адекватность сложившиеся формы идентификации человека относительно социальных пространства и времени. Разрушаются и трансформируются традиционные иерархии ценностей.

Во-вторых, на доминирующие позиции в культуре выдвигается наука. Это время второй научной революции, результатом которой стала профессионализация научной деятельности. Наука становится единицей в общественном разделении труда, социальным институтом. Оформляется ее предметная организация. Наука начинает замыкаться на производство, превращаться, по выражению К.Маркса, в «непосредственную производительную силу». Научное знание вычленяется из ранее общего для него контекста с философией. С другой стороны, научная картина мира начинает занимать социокультурную нишу, ранее занимавшуюся религиозным мировоззрением и философией. Несколько позднее суть происходившего Ф.Ницше выразил формулой «смерти Бога».

Антитезисом гегелевской философии, используя терминологию его диалектики, стала философия Людвига Фейербаха (1804-1872). Как самостоятельный философ Фейербах начинает с критики религии, в частности, христианства. Это стало главной темой его философствования. Позиция Фейербаха в том, что не Бог создал человека, а человек — бога. Источник религии нужно искать в природе человека, в глубинах человеческой психики. «Бог, — писал Фейербах, — есть стремление человека к счастью, нашедшее свое удовлетворение в фантазии». Общий вывод Фейербаха в том, что божественная сущность — это духовная сущность человека, но обособленная от человека и представленная в виде самостоятельного существа.

Именно атеизм толкнул Фейербаха к материализму и разрыву с гегелевской философией.

Под влиянием философии Фейербаха сменил свою позицию на материалистическую и затем создал собственную философию диалектического материализма бывший младогегельянец К. Маркс (1818-1883). Совместно со своим близким другом и соратником Ф.Энгельсом (1820- 1895) он разрабатывает учение, которое получило название марксизм. Марксизм ознаменовал собою органическое соединение материализма и диалектики, становление материалистического понимания общества и истории. Учение марксизма оказало огромное влияние на судьбы людей XX в.

В ранних работах («Экономическо-философские рукописи» 1844г. и др.) Маркс развивал гегелевское учение об отчуждении. Отчуждение при капитализме носит массовый характер: человек отчужден от результатов своего труда, от самого себя как человека, от природы и культуры. Социальный порядок более отчужден и тем более подавляет человека, чем интенсивнее он трудится. Вывод из этого — преодолеть отчуждение можно только посредством уничтожения частной собственности. Средством же уничтожения частной собственности и возвращения человеку подлинной сущности, по Марксу, является революция. Анализ отчужденного труда предопределил обоснование материалистического понимания истории, раскрытие сущности капиталистического производства и частной собственности, товара и денег, капитала, рассмотрение коммунизма как средства возвращения человеку его подлинной сущности.

Принципиальная новизна философии марксизма — человек не просто существует в природе, а практически ее преобразовывает, изменяясь в этом процессе и сам.

Позитивистская философия с полным основанием может быть рассмотрена как мировоззренческая форма самоутверждения науки в культуре общества. Ключевая идея позитивизма — философия должна принять в качестве модели для себя образцы научного знания, должна быть построена по образу и подобию науки. Они считали, что классическая философия (метафизика) стремилась к достижению абсолютного знания. Однако подобное знание и невозможно, и не нужно для практики. Философии следует отказаться от подобных претензий и стать позитивной, положительной наукой.

Основоположником позитивистской философии был Огюст Конт (1798-1857). Его работы дали начало первой, «классической» форме позитивизма, наиболее известными представителями которой были также Джон Стюарт Миллъ (1806-1873) и Герберт Спенсер (1820-1903). Данная версия позитивистской философии исчерпала себя к концу XIX в., чтобы смениться «вторым» ПОЗИТИВИЗМОМ, или эмпириокритицизмом (Эрнст Мах, Рихард Авенариус и др.); наконец, в 20-е годы XX в. возникает третья версия позитивизма — неопозитивизм, или аналитическая философия.

Общим, объединяющим моментом для всех версий позитивизма стала ориентация на науку, анализ ее строения, ее спецификацию и, в связи с этим, отграничение (демаркацию) науки от других форм сознания, прежде всего традиционной философии (метафизики).

Наука не должна вводить понятия, не имеющие чувственного коррелята, она отвечает на вопрос «как?», а не на вопрос «почему?». Цель научного познания — законы, описывающие данные в опыте явления, повторяющиеся связи и отношения между ними.

Отрицая метафизику, Конт допускал возможность и необходимость позитивной философии, основные задачи которой заключаются в систематизации положительного знания, изучении взаимосвязей между науками, логических законов разума, методологии научного мышления.

Утилитарный подход к окружающему миру, людям и вещам и т.п. предлагает прагматизм. В XIX в. его создатели Чарльз Пирс (1839-1914) и Уильям Джемс (1842-1910) впервые поставили и решили вопрос о смене оснований философствования с умозрительных (спекулятивных) на практические. Вся прежняя философия объявлялась в отрыве от жизни, абстрактности и созерцательности. Прагматизм пытался показать, что философия должна быть не размышлением о первых началах бытия и познания, а методом решения реальных практических проблем, которые встают перед конкретными людьми в различных жизненных ситуациях. Прагматизм конституирует по меньшей мере три основные идеи: познание — это прагматическая вера; истинность есть неспекулятивный опыт, дающий желательный результат; философская рациональность это и есть практическая целесообразность. Задача человека — наилучшим образом использовать эти идеи. Философия помогает человеку в преобразовании мира. В наше время прагматизм связывают с именами Джон Дьюи (1859-1952) и Ричард Рорти (1931 г.р.).

Кризис европейского рационализма, утверждавшего на протяжении двух столетий (XVII-XVIII вв.) примат разума, нашел в первой трети XIX в. выражение в повороте вектора философствования в сторону рационально не выразимых аспектов бытия. Характерное выражение этот поворот «за границы» разума нашел в философии Артура Шопенгауэра (1788-1860). В его философии основой бытия, животворным бытийным началом оказывается не познавательная способность, а воля. Разум играет второстепенную, служебную роль по отношению к воле.

Познание по своей сути предназначено для служения воле. Сама же воля безосновна. Она — «вещь в себе». Воля ненасытна, вечно неудовлетворена достигнутым, ей свойственно слепое бесконечное стремление. Но «голодная воля» сталкивается с препятствиями, разладом, противоречиями, что и является источником страданий, избавиться от которых невозможно. Человек обречен на страдания. Так Шопенгауэр приходит к центральной идее своей этики, повторяющей, как можно видеть, первую из четырех «благородных истин» Будды. В целом этика Шопенгауэра, основанием для которой и служит его онтология, воспроизводит главные мотивы индийской философии: смирение, сострадание, мироотречение.

Дальнейшее развитие традиция иррационализма получила в «философии жизни» Фридриха Ницше (1844- 1900), испытавшего влияние идей А.Шопенгауэра. Если в бытийной модели Шопенгауэра еще сохраняется разумное начало, правда, во «вспомогательной» функции, то у Ницше оно полностью исключается. Фундаментальной категорией ницшеанства выступает не бытие, а понятие жизни. Основной признак жизни — изменение, становление, а ее движущее начало — воля к власти, проявляющееся во всем становящемся. Действием воли к власти объясняется упорядоченность мира, образующая «иерархию царств», причем, человек вовсе не занимает ее высшую ступень, он не венец творения, человек по Ницше — это «больная обезьяна». Одна из основных презумпций Ницше заключалась в том, что витальное, природное, животное начало, будучи подчинено социальной, культурной форме оскудевает, вырождается и гибнет.

Из тезиса примата витально-природного над социальным, культурным в человеке вырастает и главный посыл философии Ницше: «Переоценка всех ценностей». Подлинное, аутентичное бытие находится «по ту сторону добра и зла». Но существовать в этом подлинном бытии достойны отнюдь не все, а только те, кто способен встать по ту сторону добра и зла. Отсюда апофеоз философии Ф. Ницше — концепция сверхчеловека: «Бог умер: и мы хотим - пусть живет сверхчеловек!»

Фридрих Шлейермахер (1768-1834), Вильгельм Дильтей (1833-1911) в рамках философии жизни осуществили систематическую разработку герменевтики как философского метода. Жизнь заключается во взаимодействии личностей. Противопоставляя

материальную природу и дух, они разделили систему наук на науки о природе и науки о духе. Основанием деления является метод исследования. В отличие от позитивистов, которые видели свою главную задачу в построении позитивной науки, и пытались перенести методы естественных наук на область гуманитарных, Дильтей полагал, что природу мы объясняем, а духовную жизнь понимаем. Объяснение предполагает подведение частных случаев под общее правило (закон), описание причинно- следственных связей, понимание же есть описание индивидуальных объектов.

Общий поворот европейского духа за границы рациональности нашел также выражение и в философии предтечи экзистенциализма XX в. датского философа Серена Къеркегора (1813-1855). Но, в отличие от Шопенгауэра и Ницше, вектор философствования Кьеркегора обращен не к жизненной витальности, а к формам человеческой духовности, вере и ценностному сознанию, опосредующему мир свободы. Вера по Кьеркегору представляет собой абсолютную

противоположность разуму. Разум — злейший враг веры и религии. Отсюда характерная для его философии тема борьбы против рационалистической философской традиции, прежде всего гегелевской.

Основным вопросом философии Кьеркегора становится вопрос о смысле жизни, поиск которого понимается им и как проблема индивидуального спасения. Философию С. Кьеркегора характеризуют как предэкзистенциализм, имея ввиду, что в полной мере экзистенциалистская идея развилась в XX в. (А. Камю, Ж- П. Сартр и др.)

Рационалистическая философия была

эссенциализмом — учением об отвлеченных сущностях, постигаемых в общих понятиях. Индивид, индивидуальное растворялись здесь в общем. Поэтому не сущность, а существование должны стать подлинным предметом философствования. Существование (экзистенция) даны мне не в мышлении, не в суждении, а в самой жизни, в чувстве, переживании. Экзистенция открывается в потоке жизни, в которую я вовлечен, сталкиваясь с ее проблемами. Подобная встреча происходит в критические моменты жизни, в ситуации смысложизненного выбора, представляемой С.Кьеркегором выражением «или — или». Способность к свободному выбору и принятию ответственности за него есть отличительная черта человека как человека, как личности.

ВЫВОДЫ. Общая особенность постклассической европейской философии — обращение к теме человека, в отказе идентифицировать его исключительно с разумом, как это делала философия предшествующей эпохи.