2.2. Социальные связи внутри этноса как предмет права
Как известно, методология исследования в праве (равно и в других областях знания) использует всеобщий принцип связи, который становится основой во внутриэтнических ситуациях. Внутри как нации, так и этноса происходит процесс непосредственного или опосредованного воздействия социальных объектов друг на друга, в котором взаимодействующие стороны связаны циклической причинной зависимостью. Социальные связи внутри этноса и нации представляют собой интегрированность действий, функциональную координацию их следствий, т.е. систему действий, возникающих из совместного участия объектов взаимодействия в сложной подвижной сети социальных отношений, задавая способы реализации совместной деятельности, оказываясь основанием общественной солидарности. Социокультурные опосредования социальных связей анализируются в различных моделях, акцентирующих его институциональные или коммуникативные следствия. Так, диадическое взаимодействие как субстанциальный уровень поведения исследуется с позиции теории обмена, исходя из стремления взаимодействующих индивидов к максимизации выгод и минимизации потерь. Понятии обмена потенциально включает в себя любое действие, характеризуя и процессы, происходящие на институциональном уровне. Функцию приведения системы в равновесное состояние выполняет комплекс институционализированных ожиданий, правил обмена. Если, согласно Парсонсу, рассматривать социальную систему, в том числе этнос и нацию, как созданную взаимодействием индивидов, то каждый из этих индивидов одновременно и деятель, преследующий собственные цели, и объект ориентации на других деятелей. Индивидуальные действия направляются взаимосогласованными экспектациями. Регулярное и длительное воспроизведение ситуаций взаимодействия приводит к стандартизации ожиданий и формированию норм, структурирующих в глазах индивидов модели взаимодействия и задающие обязательства участия в них. Социальные связи, таким образом, оказываются продуктом исполнения социальных ролей, которые деятель получает извне и интернализирует. Введение социальных значений как культурных детерминант, критериев социальных связей внутри этноса или нации позволяет рассматривать действие как детерминируемое характеристиками системы. Эмерджентность социальности, возникающей в ходе взаимодействия, не существующая до и вне этих взаимодействий, представлена интеракционистскими концепциями, где акцент переносится со стандартизированного ролевого поведения на процессы выработки значений, интерсубъективного определения и переопределения ситуации в ходе осуществления социальной связи. Социальный мир как «единство Я и Другого» актуализируется в виде интерсубъективного мира значений, повседневно конструируемых посредством общих жестов, символов и языка, и интерпретируется в терминах, объективированных и осмысленных экспектаций. Такие социальные структуры как этнос и нация представляют собой совокупность схем типизации, на языке которых возможно понимание и общение, которое определяет ситуацию индивидуального Я через создание способов взаимодействия я и социального мира - рутинных процедур его интерпретации и конструирования членами общества как объективного для них. Мы попробуем концептуализировать принцип социальных связей внутри этноса и нации на двух уровнях - соотношение (как более абстрактный) - взаимодействие (как более конкретный). Первой структурной композицией здесь может быть то, что В. Ильин, а вслед за ним и мы называем этнической социальной сетью взаимосвязи. Внутри этнического поля часто возникает социальная сеть, представляющая собой его материальное содержание. Это разнообразные отношения (экономические, семейные, культурные и т.д.), которые строятся на основе учета этнической однородности их участников. В такой сети принадлежность к одному полю является основанием для большего доверия, что открывает двери для кредитования, приема на работу, вступления в брак и т.д. Такие сети связывают этническое поле бесчисленными нитями отношений между индивидами. Наличие их особенно важно для сохранения периферийных участков этнических полей, оторванных от основного массива (например, общины иммигрантов). В этом контексте этничность рассматривается как символ наличия каких-то важных качеств, которые необходимо учитывать при рациональном формировании разнообразных типов связи. Одним из проявлений этнических сетей в конкретном плане является феномен этнического предпринимательства, которое наличествует во многих странах мира, и Россия не является исключением. Мелкие торговцы на городских рынках, владельцы лавками, маленькими кафетериями - это чаще всего мигранты из других стран. Несмотря на непростой процесс адаптации в чужой стране, многие из них успешно выдерживают мощную конкуренцию. Одной из причин их успеха является создание и поддержание социальных сетей, которые связывают воедино разрозненных иммигрантов, разбросанных в чуждой и порой недоброжелательной по отношению к ним среде. В основе сетей лежат, прежде всего взаимодействие, тесные семейные узы, обеспечивающие ведение семейного бизнеса, в котором особенно высока степень взаимного доверия и взаимопомощи. Домохозяйство и фирма сливаются в неразрывное целое, готовое работать круглые сутки. Семья окружена сетью родственных отношений, нередко увязывающих воедино несколько семейных фирм. Из родственных сетей вырастают земляческие: среди иммигрантов, обосновавшихся в одном городе, нередко наблюдается повышенная концентрация не просто выходцев из одной страны , но людей, приехавших из одного района или даже деревни. Земляческие узы перерастают в чисто этнические. В результате масса разрозненных иммигрантов в чужой стране оказывается связанной воедино бесчисленными личностными связями и надындивидуальными предпочтениями на основе этнической общности, которой придается значимость важного качества. Обычно этнические сети игнорируют государственные границы и опутывают как родину, так и другие страны, что дает этническому предпринимательству дополнительные преимущества уже в системе международной торговли и обеспечивает соединение осколков этнического поля, разбросанных по всему миру. Очень часто эти связующие нити, пересекающие государственные границы, являются кровнородственными или земляческими. При определенных условиях такая этническая сеть, будучи вплетенной в рыночные отношения, способна превратиться в социальный капитал. Его наличие или отсутствие выступает важным фактором формирования этносоциальной иерархии. Люди сами конструируют социальную сеть внутри этнического поля для облегчения решения проблем. Но, будучи созданной, сеть превращается во внешнюю по отношению к ее творцам структуру, требует больших усилий на ее поддержание, диктует ее участникам свою логику поведения. Способов охранения и развития этнических сетей существует много, но все они так или иначе подчиняются действию объективных законов интеграции этноса в нацию. При этом особую проблему представляет переплетение этнических сетей, что характерно для многонациональных сообществ. Здесь обращает на себя внимание тенденция, особенно ярко проявившаяся в последние годы, изучением которой социологиактивно занимаются, но пока здесь больше проблем, чем решений. Мы имеем в виду конфессиональную определенность как механизм конструирования этнического поля. В буквальном смысле религия (от лат. religio — восстановление или воспроизводство лиги, связи) — стремление человека и общества к непосредственной связи с абсолютом (Богом, богами, безусловным средоточием всего существующего, субстанцией, главной святыней). Религия основана на признании зависимости человека от Бога. Если культура - творение человеческое, то сам человек - сотворенный Богом субъект. Религия возникла в глубокой древности и всегда была ориентирована на вечную будущую жизнь, определяя, при этом все жизненные параметры для верующих. Религия существовала всегда и везде, у всех народов, на всех ступенях развития человечества. Религия формируется в бессознательно-витальной сфере, где доминирующим чувством выступает чувство страха. Но у человека, в отличие от животного, чувство страха выступает осознанным. Страх - одна из десяти фундаментальных эмоций, формирующих мотивационную систему субъекта. Именно страх является первотолчком к возникновению религии, которая изначально направлена на подавление данного чувства. На самых ранних ступенях развития общества религии носили универсальный характер и не являлись конфликтогенными. Впоследствии религиозные представления дифференцировались, каждая новая религиозная модель опровергала предыдущую, стали возникать противоречия вызванные претензией каждой из подобных моделей на духовную моногамию. Разнообразие религиозных верований всегда связывают со степенью духовной готовности человечества к постижению Божественных истин. В этой связи оправдывается существование различных религий у различных этносов, но роль религиозного сознания всегда остается инвариантом. Большинство населения Земли исповедует так называемые «мировые религии». Поэтому жесткой связи между религией и этническим полем обычно нет. Исключением, пожалуй, является иудаизм, бывший в древности верой не только евреев (например, хазар), а сейчас являющийся религией одного народа, что ведет к переплетению еврейской национальной и религиозной культур. История иудейского этноса подробно описана в Ветхом Завете. Какая-то сила вечно гнала этот народ и не давала возможности находиться ему на месте. Что же касается ядра данного этноса, то оно не было затронуто объединительными и разделительными процессами. Культурный потенциал этноса, длительный период времени находящийся в состоянии потенции, был актуализирован, что привело к формированию монотеистической религии. Примерно в VI -VII веках до н.э. иудейские жрецы закладывают фундамент религии, которая получит название иудаизм, доктринальное ядро которой послужит основой для формирования христианства и ислама. Когда мы говорим об образовании ислама, то связываем появление этой религии с арабским этносом. Л. Гумилев обращает внимание на то, что новая религиозная система реконструировала арабский этнос, который к началу первого века ассимилировал с народами Ирана и Сирии. В данном случае мы видим два процесса: этнос формирует религию и, с другой стороны, религия выступает в качестве фактора, структурирующего этнос. На примере сказанного видно, насколько велика роль этнического фактора в формировании религии. Этнос, обладающий мощным культурным потенциалом, выступает создателем уникальных религиозных культурных форм. Если данный этнос вынужден в силу каких-то условий разорвать свое этническое ядро, то этническая разорванность в пространстве, связанная затем с процессами миксации, в конечном результате приводит к образованию различных культурных форм, которые имеют общее основание и определенное количество общих культурных комплексов. Однако мировые религии в контексте этнической культуры приобретают более или менее ярко выраженные особенности, что превращает их в часть национальной культуры. Традиционные монотеистические религии редко остаются в неизменном состоянии, как правило, они характеризуются разделительными процессами, которые ведут к образованию конфессий. Конфессии возникают в результате конфликта. Здесь необходимо дать определение конфликта и эксплицировать его природу. Жан - Поль Сартр говорил о конфликте как о «бытие для другого». Таким образом, конфликт понимается им как изначальная данность, заложенная в социуме. Такой же точки зрения придерживаются теоретики социологии конфликта Р. Дарендорф, Л. Крайсберг и другие. Они считают, что каждое общество содержит в себе элементы напряжения и потенциального конфликта. Социальный конфликт выступает важным элементом социального бытия. Конфликты направлены на разрушение или укрепление социальных связей. Американский социолог Козер, утверждает ценность и необходимость конфликта в том, что он предотвращает окостенение социальной системы. Г. Зиммель указывал на то, что два вида общности являются основами повышенного антагонизма при условии, если они имеют общность качества и общность на почве нахождения в одной социальной связи. Г. Зиммель пишет, что при мирных настроениях именно эта общность является прекрасным защитным приспособлением для объединения. Как правило, «сильное сознание, с которым высказывается диссонанс при сплошной в остальном гармоний отношений, тотчас же призывает к устранению причин спора... Но там, где нет этого основного намерения ужиться, там обостренное сознание антагонизма заостряет само это намерение при равенстве во всем остальном». Конфликт внутри одной общности является более сильным и непримиримым, чем конфликт между двумя разными общностями. Биосоциальную природу конфликта хорошо описал Томас Кеннет. Он считает, что если какой-либо вид изменяется в направлении большей независимости, тогда взаимосвязанное равновесие нарушается и может быть восстановлено лишь в том случае, если какое-то число конкурирующих видов поддавалось возросшему давлению и стало исчезать, или они ответили давлением на давление и сохранили первые виды, обнаружив сами способы увеличения своей независимости. Можно считать это высказывание социальным законом. Религия как социальный институт подчиняется данному закону. Религиозные отношения служат этому лучшим подтверждением. Небольшое расхождение из-за догматических разногласий сразу порождает логическую непримиримость. До того периода времени, когда христианство стало официальной религией Римской империи, существовало большое количество течений в самом христианстве. Большая часть из них прекратила свое существование. Это как раз и объясняется тем, что эти течения не смогли стать независимыми. Так был уничтожен, а затем предан забвению гносис, который лишь обращался к проблеме, поставленной существованием зла в мире. Но гносис бесследно не исчез, именно гностические обряды богослужения, такие как обряд освобождения, общественного прощения, священной трапезы, помещения в особую комнату при бракосочетании, напутствие умирающему и другие, были оформлены в священные обряды церкви. Различия в убеждениях выразились в ненависти и борьбе только по той причине, что имелась существенная первоначальная одинаковость сторон. Наличие общего основания в религиозных течениях привело к уничтожению одной из сторон. Когда мы говорим о христианстве или исламе, то всегда обращаем внимание на то, что данные монотеистические религии лишь определенное время существуют монолитно, затем происходит процесс их разделения в результате конфликта на конфессии. Что такое конфессия? Надо сказать, что не существует определения понятия конфессия. Очень часто исследователи религии в значении слова конфессия употребляют слово церковь. Но известно, что термин «церковь» обозначает особый тип религиозной организации, объединение того или иного религиозного направления на основе общности вероучения и культа. Что же касается конфессии, то она включает в себя церковь как организацию. Мы определяем конфессию как социально-структурированное религиозное направление, возникшее в результате политических и догматических разногласий. Конфессия включает в себя: церковь как организацию; веру как специфическое духовное состояние; объект веры -Бога, который имеет разные лица у разных этносов. Конфессия выполняет разные функции: политическую - оформление конфессии; функцию веры -духовную; мировоззренческую. Выделим следующие факторы, вызывающие формирование конфессий: 1. Политический фактор. Как правило, этот фактор связан с проблемой власти, а также с внутригосударственными проблемами. Так восточная ветвь христианства складывается после разделения Римской империи в конце 3-го века. Оформление православной конфессии происходит после 1054г. Что же касается разделения на суннизм и шиизм в исламе, то формирование данных конфессий непосредственно связано с проблемой передачи власти. Шииты утверждали, что религиозная власть должна передаваться по родственной линии, линии Али. Сунниты считали, что человек, занимающий высший религиозный пост, должен назначаться. 2. Религиозно-догматический фактор. Догматические расхождения, формирование новой догматики, закрепление ее на уровне обрядов и традиций происходит после официального оформления конфессий. Доктринальное ядро в религии представляет собой сложное образование, которое выступает в качестве предмета веры. Доктринальное ядро и связанная с ним система ценностей заставляет человека действовать определенным образом, предпочитать определенную систему ценностей и отвергать другие. 3. Факторы, связанные с созданием новой ценностной системы. Зарождение новой религиозной системы ценностей может вызвать изменение в ценностной иерархии. Так, например, возникновение суфизма в исламе и протестантизма в христианстве можно связать с появлением индивидуализма в общественном сознании. Это привело к формированию новых ценностных ориентации и, как следствие, к изменению религиозного образа жизни. Формирование новых ценностных установок меняет стереотип поведения индивидуума. 4. Этнопсихологический фактор. Неповторимый колорит и своеобразие придает этнопсихологический фактор обрамлению конфессии. Религиозная архитектура, живопись ярко иллюстрирует сказанное. Исламские мечети, католические соборы, православные церкви есть выражение посредством архитектуры этнических особенностей в материальной религиозной культуре. Именно Этнопсихологический фактор явился решающим в оформлении русского православия. Первыми, кто обратил внимание на этничность религиозного сознания, были славянофилы. Н.Я. Данилевский выделил черты народного характера, которые можно «принять за нравственный этнографический признак народа, служащий выражением существенной особенности всего его психического строя». Согласно Данилевскому, характерной чертой народов романо -германского типа можно считать насильственность. Насильственность он определяет как чувство индивидуальности, которое рассматривается «как естественное подчинение низшего высшему, в некотором смысле даже как благодеяние этому низшему». Данилевский считает, что христианское учение не содержит в себе элементов насилия, в отличие от ислама. Черты насильственное, характерные для католицизма, он объясняет исходя из характера народа, принявшего католицизм. Влияние романо - германского характера, основной чертой которого является насильственность, на христианство было выражено в дальнейшем оформлении католицизма. Славянские народы, утверждает Данилевский, самой природой были избавлены от чувства насильственности в характере. В этнопсихологической характеристике русского народа понятие любовь выносится на первое место. Н.А. Бердяев, говоря о назначении человека, пишет: «Миссией русского творчества и мысли было обнаружение исключительного человеколюбия, сострадания и жалости. Именно русские на духовных вершинах своих не могли вынести счастья при несчастии других... Именно русское этническое сознание ставит любовь и сострадание к человеку выше любви к государству, к нации, к отвлеченной морали». Ф.М. Достоевский, один из первых русских антропологов, полагал, что познать человека возможно только тогда, когда ты его любишь. Если мы вспомним древних греков, которые считали, что любовь является субстанциональным чувством, благодаря которому был создан мир и существовал золотой век, когда миром правила богиня любви Афродита, то станет ясно, что со словом любовь всегда связывалось стремление человека к гармонии, совершенству и добру. Для русского этнического характера было чуждо чувство насильственности доминирующей чертой характера было чувство сострадания. Этнопсихологические особенности русского народа наиболее ярко были выражены в православии. В.В. Зеньковский говоря о славянофилах, обращает внимание на то, что существует различное понимание христианства в православии и в католицизме. Для западного христианства характерно явление секуляризма, тогда как восточное, русское православие проповедовало соборность и единение с государством. Славянофилы верили в особый тип культуры, который возникает на духовной почве православия. Характерной чертой культуры считается ее целостность. Идея целостности культуры, как замкнутой системы, которая подчиняется своим законам и является цикличной, была разработана славянофилами. По словам И. Киреевского, цельность культуры обеспечивается и определяется верой. Религия является фактором, определяющим сущность культуры. Киреевский писал: «В цельном мышлении, при каждом движении души ее струны должны быть слышны в полном аккорде, сливаясь в один гармонический звук. Ибо православно верующий знает, что для цельной истины нужна цельность разума, и искание этой цельности составляет постоянную задачу его мышления». Славянофилы разработали учение о соборности, как учение о единстве русского народа во вселенской церкви, объединенного взаимной любовью. Церковь, по мнению Хомякова, представляет собой единство любви и свободы. Такое понимание христианства возможно было только у русского народа. «Соборность есть сочетание свободы и единства многих лиц на основе совместной любви к одним и тем же абсолютным ценностям». Взгляды Киреевского близки к учению о соборности Хомякова. Киреевский пишет о связи личности с социальной сферой: «Все, что есть существенного в душе человека, вырастает в нем общественно». Довольно широко трактуется славянофилами понятие веры. Вера возможна при условии единения души человека и Бога. Свое дальнейшее развитие взгляды славянофилов получат в работах Вл. Соловьева. Для философии В. Соловьева характерен принцип всеединства. Рациональный путь познания не дает возможности познать истину, так как считается, что познать истину - это значит «вступить в область Самого сущего Всеединого». Вл. Соловьев пишет, что Всеединое для познающего субъекта «должно находиться с ним во внутренней связи, в силу которой и может им действительно познаваемо». Такой вид познания имеет интуитивную природу. Процесс единения Бога с человеком возможен на основе взаимной любви. В «Чтениях о Богочеловечестве» Вл. Соловьев говорит о путях, ведущих человечество к единению с Богом. Он считает, что Бог есть любовь не только в пределах Святой Троицы, но и в отношениях к миру. Бытие человеческого мира в своих положительных проявлениях глубоко проникнуто Божественной любовью. Русская религиозная философия утверждает, что только через любовь возможно понимание: понимание себя, понимание другого и понимание Бога. Н. Бердяев говорит о любви, как об универсальной энергии жизни. Выше любви к человеку может быть лишь любовь к Богу. Для Н. Бердяева человек является непревзойденной ценностью по той причине, что Божественное так же входит в человека, как и человеческое входит в Бога. Он пишет: «Тайна христианства - есть тайна Богочеловечности тайна встречи двух природ, соединяющихся, но не смешивающихся. Человек не исчезает, он обоживается, но наследует свою человечность в вечной жизни». Н. Бердяев утверждает, что человек это место встречи Божественного и человеческого. Для русского православного сознания характерно интуитивное, символическое постижение Божества; рационализм, присущий Западу, чужд православному духу. Таким образом, этническими особенностями конфессионального православного сознания выступают следующие понятия: соборность как учение о единстве русского народа во вселенской церкви; идея Богочеловечества, которая заключается в признании Божественного в человеке и человеческого в Божестве; интуитивизм как метод познания. Мы так подробно остановились на этноконфессиональных ценностях русского народа отнюдь не из чувства патриотизма, который не мог не проявиться во всем вышеизложенном. Мы хотели показать, что предрасположенность к этноконфессиональным конфликтам связана с содержанием вероучения, наложенным на национальный характер. Это -необходимое, но не достаточное условие возникновения конфликта. На примере духовной традиции России как раз и видно, что этноконфессиональные ценности здесь не являлись и не являются конфликтообразующими. Поэтому для истории России столкновения на межнациональной конфессиональной основе не типичны. Более того, для нее характерно сосуществование как различных этнических, так и конфессиональных групп с преобладанием интегративных тенденций (мусульмане-татары, буддисты-калмыки, староверы-поморы и т.п.). Факторы, связанные с образованием конфессий, способствуют формированию нового знания в религиозной модели. Известно, что знание, основанное на религиозной вере, выступает как конфликтное и требует обособления. Поэтому процессы, связанные с образованием конфессии, определяются нами как конфликтные процессы, так как они всегда направлены на обособление появившейся конфессии. Этноконфессиональный конфликт в своем развитии проходит три этапа. Первый этап связан с образованием конфессии. На этом этапе происходит формирование новой догматики, закладываются новые ценностные системы. Второй этап - это утверждение новой конфессии в религиозном мире. Третий этап - это период межконфессиональных конфликтов в рамках одной или двух религиозных моделей. Любой такой конфликт приобретает этнические формы. Конфликт этничен или межэтничен. Часто этнические противоречия решаются через религию. Результатом религиозных противоречий становится этническое утверждение определенной религиозной позиции. Этноконфессиональные конфликты - это конфликты как внутрирелигиозные, так и межрелигиозные. Мы определяем этноконфессиональный конфликт как крайнюю форму противоречия систем этнических ценностей, которые либо интегрированы различными религиями, либо имеют общее религиозное основание, но оформленное в различные варианты религиозно-догматических учений. Возможность этнических и религиозных конфликтов имманентно присуща развивающимся социальным системам. Это подтверждает функциональный анализ. Как известно, основной функцией этноса является закрепление генетического разнообразия. Для того, чтобы этнос мог сохраниться, ему необходимо использовать различные защитные формы для закрепления своей индивидуальности. Одной из форм защиты этноса от разрушения является религия. Этнос использует религию для своего сохранения. С другой стороны, каждая религиозная модель стремится сохранить свою уникальность и сделать ее достоянием всего человечества. Как правило, универсальные монотеистические религии претендуют на мировое господство для того, чтобы утвердить абсолютную истину, которая может быть дана только через их вероучение. Таким путем происходит отрицание иных религиозных моделей. Что касается сохранения религиозного многообразия, существующего в социуме, то оно возможно на основе этнической дифференциации. Как было сказано ранее, принадлежать к определенному этносу - это значит на религиозном уровне принадлежать к определенному типу религии. Этническое и религиозное сознание формируют особый тип установки «мы — они», который способствует изоляции и противопоставлению религиозных моделей. Этносу и религии свойственна функция изоляции и противопоставления. Природа этнического и религиозного начал различна. Но каждое из этих начал выполняет функцию - сохранение человечества. Этнос выполняет эту задачу на биосоциальном уровне, используя при этом церковь как социальный институт. Религия выполняет эту задачу на психологическом уровне, на уровне духа. Религия призвана сохранять духовность человеческой цивилизации. Две линии в развитии человечества направлены на сохранение человека как биосоциального единства. Но это единство возможно только через разнообразие в нем и заложенные достаточные условия конфликта. Из сказанного выше можно сделать следующий вывод: специфика этнической и религиозной природы такова, что она выполняет как позитивные, так и негативные функции. Если позитивные функции связаны с сохранением человеческой жизни, то негативные функции связаны с разрушением этносов и религиозных систем, их реализация ведет к изменению меры генетического полиморфизма, что тормозит развитие цивилизации. В культуре это проявляется как распад систем духовных ценностей. Этноконфессиональные конфликты суть реализация негативных функций. Этноконфессиональный конфликт сейчас является достаточно типичным. Если его рассматривать как одно из звеньев в цепи глобального кризиса всего человечества, то это явление, по-видимому, связано с процессом саморегуляции. Этноконфессиональный конфликт можно рассматривать как один из мягких путей реализации программы по восстановлению нарушенного равновесия в природном мире. С этой точки зрения его можно считать закономерным условием существования современного мира. В соответствие с вышеизложенным, можем сделать следующие выводы: во-первых, этническое и конфессиональное структурирование социума служат одной цели - сохранению биологической природы человека. Они отвечают двум функциональным потребностям социума: самосохранению и самовоспроизводству. Во-вторых, этнические и религиозные ценности образуют интегративное единство, которое закрепляет этноконфессиональную дифференциацию социума. В-третьих, эта дифференциация выступает достаточным условием возникновения этноконфессиональных конфликтов. Необходимым условием, актуализирующим потенциальное противоречие, является соответствующее содержание религиозных ценностей, наложенных на этнический характер. В-четвертых, этноконфессиональные противоречия имманентно присущи развивающимся социальным системам, а их актуализация в форме конфликта может играть как негативную, так и позитивную роль в общественном развитии. Ситуация этнического конфликта часто ведет к усилению позиций религии как ключевого элемента национальной культуры. Так было с православием в период монголо-татарского ига на Руси, турецкого — в Болгарии, польского господства в Украине. Для поляков в условиях расчленения страны и длительного периода отсутствия национальной независимости католичество выступило в качестве этнического маркера. Совершенно не случайно всплески национального самосознания и этнических конфликтов в СССР и постсоветском социальном пространстве совпали с религиозным возрождением. Порою религиозные различия ведут к формированию этнической границы. Так, боснийские мусульмане до 1960-х годов рассматривались соседями как исламизированные сербы или хорваты. По сути дела, они сформировались в особую этническую общность, ведущую свое начало с момента исламизации и, видимо, окончательно оформившуюся в период войны в Боснии в 1990-е годы. Сербы и хорваты говорят на одном языке, и одним из важнейших маркеров этнических различий между ними является религия: в сербском этнополе традиционно господствует православие, в хорватском - католицизм. В Грузии аджарцы - это исламизированные грузины, превратившиеся в субэтнос грузинского народа. Религиозные инструменты конструирования этноса толкают к формированию иерархии. Почти все религии претендуют на то, что именно их представления о Боге, именно их ритуалы и нормы являются истинными, следовательно, все остальные - это более или менее опасное заблуждение, ересь. Соответственно, и народы иерархически упорядочиваются в зависимости от того, какую - «истинную» или еретическую - религию они исповедуют. Для иммигрантов религия играет особенно большую роль как инструмент поддержания этнических границ и корней. Не удивительно, что они часто принимают религию, к которой на прежней родине могли быть совсем равнодушны. Наиболее ярко это проявляется в Соединенных Штатах. Таким образом, на сегодняшний день именно религия является наиболее дифференцированной и наиболее устойчивой социальной связью внутри этноса или нации. Институализация социальных связей на экономическом, культурном, даже государственном уровне выглядит слабее, более подвержена процессам глобализации и модернизации. В этой связи можно предположить, что религия как вид социальной связи на уровне этноса и нации будет продолжать оставаться таковой еще долгое время. Однако, это не означает, что она может быть препятствием на пути решения межнациональных противоречий. Существует ряд других факторов, обеспечивающих развитие нации. Рассмотрим эти факторы в следующем параграфе.