<<
>>

Монизм в космизме. Основные посылки.

Монизм как принцип космизма отразил потребность философской мысли в поисках единства Вселенной, природы, человека и общества в новых условиях социального развития XIX - XX вв., когда созерцательные абстрактные монистические модели веданты, древнего Китая, античности, будучи гениальными прозрениями человеческой мысли, не могли способствовать описанию всей полноты человеческой жизни.
Изменилась картина мира и ее масштаб, сложились новые социально-антропологические реалии, сложились новые концепции общественного развития. Космисты отталкивались от негативных процессов, нараставших в общественной жизни. Н. Ф. Федоров анализировал причины и последствия русско-турецких войн и бедствия, постигшие Россию в связи с неурожаями в 1891 и 1897 гг. В. Н. Муравьев рассматривал отрицательные последствия революции 1917 г. К. Э. Циолковский в более общем виде анализировал причины неэффективного образа жизни человека, его отрицательные общественные качества.

По существу, это были поиски смысла самой общественной жизни, ее онтологического статуса, ее сущностных характеристик как явления космической природы и масштабов. Это были поиски перспектив развития человечества, выхода из цивилизационной ситуации своего времени, в которой космисты усматривали кризис человека и общественных отношений, антагонизм природы и общества. Причина кризиса виделась в несоответствии человека и общества космическим законам, в пребывании того и другого на докосмической стадии развития. Рассмотрим аспекты монистических воззрений, характерные для русского космизма в целом.

Монизм как признание единого источника происхождения и существования мира. Космисты постулировали наличие единого источника происхождения, существования и развития Вселенной, природы, человека и общества. В теолого-космистских моделях мышления это Бог (А. В. Сухово-Кобылин, Н. Ф. Федоров, Вл. Соловьев, П.

Тейяр де Шарден); в рационалистических косми-

стских моделях это материальный космос (В. И. Вернадский, Н. А. Умов, В. Н. Муравьев, А. Л. Чижевский). Несколько в стороне стоит космическая философия К. Э. Циолковского с его учением о Причине космоса. Она объединяет характерные черты той и другой модели, признавая божественную сущность Причины й в то же время уделяя большое внимание преобразующей роли человека в мире материальном, что сближает его учение, например, с марксистской философией.

Общество как целостность. Общество выступает как целокуп- ный феномен, имеющий космическую природу, судьбу и масштаб развития. Его части, структурные элементы в виде отдельных социоров, этносов, государств, региональных образований, социальных стратов не рассматриваются в качестве самостоятельных функциональных единиц. Их значимость оценивается в зависимости от степени «вписанности» в космическое целое.

При этом категория «космос» в концепциях разных авторов может иметь разное значение. Это духовный, метафизический космос Вл. Соловьева и П. Тейяра де Шардена. Это физическая Вселенная в концепциях Н. Ф. Федорова и К. Э. Циолковского. Это одновременно метафизический и физический космос А. В. Сухо- во-Кобылина. Картина жизни космического социума предстает в двух вариантах. В первом земное человечество выступает фактором космического масштаба (А. В. Сухово-Кобылин, Н. Ф. Федоров, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский, П. Тейяр де Шарден). Во втором оно представляет собой лишь элемент космического сообщества (К. Э. Циолковский).

Процессы эволюции мира всеобщи и универсальны, они организуют и разумное начало в его социальных формах. Космисты обнаруживают, исследуют, прогнозируют различные виды взаимоотношений «человек - общество» в качестве вселенских. Человек и общество обретают одинаковые свойства, становятся подобны, соразмерны. Эта соразмерность есть следствие соразмерности человека высшему источнику существования. Если Бог совершенен, человек и общество обретают совершенство.

Если Причина космоса добра к своим изделиям, человек и общество обретают качество добра, распространяя его на все сущее. Если Бог бессмертен, это качество обретают человек и общество, оно становится атрибутом индивидуальной и социальной жизни. Если Бог беспределен, сверхпространственен, то человек и общество преодолеет пределы пространства за счет техногенного фактора или трансформации телесности. В результате соответствия человека - обществу, общества - космосу и человека - космосу возникает параллелизм нескольких типов.

Социально—антропологически й паралле - лизм предполагает расширение отдельного человека до масштабов общества. На уровне сознания человек выходит за рамки любых качественных характеристик, могущих служить ограничителями разного рода. Этническая, национальная, государственная, профессиональная, сословная, конфессиональная принадлежность не играет решающей роли для характеристики члена общества. Внимание концентрируется на человеке как А. В. Сухово-Кобылин духовном существе. Чувствами человека руководит золотое правило нравственности, сформулированное космистами в различных вариантах. Материальная база реорганизуется таким образом, что каждый имеет равный доступ к материальным благам. Люди как дети космоса достигают равенства между собой и в социальном плане, становятся равновеликими по отношению друг к другу.

Космо-антропологический параллелизм проявляется с развитием таких предельных качеств человеческого организма, как сверхпространственность, бессмертие, высокое нравственное совершенство. Согласно логике космистов, не может смертный человек стать настоящим обитателем бессмертного космоса. Не может аморальный человек познать истинное космическое благо. Только совершенный человек допускается в космическое лоно. В этом смысле исключительно материальное освоение космоса как потребление его физических ресурсов малоперспективно. Однако пунктом пересечения человека и космоса, а также ареной проявления космических свойств человека может стать исключительно общество.

В этом смысле космо-антропологический и социально-антропологический параллелизм выступают двумя сторонами единого процесса. Прямое соответствие пространственных масштабов общества состоянию общества, его внутреннему качеству показано всеми космистами, но особенно четко выступает в учении А. В. Сухово-Кобылина и К. Э. Циолковского. Одной из основных характеристик докосмических и космических стадий развития становится степень распространения социума в пределах Вселенной.

==<2>====

Из этих общих принципов вытекает становление единства мировой истории, прогрессизм и эволюционизм. Общество двигается от высшего к низшему, последовательно проходя стадии развития от раздробленности к единству, от невежества к знанию, от чувственного восприятия противоречивой множественности вещей к рациональному знанию целого. Социальный эволюционизм разворачивается как плавное движение истории без разрывов постепенности. Происходит изживание низших стадий развития высшими как естественный социальный процесс (А. В. Сухово-Кобылин, Вл. Соловьев, Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский).

В качестве одного из принципов социального строительства выступает космоцентризм, главенство космических законов по отношению к человеку и обществу. Общество космично и антропо- логично одновременно, рано или поздно проявляя в человеке его космическое начало. Социоцентризм (К. А. Гельвеций, О. Конт, К. Маркс, Э. Дюркгейм) постулирует примат социального: общество формирует человека, предстающего в качестве совокупности общественных отношений. Человек является объектом социального действия. Социоцентристская тенденция характерна и для мировой социальной утопии (Ф. Бэкон, Т. Мор, Т. Кампанелла, революционные демократы). Антропоцентризм (М. Шелер, JI. Фейербах) представляет человека в качестве самодостаточного субъекта жизни и единственного предмета философского анализа.

Космоцентризм делает упор на паритетные начала человека и общества, связанные друг с другом через третью, высшую организующую силу. Это космос (Бог, Логическое, Причина космоса), который формирует в равной мере как человека, так и общество.

В космоцентристских системах не дифференцируются субъект-объектные отношения в системе «человек - общество». Космос правит миром и обществом через людей — активных агентов действия. Положительные процессы общественного развития санкционированы, они соответствуют божественному замыслу. Отрицательные процессы общественного развития не имеют таких санкций. Космос формирует человека по своему образу и подобию, человек соответствующим образом строит общество.

Тождество субъект-объектной парадигмы. Как только что упоминалось, космистскую парадигму характеризует отсутствие противопоставления субъекта и объекта. В материалистических концепциях признается существование природного мира — объекта активных действий человека, и субъекта действия — общества, социальных структур. Космисты считают, что подобное

г

противопоставление природы и общества недооценивает связанности, взаимодействия этих двух суперсистем. В космистской мыслительной парадигме существует активное взаимодействие того и другого. Человек, будучи проводником активного и сверхактивного действия, действует тем не менее не в качестве внешнего по отношению к природе «раздражителя» или потребителя материальных благ, истощающего природу. Человек становится агентом, вбирающим в себя окружающий мир, прорастающим в него естественным образом. На этом едином принципе построены разные концепции (А. В. Сухово-Кобылин, Н. Ф. Федоров, П. А. Флоренский, К. Э. Циолковский). Но общее у них одно: субъект прорастает в объект, а объект перетекает в субъект действия. Все становится одним и сосуществует в рамках мировой гармонии. Многоаспектное единое не может вступать в противоречие с самим собой.

Монизм как интегрализм. Одной из важнейших тенденций космизма стало наведение мостов между теистическими и материалистическими учениями, поиски интегрирующей составляющей, которая позволила бы преодолеть их некоторую односторонность. Вопрос о смысле, существовании и перспективах развития общества, методологии социального строительства не разрешался этими направлениями удовлетворительно.

Теистические решения, выделяя духовно-нравственную сферу человека, не затрагивали материальную основу существования общества, косвенным образом влияли на социальное строительство, не становясь главенствующим фактором социального развития. Материализм не выходил за пределы природной данности, эмпирически ориентированного естествознания и тем самым оказывался неспособным разрешить предельные смысложизненные вопросы человека - проблему бессмертия, совершенства, перспектив духовной эволюции. Ни то, ни другое направление не являлось универсальным, охватывающим всю полноту индивидуально-социального бытия человека.

Космизм представляет собой попытку сблизить или объединить такие сферы бытия, которые традиционно оказались разделенными: религию и науку; естественные и сверхъестественные основания истории; индивидуальное и социальное в человеке; интеллектуальное знание и рутинную практическую деятельность. Космизм всемерно стремился к интеграции в поисках цельности бытия, предлагая для этого более или менее убедительные решения.

В целом философия космизма утверждала монизм как наиболее зрелый этап развития природы, человека и общества. Различные

2 Зак. 3671

уровни бытия эволюционируют, переходя от плюрализма к монизму, от раздробленности к единству, от сепаратизма к коллективности. Постепенно проявляются всеобщие универсальные законы единого непротиворечивого бытия.

Этический монизм. Этическая составляющая космистских монистических доктрин проявляет себя в двух основных аспектах. Это наличие одного мирового источника нравственности человека и универсальная связанность мира, всех известных иерархий бытия посредством высшего нравственного закона. Космисты предлагают свое обоснование золотого правила нравственности, категорического императива, вынося источник нравственности человека за пределы самого человека и общества. Являясь универсальным средством гармонизации социальных отношений, это правило имеет истоком то предельное начало, которое называется Богом, Причиной космоса, космосом. Нравственность человека имеет тот же космический источник развития, что и сам мир, человек и общество.

Специфика нравственного напрямую зависит от идеи соразмерности человека - обществу, а общества - космосу с одной стороны, и от идеи тождества космического субъекта и космического объекта, с другой стороны. Характеристики человека и общества в их эволюционном развитии становятся подобными, субъект отождествляется с объектом, и эта когерентность отражает особого рода нравственность. В результате она не подразделяется строго на нормативную социальную этику в системе «я и другой» и индивидуальную нравственность как внутреннее самочувствие, самоощущение человека. Феномен нравственного не образует оппозицию между внутренним моральным требованием к себе и внешним предписанием. Внутреннее и внешнее выступает в качестве одного и того же целостного феномена. Этика философии космизма, не внося в идею золотого правила нравственности нового содержания, привносит в нее естественнонаучные, панпсихические, родственные основания.

Отсюда вытекает разная наполненность нравственных категорий в космизме и в других антропологических концепциях. Например, Н. Ф. Федоров критиковал нравственный кодекс французской революции «Свобода, равенство, братство», отрицая две первые позиции и абсолютизируя третью в качестве нравственного императива. Не работают в учениях космистов и такие категории общечеловеческой морали, как справедливость, честность, взаимное уважение, гордость, патриотизм. Например, патриотизм представляет собой слишком узкую позицию как

привязанность к одной части человеческого рода. Он порождает дуализм отношений к людям, питает оппозицию «свои и чужие».

Монизм как деятелъностная парадигма. Человек, познавший универсальные законы космоса, начинает действовать в соответствии с ними. Он берется преобразовывать себя, перестраивать систему общественных отношений, активно использует технику, наращивая ее масштабы. Особенно впечатляющие картины переустройства мира обрисованы Н. Ф. Федоровым, Н. А. Умовым, К. Э. Циолковским, В. Н. Муравьевым.

Однако, как уже говорилось, при всей активности и сверхактивности человека, при всей кажущейся противоположности космистских доктрин и созерцательной мистической социально-философской доктрины востока важна не сама программа социального действия, а ее исходное начало. Если в материалистических концепциях общества (философия Нового времени, марксизм, марксизм-ленинизм) ведущим принципом является антропоцентризм, особенно в отношении природы, которая становится пластическим материалом в руках человеческой цивилизации, то космоцентризм предполагает управление обществом согласно космическим законам, заданным трансцендентным источником существования мира. В этом коренное отличие материалистически ориентированных социально-философских концепций общества, считающих, как правило, источником саморазвития общества материальный базис, способ производства, вопросы материального потребления.

Монистическое начало деятельностной парадигмы имеет две стороны. Первая заключается в нераздельности знания о правильном действии и воплощения этого знания на практике. Иными словами, человек, имеющий определенное мнение, действует согласно этому знанию, не останавливаясь на формулировке мнения. Подобный акт «знания-действия» способствует становлению цельного человека, активно действующего на социальной арене. Вторая сторона представляет собой совместное действие большинства людей, поставивших перед собой общую задачу. Это согласованность действия единомышленников, выработка общего вектора социального действия.

<< | >>
Источник: Алексеева В. И.. К. Э. Циолковский: философия космизма - М.: Самообразование. — 320 с.. 2007

Еще по теме Монизм в космизме. Основные посылки.:

  1. Монизм как философский принцип.
  2. Монизм в космизме. Основные посылки.
  3. Подходы к духовно-материальному единству мира.
  4. Подходы к мировоззренческой интеграции: исторические предпосылки.
  5. Монизм как универсалистски ориентированный способ философствования.
  6. Предельные основания познания как критерий истины.
  7. Предпосылки идеи направленной эволюции.
  8. Открытия К. А. Тимирязева.
  9. Метафизика всеединства о. П. ФЛОРЕНСКИЙ и о. с. БУЛГАКОВ
  10. § 3. Философия реализма как фундаментальный синтез материализма и идеализма. Исторические формы реалистического мировоззрения
  11. А. А. Ермичев О НЕОКАНТИАНЦЕ Б. В. ЯКОВЕНКО И ЕГО МЕСТЕ В РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ
  12. 3.              Новоевразийский путь российской цивилизации