§ 5. Греческое богословие османского периода

На православном Востоке состояние богословия традиционно влияло на жизнь простых верующих. Кризис богословской мысли вел к искажению религиозного сознания, результатом которого, в свою очередь, часто становился отход от православной веры.

Духовные течения и богословская мысль, равно как и вся жизнь Церкви в это непростое время, мало изучены. Долгое время преобладала точка зрения, согласно которой османский период был временем, когда в греческой Церкви прекратилась всякая серьезная богословская работа, однако новейшие исследования позволяют говорить, что, несмотря на тяжелые исторические условия, богословская мысль не только не угасла, но даже пережила период подлинного расцвета на рубеже XVIII-XIX вв.

Некоторое оживление церковной жизни наметилось уже в начале XVI в. В это время на Западе формируется лютеранское богословие, которое начинает проникать в православные регионы. Первая реакция на новаторские лютеранские представления обнаруживается в работе «Три ответа» константинопольского патриарха Иеремии 7/(1536-1595)104. Будучи верным последователем исихастской традиции, патриарх выступает с критикой Аугсбургского исповедания и настаивает на обязательности святоотеческого Предания для правильного толкования Священного Писания. Этой проблемы касается и патриарх Александрийский Митрофан Критопул105 (1589-1639) в своем знаменитом «Исповедании веры» (1625 г.). Он опровергает одностороннюю протестантскую позицию по отношению к источникам Откровения. Субъективизму протестантов Критопул противопоставляет экклезиологический характер Св. Писания.

Аналогичную богословскую точку зрения отстаивает и Досифей, патриарх Иерусалимский (1641-1707), пытавшийся разработать православную позицию в отношении богословских проблем своего времени106.

ме (1672). Взгляды, выраженные в «Исповедании» Лукариса, были осуждены на шести православных соборах — в Константинополе, в Яссах (1642) и на Поместном соборе в Киеве, на котором исключительное влияние имел митрополит Киевский Петр Могила, автор известного «Исповедания веры».

Однако православная традиция страдает и у борцов против лукарисовского кальвинизма: и в «Исповедании» Досифея, и, особенно, у Петра Могилы ощущается определенное воздействие католического богословия108.

XVII в. — время серьезных западных влияний на греческую богословскую мысль, активизировавшихся ввиду усилившихся попыток организованного прозелитизма со стороны католиков и протестантов. В этой связи к богословскому противостоянию западных христиан подключаются и греческие богословы. При этом они начинают прибегать к аргументам католического богословия против протестантизма и протестантского — против католичества. В православной среде разворачивается процесс заимствования языка и стиля западного богословия. Апофатйческое восточное богословие постепенно сменяется рацио

налистическим и позитивным (катафатическим). Появляются многочисленные частные «Исповедания веры». Православие начинает рассматриваться как третий, «средний» путь между католичеством и протестантизмом, как часть Церкви, а не единая соборная и апостольская Церковь109.

«Западное пленение» греческого богословия неизбежно влияло на жизнь простого народа, который все больше удаляется от православной традиции110, а греческие проповедники и богословы, в большинстве своем получившие образование на Западе, переносят на греческую почву схоластические методы и другие концепты западной мысли. Так, Викен- тиосДамоддс (1679-1752) публикует 5-томную догматику («Православное догматическое богословие», 1730), вскоре получившую одобрение константинопольского Священного Синода. Это первое догматическое произведение на греческом языке, которое полностью придерживается схоластического метода и стремится обосновать православные позиции с помощью латинской аргументации111. В это же время популярнейший греческий проповедник Илия Минятий (1669-1714), под влиянием венецианской греческой Флангинианской школыт, где он был воспитан, переносит на греческую почву евхаристические и сотерио- логические представления, продуцированные католической схоластикой113.

Начало XVII в. в греческих землях, помимо кальвинизма Лукариса, ознаменовалось оживлением религиозного гуманизма, первоначально основанного на неоаристотелизме. Его носителем и переносчиком на почву православия был Федфил Коридалевс, который более столетия имел влияние на константинопольские интеллектуальные круги. Он некоторое время (при жизни Лукариса) был профессором Патриаршей академии в Константинополе и даже служил священником на о. Закйнфе.

В к. XVII — н. XVIII в. формируется единая фанариотская школа, состоявшая из образованных людей, занимавших ответственные должности при султане, и дипломатов Османской империи, которые занимались богословием преимущественно практического типа. Многие из них пробовали осуществить синтез эллинской мысли и христианства на нравственных основах. В это же время начинается проникновение на православный Восток идей европейского Просвещения. Параллельно с этим процессом зарождается мощное традиционно-просветительское движение, вызвавшее, в свою очередь, расцвет православного богословия.

Полемика между традиционалистами и «просветителями» оказала определяющее влияние на дальнейший ход истории Греции и других православных стран Балканского региона. Греческие книжники и богословы рубежа XVIII-XIX вв. Адамантиос Кораис, Феоклит Фармакидис (1754-1860), Неофит Вамвас (1770-1855)114 переносят в Грецию не только дух европейского Просвещения, но и основные идеи западного богословия: приоритет этики перед догматом (пиетизм), рационализм и примат частного сознания над соборным. Согласно новым представлениям, спасение человеку несет не причастность к Церкви Христовой, а путь индивидуального усилия.

Влияние идеологии Просвещения на греческое богословие порой принимало крайние формы. Яркий пример — взгляды некогда святогорского монаха Христодула Евстафия (1753-1793), крайнего приверженца идеологии «просвещенности». Христодул признавал Бога как бесконечное существо, но приписывал Ему свойства Духа и материи, исповедуя некую форму пантеизма. Он отрицал практически всё христианское учение.

Еще более присущ рационализм просветительского типа Федфилу Каирису (1784— 1853), также бывшему монаху, который зашел столь далеко, что даже основал новую религию, исходя из идей просветителей, энциклопедистов, платонизма и мессианского самосознания115. О том, сколь велико было его неприятие Византии и православной традиции, свидетельствует то обстоятельство, что он побуждал своих учеников отказываться от христианских имен и становиться Фемистоклами, Клеанфами и Алкивиадами116. Песнопения,

использовавшиеся на богослужениях Каириса, были написаны на древнегреческом дорийском диалекте.

В той или иной степени Просвещение было воспринято многими монахами и церковными деятелями; богословствовали и светские лидеры этого идейного направления, высказываясь по вопросам богопознания, церковного устройства и духовной жизни. Безусловным лидером и «патриархом» новогреческого Просвещения был Адамантиос Корайс (1748— 1833)117. Именно он наиболее активно участвовал в полемике с носителями традиционных ценностей.

древнегреческая культурная традиция, воспринятая европейцами, в частности, через Ре- 11 я

нессанс .

Христианство для Кораиса было лишь этической системой и социальным учением. Он выступал за сокращение количества монастырей и конфискацию их имущества, сокращение постов и служб и предлагал множество других нововведений. Кораис был настроен деистически. Он полностью погружается в моралистическое просветительство и становится олицетворением того духовно-интеллектуального движения, которое будет играть все более значительную роль в жизни и идеологии нового греческого государства.

Рационалистическо-просветительское движение XVIII — первой половины XIX в. встретило сильное противодействие со стороны другого духовного движения, преимущественно афонского происхождения. Ядро традиционалистов составили участники движения коливадов (Никодим Святогорец, Макарий Нотарас и Афанасий Паросский), а также

ряд других общественных и церковных деятелей, среди которых следует выделить Евгения Вулгариса, Никифора Феотокиса и Коему Этолийского. Их объединяло стремление сохранить верность святоотеческому Преданию и богословской традиции. Не отвергая знания, они, однако, ставили выше него внутреннеее духовное и нравственное перерождение как условие истинного просвещения.

Евгений Вулгарис (1716-1806), педагог, богослов и епископ, был известен не только в Греции, но и за ее пределами (в частности, он долгое время состоял в переписке с Вольтером). Его успехи на ниве философии были таковы,

Преосвященный Евгений Вулгарис.              чт0 современные ему европейские философы

Гравюра              говорили об оригинальности и новаторстве

его взглядов120. Помимо собственных произведений, Вулгарис занимался изданием в многотомных сериях творений свв. отцов, снабжая их собственными вступительными статьями и комментариями. Первоначально проявив интерес к идеям Просвещения, Вулгарис впоследствии отверг их как противоречащие православной традиции. Он также проявил себя сторонником Великой Идеи — возрождения Византийской империи и объединения в ней всех балканских народов121. Самый известный догматический труд Вулгариса — «Богословская система». Ряд других его произведений посвящен естественным наукам, философии и логике. Как и все традиционалисты, Вулгарис строго разграничивает позитивное познание, уместное в науке, и мистический опыт, актуальный для богословия.

Современник Вулгариса архиепископ Никифор Феотдкис (1731-1801)122, закончивший свою жизнь в России и похороненный в Москве в Даниловом монастыре, известен как великий проповедник своего времени. Он был большим противником Вольтера и его крайних рационалистических представлений о Св. Писании. Наиболее интересные произведения Феотокиса — «Катён пятидесяти одного толкователя Восьмикнижия и Книг Царств» и его проповеди. Преосвященный Никифор также перевел с французского языка «Опровержение Вольтеровой книги», в предисловии к которому он противопоставляет исторический религиозный реализм вольтеровскому рационализму. Преосвященному Феотокису принадлежит и «Кирикодромион» (Москва, 1796) — книга, и по сей день популярная во многих православных странах.

Выдающейся личностью греческого богословия был ревностно настроенный афонский иеромонах Афанасий Паросский (1721-1813), принявший своими богословскими и полемическими трудами самое активное участие в спорах со сторонниками новогреческого Просвещения. Уже в одном из своих первых произведений123, изданном под псевдонимом Келестйн Родосский, он впервые подверг критике Просвещение с точки зрения православного традиционализма. Однако непосредственная, очная полемика с Просветителями началась с изданием «Отеческого наставления» в 1797 г. (авторство Афанасия долгое время ставилось под сомнение, однако последние данные окончательно его подтвердили124), где в центре внимания оказались не только богословские, но и общественно-политические проблемы. Идее национального государства Афанасий противопоставил концепцию полиэтнической империи125.

В ответ на «Отеческое наставление» лидер новогреческих Просветителей Адамантиос Кораис опубликовал в 1798 г. «Братское наставление»126. Полемика между Кораисом и Афанасием Паросским продолжилась в их личной переписке, которая менее известна общественности, но представляет значительный интерес.

Среди представителей движения коливадов особо необходимо выделить Никодима Святогорца (1748-1809), автора духовно-богословских текстов, издателя святоотеческой литературы и источников канонического права. Творческое наследие Никодима беспрецедентно по объему и масштабам. Им написано более двух сотен произведений, неко

торые из них — объемные, иногда многотомные сочинения. На русский язык переведена лишь их малая часть. Писательские интересы Никодима чрезвычайно многогранны — он касается самых разных богословских областей, многих сторон общественной и церковной жизни. У него есть работы теоретического, мистического, этического, аскетического, догматического, апологетического, агиологического, пастырского, гимнологического, гомилетического и канонического содержания127.

Выдающимся традиционным просветителем, оставившим большой след в греческом богословии поствизантийского периода, был Косма Этолий- ский (1714-1779). Он известен как талантливый проповедник, посетивший практически все области Константинопольского Патриархата, и его по праву называют «равноапостольным». Устная проповедь Космы быстро облеклась в письменную форму и распространилась по всем Балканам. Уже в XIX в. в дополнение к рукописям появляются первые печатные издания. С тех пор «Поучения» Космы издавались десятки раз многотысячными тиражами. Косма далек от богословского рационализма, который в то время господствовал в Европе и проникал на православный

Восток силами людей, получивших образование на Западе. Основа его богословия — иси-

128

хастская традиция .

Важным событием в жизни Элладской Церкви второй половины XX в. стала публикация писаний свв. отцов. В Афинах издательство «Апостолики Диакониа» публикует «Библиотеку греческих отцов» и параллельно выпускает перевод святоотеческих работ на новогреческий язык под названием «Все писания святых отцов» (Arcavxa Aylcov naxepoov). В Салониках Общество святоотеческих исследований во главе с профессором Панайотисом Христу также издает собственную аналогичную серию.