Примечания к Главе 7

1. В греческой Церкви Октоих содержит изменяемые молитвословия только для служб воскресных дней на 8 гласов; полный вариант, аналогичный русскому Октоиху, именуется в греческой Церкви ПаракХгркг).
   (В древнерусской рукописной традиции название Параклйтика получил сборник используемых на утрене канонов Октоиха, расположенных по гласам, а внутри них — по дням недели; наибольшее распространение этот вид Октоиха имел на Руси до начала XV в.)

Каждое последование Октоиха содержит для седмичных дней (с понедельника по субботу) молитвословия и песнопения вечерни, повечерия, утрени и литургии, а для недель, кроме того, малой вечерни и полунощницы. Семь таких служб, иначе восследований, которые принадлежат семи дням седмицы и поются в продолжение седмицы одним напевом, составляют глас. Пение Октоиха в сед- мичные дни начинается с понедельника после Недели всех святых и оканчивается перед субботой Недели мясопустной. По воскресеньям оно начинается с воскресного дня, который следует за Неделей всех святых, и продолжается до пятой Недели Великого поста включительно.

2. О смысле и формировании Триоди синаксарист Никифор Каллист пишет так: «Триодь... сложили из хвалебных песней многие святые богоносные наши отцы и песнотворцы, движимые Духом Святым. Первым же из всех измыслил сие, то есть троепесние (думается, во образ Святой и Живоначальной Троицы), великий творец Косма, который ради Великой и Святой седмицы Страстей Господа составил песни из акростихов с именованием без малого каждого дня. После него другие отцы, а более прочих Феодор и Иосиф Студйты, подражая его ревности, сложили трипеснцы для остальных седмиц Святой и Великой четыредесятницы и вначале передали их Студийской своей обители, добавив и согласовав с ними еще большее число песней и иные содержащиеся в книге сей вещи, для чего в свое время позаимствовали их у прежних отцов.
   И поскольку первый из дней, День Господень, как воскресный, заключает седмицу, будучи и первым, и восьмым, конечным, то для второго дня, понедельника, назначили они преискусно сложенную первую песнь, и таким же образом для третьего дня, вторника, песнь вторую, для четвертого, среды, — третью, для пятого, четверга, — четвертую и для шестого, пятницы, — пятую. А для седьмого, субботы — понятно, седьмую и еще шестую с прочими двумя, восьмой и девятой, которые, как главнейшие песни, и во всех остальных днях имеются. Это и божественный Косма установил для Великой субботы, введя туда четверопеснец, хотя позже епископ Идрунтский Марк Монах, по распоряжению премудрейшего царя Льва, тот канон довершил. Триодью книга эта не в буквальном смысле называется, поскольку не всегда содержит трипеснцы и предлагает также полные каноны. Именование же это получила она, думается мне, от главенствующей своей части, или от трипеснцев Великой Страстной седмицы, которые, как сказано, возникли первыми.

Замысел же отцов в том, чтобы при посредстве всей книги воспомянуть вкратце всю меру благодеяний Божиих, бывших к нам от начала, и привести всем на память то, как мы, Им созданные и оставившие заповедь, данную нам для упражнения, от блаженства рая отвержены и изгнаны были завистью змия и врага... И то, как пребывали отлученные от благ Божиих и водимые диаволом. И то, как Сын и Слово Бога по милосердию Своему несвойственное Ему претерпел, на землю, небеса приклонив, сошел, в Деву вселился, ради нас человеком соделался и к небесам путь в сообразной с Ним жизни указал... И то, как пострадал и воскрес, вновь на небеса восшел и Духа Святого Своим ученикам и апостолам ниспослал, и повсюду ими проповедан был как Сын Божий и совершенный Бог. И то, что совершили затем божественные апостолы при содействии благодати Всесвятого Духа, ибо проповедью своей от концов земли собрали вкупе всех святых... что и было изначальной целью Зиждителя» (синаксарии в Неделю мытаря и фарисея).

Намереваясь «вкратце объять дела, совершенные Богом от начала до конца мироздания», отцы- составители, «желая представить все это целой Триодью, предлагают события Ветхого завета, и первое из них — сотворение Адама и отпадение его от райского наслаждения, прилагая к этому нечто из прочего...

«Итак, Триодь, вкратце сказать, содержит последовательное повествование обо всем, что совершил для нас Бог по неизреченным Его определениям: о ниспадении диавола с небес из-за первого ослушания, об Адамовом преступлении и изгнании, обо всем бывшем ради нас домостроительстве Бога Слова и о том, как снова возведены были мы на небеса Духом Святым и восполнили тот отпавший чин бесплотных сил, что заново познается в святых» (lt;синаксарий в Неделю всех святых). — См.: Синаксари Постной и Цветной Триодей. М., 2009. С. 17-21, 51, 55, 234-235.

3. Среди старинных рукописных ирмологиев отметим нотный ирмологий XI в. из афонского монастыря Есфигмен, в котором содержатся произведения как известных (монахов Киприана и Саввы, Андрея Иерусалимского, Иоанна Дамаскйна, Космы Маиумского, патриархов Иерусалимского Илий и Константинопольского Германа, Георгия и Феодора из Анатолии, Георгия Сикелиота и др.), так и анонимных песнотворцев из Анатолии, Синая и Сицилии.
4. Впервые в известных нам нарративных источниках перикдпы указаны у Клймента Александрийского в «Строматах».
5. Первоначально зачала вписывались в Евангелиях и Апостоле в середине или на полях: Ар^г) — Зачало; ТеХоlt;; — Конец; 'УяерРа или 'Улamp;уе — Преступй; ”Ар?ои — Начни; в конце книг они вписывались в виде сокращенных указателей чтений (одна из древнейших рукописей подобного рода датируется VIII—IX вв.).
6. Структура Евангелия апракос определялась особенностями организации православного богослужения.
   Они обусловлены двумя календарными циклами: солнечным, по которому определяются даты неподвижных празников, и лунным, в соответствии с которым рассчитываются даты подвижных праздников.

Подвижный цикл, начинающийся с Пасхи, делится на пять периодов: 1) 50 дней от Пасхи до Пятидесятницы (Троицы); 2) от Пятидесятницы до Новолетия (нового года), которое у древних приходилось на период с 1 по 25 сентября; 3) от Новолетия до Великого поста; 4) Великий пост (6 недель); 5) Страстная седмица. Количество дней в 1, 4 и 5 циклах постоянно, во 2 и 3 — изменяется в зависимости от даты Пасхи.

Неподвижный цикл начинается 1 сентября; фактически, это — гражданский календарь Рима и Византии. Ряд церковных праздников связан именно с этим циклом, определяемым солнечным календарем, и приходится ежегодно на одни и те же дни (большинство «великих», или «дванадесятых», праздников: Рождество Христово, Богоявление, Благовещение, Сретение, Преображение, Успение, Рождество Богородицы, Воздвйжение, Введение, а также памяти святых и событий церковной истории). Наименование праздников «дванадесятыми» происходит от их числа — двенадцать (дванадесять); иногда употребляют в частично русифицированном виде: «двунадесятые»; помимо девяти поименованных «неподвижных» праздников, сюда входят также «подвижные» Вход Господень в Иерусалим («Вербная или Цветоносная неделя»), Вознесение и Троица. Пасха (Воскресение Христово), как «праздников праздник» и «торжество торжеств», в это число не включается.

Та часть Евангелия апракос, которая организована в соответствии с лунным календарем (т.е. включает евангельские чтения на литургиях дней подвижных церковных событий), получила название синаксарь. Та часть, которая связана с солнечным календарем (т.е. с неподвижными праздниками), именуется минолдгий, или месяцеслов. Для празднований, возникших после фиксации порядка евангельских чтений в VII в. и не получивших соответствующего литургического оформления, используются общие чтения — чтения, сформированные по аналогии, или сходству, празднуемых событий (например, общее чтение преподобным отцам, матерям, святителям и др.).

7. Появление подобного способа переписывания текста Нового завета было связано с дороговизной писчего материала (пергамена); небольшие приходы, где богослужения совершались по воскресеньям и праздникам, не могли себе позволить приобрести полный текст напрестольного Евангелия, по

   их заказам изготавливались копии, включавшие только то, что читалось именно в такие дни. Состав таких сборников неединообразен, т.к. регулировался потребностями заказчика. В VII в. в Константинополе были проведены богослужебные преобразования, предусматривавшие порядок, согласно коему всё Четвероевангелие полностью прочитывалось за литургиями в течение богослужебного года. Для этой цели было составлено образцовое максимально полное Евангелие апракос, которое до XII-XIII вв. было главной литургической книгой в каждом монастыре и большом приходе. С XIII в. осуществляется возврат в богослужении к стандартному тексту Четвероевангелия; порядок чтения при этом стал указываться в специальной таблице, которая помещалась в конце книги.

Порядок евангельских и апостольских чтений в Православной Церкви складывался постепенно; происхождением своим он обязан иудейской практике чтений за богослужением отрывков из Торы и [с времен гонителя иудаизма Антиоха Епифана (176/5-164/3 гг. до н.э.), запретившего чтение Торы] из пророческих книг. Перед появлением христианства в синагогах были приняты чтения не только из Торы (параша), но и из пророков (гафтардт; ср.: Лк. 4, 16-30; Деян. 13, 15, 27; 15, 21). Эта богослужебная практика была сохранена первыми христианами, происхождение которых зачастую было иудейским, и впоследствии (после появления зафиксированных текстов Нового завета) расширена за счет Евангелий и апостольских писаний. Об этом свидетельствуют ап. Павел (1 Фес. 5, 27; Кол. 4, 16), Иустин Философ (первым после Павла; ему также приписывается книга Псалтис, не дошедшая до нас, где могли быть собраны литургические песнопения его времени), Тертуллиан, Клймент Александрийский, Ипполит Римский, Ориген, Василий Великий, Иоанн Златоуст, Иероним, Иоанн Кассиан, Порфирий Газский, Августин, Лев Великий, Цезарь Арелатский, Григорий Турский, Григорий Великий и др.

Некоторые исследователи полагают даже, что ветхозаветные литургические чтения были узаконены «отцами с показанием начала и конца каждого из них, узаконение же это оповещено все церквам на востоке и западе в одно время (в 197 г.)» Палестино-Кесарийским собором, «и книга, содержащая все эти чтения, везде появилась в одно и то же время одинаковая по составу своему, и издавалась в свет епископами и книгопродавцами не как нововведение какого-либо частного лица, а как устав Церкви соборной» (см.: Первое путешествие в Афонские монастыри и скиты... Порфирия Успенского. С. 1088-1090, нижн. паг.).

Относительно полные указания на сей счет появляются довольно рано. Так, преосвященный Порфирий видел «рукописи Библии с намеченными на них церковными чтениями в библиотеках Святогробской — VIII—IX века, Афонокутлумушской — X века и Афонолаврской XI века» (Там же. С. 1090, нижн. паг. Прим.*).

В рукописи афонского Есфигменского монастыря приплетены «Устав и последование чтений апостольских в кафолической и апостольской Церкви великого града Божия Антиохии» (Новый завет на пергамене, написанные иереем Феодором в царствование Алексея Комнина в 1111 г.) и «Последование чтения апостолов в кафолической и апостольской Церкви великого града Божия Антиохии», а также устав евангельских чтений, краткий и подробный (пергаменное Четвероевангелие 1311 г.).

Преосвященный Порфирий полагает, что традиция составлять отдельные сборники чтений, употреблявшихся во время богослужения, корнями своими уходит в практику синагогального богослужения, а широкому их распространению на Востоке способствовал император Лев I Фракиец (457-474), который, как полагают, повелел написать «блестящий (ariX(3ouaav)» Избдр «золотыми буквами» (tugt;v xpuaoXa|i7tugt;v Ypa|i|ilt;mov). Самый древний из таких Изборов, виденный преосвященным Порфирием, относится к 715 г. и написан рукой императора Феодосия III (715-717), — см.: Там же. С. 1089, 1093-1096 (нижн. паг.).

8. К времени зарождения на Руси книгопечатания (XVII в.) апракосы были уже малоупотребительны и издавались мало. Краткая выборка из Евангелия и Апостола трижды печаталась на Украине (Угорцы, 1620; Луцк, 1640; Львов, 1706), полное напрестольное Евангелие апракос было издано в Киеве в 1707 г. («Евангелие или благовествование») и в Москве в Синодальной типографии в 1854 г. («Божественное и священное Евангелие, сиречь книги божественного и священного Нового Завета»); последнее издание переиздано в 1904 г. (Святое Евангелие, в порядке церковных чтений изложенное»). См. также: Святое Евангелие апракос, по церковным зачалам расположенное, на церковнославянском и русском языках / Сост. А.А. Алексеев при участии прот. Б. Даниленко, прот. И. Малинина и др. СПб., 2007 (издание Российского Библейского общества).

9. Одним из первых собрал установленные зачала в своем Апостоле александрийский диакон Евфалий (461); в виде особой книги Праксапостол порядок ежедневных чтений переписал монах Исаия в 587 г. (рукопись 1630 г. с обозначением авторства Исаии была найдена на Афоне в монастыре Зограф).
10. Златоуст советовал христианам прочитывать паримии дома, чтобы затем в церкви выслушать разумно пояснения к прочитанному тексту. Среди лучших греческих Профитолдгов Преосвященный Порфирий выделяет Профитолог 1054 г. (в его собственной библиотеке), Афонолаврский 1078 г., Профитологи 1203 г. из Иерусалимского Патриаршего училища и 1552 г. из монастыря Дохиар, а также Профитологи X в. «в Солунском монастыре, известном под названием Влантион-Чауш», XI в. в афонском Протате (списанный, возможно, с рукописи VIII—IX вв.), два Профитолога (возможно, также

11. в.) из лавры прп. Саввы Освященного, дохиарский Профитолог XIII в. См. также: Nebe A. Die evangelischen Pericopen des Kirchenjahres, wifienschafitlich und erbaulich ausgelegt. 3 Bde. Wiesbaden, 1869; idem. Die epistolischen Perikopen des Kirchenjahres, wissenschaftlich und erbaulich ausgelegt. 4 Teile in 3 Bde. Wiesbaden, 1874-1876.

11. Просодйческое пение, или чтение нараспев, известно со времен Птолемея Епифана (205-181 гг. до н.э.), когда оно было введено Аристофаном Византийцем (ок. 257-180 гг. до н.э.). Просодийная разметка по тексту Писания появилась, возможно, в IV в. на Кипре, где ее скопировал Епифаний Кипрский, а диакон Александрийской Церкви Евфалий наметил ее в Деяниях и Соборных посланиях апостолов. Просодийное пение было известно уже Афанасию Великому, Амвросию Медиоланскому, Иоанну Златоусту (которому приписывается введение специальных певческих знаков, буквенных нот, которые впоследствии усовершенствовали Иоанн Дамаскйн и Косма Маиумский), Порфирию Газ- скому. В Парижской национальной библиотеке находится уникальная пергаменная рукопись начала V в. (Codeх Ephraemi Syri Rescriptus, Gr. 9; по K.P. Грегори и К. Аланду — № С или 04, по фон Зодену [Hermann, Freiherr von Soden] — 8 3) с «нотной» разметкой, нанесенной над и под словами, а также между ними.
12. См. избранную библиографию, например, в: Первое путешествие в Афонские монастыри и скиты... Порфирия Успенского. С. 1106-1107 (нижн. паг.).
13. Большой требник состоит из двух частей. В первой части содержатся последования совершаемых священником Таинств (Крещения, Миропомазания, Браковенчания, Елеосвящения, Покаяния) и других богослужений: погребения, освящения воды, пострига в рясу и камилавку, малую и великую схиму (ряса, камилавка, схима — монашеские одежды; соответствующие виды пострига означают вступление, по порядку, в различные ступени монашеского бытия). Молитвословия изложены в той последовательности, в какой они обычно бывают потребны христианину. Вторая часть содержит молитвословия различных обрядов, в частности: молитвы на освящение вещей, зданий и сооружений; молитвы на освящение овощей (плодов) и винограда (грдздия)\ молитвы разрешительные от клятвы; при начале всякого дела и вообще испрашивающие благословение Божие; святых семи отроков Эфесских о немощном и неспящем (страдающем бессоницей); над солью; последование в сыноположение (то есть при усыновлении); молитвы при благословении яств и пасхального артоса (артос — хлеб, испеченный в виде большой просфоры и специально освящаемый в конце первой Пасхальной литургии; в течение всей Светлой седмицы артос находится в церкви и выносится на ежедневные Крестные ходы вместе с иными почитаемыми предметами, в субботу Светлой седмицы после чтения особой молитвы — раздробляется и раздается верующим); последование об отроках неудобоучащихся; молитвословия об отгнании злых духов.

Во второй части помещены также некоторые последования, относящиеся к общественному богослужению, в частности: чин умовения ног в Великий четверг; «Слова» Иоанна Златоуста на Великий четверг и на Святую Пасху; молитвы коленопреклонные на вечерне в день Пятидесятницы; молебные пения на разные случаи; изложение обрядов и молитвословий, какие бывают при принятии в православие; чины на освящение храма; а также Номоканон при Большом требнике.

Кроме того, в Большом требнике имеются две дополнительные главы, составляющие его своеобразную третью часть: месяцеслов и сословие (указатель) имен по алфавиту.

Как один из вариантов Большого требника можно рассматривать Требник Петра Могилы, митрополита Киевского и Галицкого (1632-1647), изданный в 1646 г. с целью дать украинскому духовенству не только новую официальную редакцию богослужебной книги, очищенную от погрешностей и заблуждений, вкравшихся в церковную обрядность под влиянием католичества, но и цельное практическое руководство на все случаи совершения частного богослужения. Однако в свой Требник он

включил некоторые чинопоследования и молитвословия с объяснительными замечаниями из Римского требника 1615 г., редактированного впервые еще при папе Павле V в 1603 г.

По содержанию Требник Петра Могилы делится на три части. Первая содержит чинопоследования Таинств и важнейших молитвословий, относящихся к жизни христианина от его рождения до смерти. Во второй части находятся чины на освящение и благословение различных принадлежностей храма и предметов быта христиан. В третьей содержатся молитвы по поводу событий, имеющих характер общественных бедствий, а также событий, касающихся жизни отдельных христиан или общественных групп.

Требник Петра Могилы включает также статьи, которые по содержанию делятся на обрядовые, казуистические и пастырские. В статьях первого типа раскрывается основная идея обряда и значение всех его принадлежностей, статьи второго типа содержат наставления священнику на различные затруднительные случаи, а в третьей группе указываются требования к пастырю — совершителю Таинств и обрядов, и говорится о том, как пастырь должен относиться к пастве.

Малый требник представляет собой сокращенный вариант Большого требника. В нем содержатся последования священнодействий и молитвословий, которые чаще всего приходится совершать приходскому священнику.

Требник дополнительный содержит чины освящений храма и вещей, принадлежащих главным образом храму: креста на храме, сосудов богослужебных, священных одежд, икон, иконостаса, колокола и др. Здесь также имеется чин освящения артоса и молитвы на освящение предметов и вещей, употребляемых христианами вне храма, в домашнем быту.

14. Так в Русской Церкви называется богослужебная книга, содержащая чинопоследования византийского обряда при служении архиерея (помимо текстов Служебника, здесь имеются тексты и указания, относящиеся исключительно к архиерейскому богослужению: чины посвящения (хиротёсии) в низшие степени церковнослужения, рукоположения (хиротонии) во диакона, священника и епископа, освящения антиминсов и храмов, мироварения, встречи архиерея и его облачения). В современной практике Русской Православной Церкви используется Чиновник редакции 1675 г., составленный на основе Чина архиерейского служения литургии, написанного по просьбе патриарха Московского Никона константинопольским патриархом Афанасием III в 1653 г.
15. Gy Р.-М. The Different Forms of Liturgical Libelli // Fountain of Life / Ed. Gerard Austin. Washington, 1991. Известны либеллы чинопоследований мессы того или иного дня (libellus missarum) и либел- лы с чинопоследованиям Таинств и обрядов (libellus officialis).
16. Bourque Е. Etudes sur les sacramentaires romains. 2 vols. Rome, 1958; ChavasseA. Les ancetres du Missale Romanum (1570) // Studia Anselmiana. Rome, 1995. Vol. 118; Delisle L. Memoires sur d’anciennes sacramentaires // Memoires de l’Academie des Inscriptions et Belles-Lettres. 1886. Vol. 32; Deshusses J. Les sacramentaires. Etat actuel de la recherche // Archiv fur Liturgiewissenschaft. 1982. Bd. 24; Leroquais V. Les sacramentaires et les missels manuscrits des bibliotheques publiques de France. 4 vols. Paris, 1924; Metzger M. Les sacramentaires // Typologie des sources. 1994. Vol. 70; Siffrin P. Konkordanztabellen zu den romischen Sakramentarien. Rome, 1958 (Rerum ecclesiasticarum documenta. Ser. minor. Subsidia studio- rum, 4); Textes liturgiques de l’Eglise de Rome: Le cycle liturgique romain annuel selon le sacramentaire du «Vaticanus reginensis 316» / Trans. Antoine Chavasse. Paris, 1997; Liber sacramentorum gellonensis / Ed. J. Deshusses. Tumhout, 1981; Liber sacramentorum augustodunensis / Ed. O. Heiming. Tumhout, 1984; Liber sacramentorum Engolismensis / Ed. P. Saint-Roch. Tumhout, 1987.
17. Mohlberg L.C. Sacramentarium Veronense. Romae, 1956 (Rerum ecclesiasticarum documenta. Ser. major 1).
18. Franz A. Die kirchlichen Benediktionen im Mittelalter. 2. Aufl. 2 Bde. 1909 (repr.: Graz, 1960).
19. Klauser Th. Das romische capitulare evangeliorum. Munster, 1935 (Liturgiegeschichtliche Quellen und Forschungen 28).
20. Chavasse A. Les lectionnaires romains de la messe au VIIе et au VIIIе siecle: Sources et der^s. 2 vols. Fribourg, 1993.

Традиция, однако [обычно — со ссылкой на 5-ю главу творения аббата монастыря в Рейхенау Бернона (Вето Augiae Divitis Abbas; 1008-1048) Libellus de quibus rebus ad officium missae pertinenti- bus, в которой он пишет: «Beatum Hyeronymum credimus ordinatorem Lectionarii»; об этом же говорят канонист Иво Шартрский в De ecclesiasticis observationibus (XXV) и в Micrologus (XXXI); философ и богослов Гуго Сен-Викторский, сообщающий в De officiis (2, 2) об указании Дамаса (Heronymos presbyter Lectionarium, ut hodie habet ecclesia, collegit, sedDamasuspapa ut nunc moris est, legi instituit)\

литургист Иоанн Белет (Johannes Beleth, 1135-1182) в Summa de ecclesiasticis officiis; Радульф фон Тунгерн (ок. 1390) и др.], приписывает составление первого лекционария Иерониму Стридонскому, который предпринял эту работу по распоряжению папы Дамаса.

Среди первых составителей лекционариев традиция называет также Амвросия Медиоланского; Клавдиана Мамёрта (ум. ок. 473), брата вьенского архиепископа св. Мамёрта; епископа Медиоланского Венерия (ум. 409), которого в свое время рукоположил во диакона Амвросий и с которым дружил Иоанн Златоуст, и его пресвитера Музея, упоминаемого Иеронимом (De vir. ill. CCXIV); папу Григория Великого и императора Карла Великого (742-814).

21. См.: Homiliarius in Evangelia Dominicalia ac temporalia iussu Caroli Magni in usu Ecclesiae collectus, editusque saepe numero ut Spirae 1482. Basiliae, 1493 (и последующие переиздания). Изданием Comes Hieronymi занимались Этьен Балюз (Stephanus Baluzius) в In Christi nomine anni circuit liber comitis (на основе рукописи 816 г.; см.: Fage R. Les (Euvres de Baluze, catalogues et dёcrites. Tulle, 1882; idem. Comptement des oeuvres de Baluze, catalogues et dёcrites. Tulle, 1884) и Памелиус (Comes Hieronymi IX saeculi; см. также его: Liturgica latinorum. Coloniae, 1571). См. также: Deutsche Predig- ten des XII. und XIII. Jahrhundertes / Aus gleichzeitigen Handschriften zum Erstenmale hrsg. ... Dr. Karl Roth; Nebst einem geschichtlichen Vorberichte, und einer Stammtafel des Bruders Berhtolt [i.e. Berthold] von Regensburg; entworfen von J.R. Schugraf. Quodlinburg; Lpz., 1839; Deutsche Predigten aus dem XIII. und XIV. Jahrhunderte / Hrsg. Dr. H. Leyser. Quodlinburg, 1838; Deutsche Predigten des XIII. Jahrhunderts zum Erstenmal herausgegeben / Hrsg. F.K. Griesbacher. Stuttgart, 1844; Evangeliarium quadruplex lati- nae versionis antiquae etc. / Ed. G. Bianchini (лат. Blanchinus). 2 vols. Romae, 1749; idem. Demonstratio historiae ecclesiasticae quadripartitae. Romae, 1752-1754; Liturgia antiqua hispanica, gothica, isidoriana, mozarabica, toletana mixta. Romae, 1746.
22. Botte B. Le canon de la messe romaine: Edition critique. Louvain, 1935; Botte B., Mohrmann Ch. Vordinaire de la messe / Texte critique, traduction et ёик1е8. Paris, 1953; Les Ordines Romani du haut Moyen-age / Ed. Michel Andrieu. 5 vols. Louvain, 1931, 1948-1951, 1956-1961 (Spicilegium sacrum Lo- vaniense 11, 23-24, 28-29); Martimort A.-G. Les «Ordines», les ordinaires et les сёгётошаих // Typologie des sources. 1991. Vol. 56.
23. Pontificate romanvm Clementis VIII. pont. max. ivssv restitvtvm atqve editvm. Rome, 1595; Rasmussen NX. Шкё et diverste des Pontificaux latins aux VIIIе, IXе, et Xе siecles // Liturgie et PEglise par- йсиПёге et liturgie de l’Eglise universelle. Saint-Serge, 1975; Le Pontifical romano-germanique du dixiёme siecle / Ed. Vogel C., Elze R. 3 vols. Vatican, 1963-1972; Le Pontifical romain au moyen-age / Ed. Michel Andrieu. 4 vols. Vatican City, 1938-1941 (Studi e testi, 86-88,99); Le Pontifical de la curie romaine au XIIIе siёcle / Trans. M. Goullet, G. Lobrichon, Ё. Palazzo. Paris, 2004; BriickmannJ. Latin Manuscript Pontificals and Benedictionals in England and Wales // Traditio. 1973. Vol. 29; Leroquais V. Les pontificaux: Manuscrits des bibliotlteques publiques de France. 4 vols. Paris, 1937.

Папская месса имеет ряд уникальных особенностей; фактически у папы — собственный обряд мессы. В торжественных папских богослужениях присутствуют особые церемонии и литургические обычаи, которых нет в обычных обрядах Римской церкви. Сохранение этих обычаев и обрядов должно свидетельствовать, что папа — не только главный иерарх Латинской церкви (до недавнего времени носивший титул Патриарха Запада), но и Отец и Глава Церкви Вселенской.

Как епископ Рима, папа следует обрядам Римской церкви. Однако до 1969 г. по особо торжественным случаям папская месса велась по уникальному кодифицированному ритуалу, включавшему церемонии, которые выполняли определенные должностные лица Папского двора и Римской курии. (В ходе реформ Римского обряда после II Ватиканского собора торжественная папская месса была упразднена, но некоторые ее уникальные элементы сохранились в папских церемониях.)

В частности, папе помогали не только обычные прислужники, но и его ближайшие сотрудники — кардиналы Святой Римской Церкви, как они официально именовались. Старший кардинал- епископ исполнял роль главного священника-помощника, один из кардиналов-диаконов служил на мессе за диакона, два других были почетными диаконами. Кроме того, один из куриальных священников служил в роли апостольского субдиакона (этот титул происходит от того, что Римская кафедра называется Апостольским престолом, так как ее епископы являются наследниками апостолов Петра и Павла).

Еще одной уникальной чертой особого папского ритуала было участие восточного духовенства: помимо кардиналов и апостольских диаконов и субдиаконов церемониал предписывал наличие двух клириков византийского обряда, именовавшихся греческим диаконом и греческим субдиаконом.

Обычно это были рукоположенные в сан монахи из монастыря византийского обряда Гроттаферрата близ Тиволи, под Римом. Главные литургические функции греческих диакона и субдиакона — пение Апостола и Евангелия на греческом языке после того, как их пропоют по-латыни апостольские диаконы. В завершение Апостола оба субдиакона целовали стопы папы, а после пения Евангелий папа целовал латинский и греческий тексты.

Помимо служения греческих диаконов, сам папа использовал некоторые облачения и священные сосуды, напоминающие аналогичные в византийском обряде. На правом бедре у него был subcinctorium (субцинкторий), похожий на epigonation (палицу) византийского архиерея. Евхаристический хлеб покрывался астерйском (звездйцей) — элементом в форме звезды, помещаемым на дискос во время проскомидии на каждой литургии византийского обряда.

Кроме того, аналогично старому византийскому обычаю, на папских литургиях сохранилась древняя практика употребления лишь двух литургических цветов. Цветами римских сенаторов и императорских придворных были красный и белый. Епископ Рима стал одеваться в эти два цвета в знак своего высочайшего статуса. Хотя ныне папа одевается практически только в белое, некоторые элементы его одеяния остались красными, прежде всего верхние (шляпа, обувь, плащ и моццетта — пелерина). Когда столица Римской империи переместилась в Византий (Константинополь), в византийском обряде осталась исходная цветовая схема; сохранил ее и папа Старого Рима, по-прежнему надевавший белые литургические облачения для радостных богослужений, а красные — для покаянных служб и поминовения мучеников.

Красный цвет считался цветом папства до понтификата Пия V (1566-1672): Пий был доминиканцем и, даже став папой, продолжал носить белый доминиканский хабит. В богослужебных облачениях пап красный цвет играл большую роль, нежели у обычных епископов и священников: папы использовали его вместо черного для похорон (Pontifex Romanus luget in rubro — Римский Первосвященник скорбит в красном). Этот обычай возродил, среди прочих, Бенедикт XVI: он вернулся к красному папскому трауру на похоронах кардиналов — единственных похоронах, в которых участвует Римский понтифик (история знает лишь одно исключение: Павел VI предстоятельствовал в 1978 г. на похоронах убитого террористами итальянского политика А. Моро).

На похоронах папы самого покойного также облачают в красное — его традиционный траурный цвет. Это реликт древней практики. В красное — вместо черного — облачались те, кто служил заупокойную мессу (эта традиция была возрождена после II Ватиканского собора при похоронах Иоанна Павла II).

Отмена двухцветной схемы вызвала недоразумение в вопросе о том, кто еще должен надевать красное в знак траура по папе. Традиционно в красное облачались лишь те, кто сослужил с папой или прислуживал ему. Когда папа умирал, в красное облачали лишь его самого; духовенство надевало черные или фиолетовые облачения, поскольку сослужило не с покойным папой, а с кардиналом- деканом.

В наши дни греческий диакон часто (хотя и не всегда) появляется на торжественных папских мессах, но, в отличие от прежней практики, он не обязательно является монахом обители Гроттаферрата. Иногда это грек, иногда русский, русин или украинец, и т.д.; Евангелие он провозглашает на литургическом языке своей Поместной Церкви.

Уничтожены любые признаки неравенства между латинскими и греческими служителями. По причине вселенской и верховной миссии главы Римской церкви, после Тридентского собора Римская церковь начала воспринимать свой обряд как нечто превосходящее другие обряды. Подобная богословская тенденций отражалась в старой папской литургии, в ходе которой латинского диакона сопровождало семеро свещеносцев, а греческого — лишь два. Книгу Евангелия нес только латинский диакон; греческие служители сидели дальше от папского трона, чем латинские. В соответствии с торжественным декретом II Ватиканского собора о равном достоинстве всех обрядов эти различия не были перенесены в современный папский церемониал. В наши дни и латинский, и византийский диаконы несут в процессии книги Евангелия, обоих их сопровождает одинаковое число прислужников со свечами. Были случаи, когда византийский диакон занимал главенствующее положение. Исторический пример этого имел место на открытии Синода епископов по вопросам Европы в 1999 г., когда Евангелие возвещал только византийский диакон на церковнославянском языке.

24. Kaske R.E. Medieval Christian literary imagery: a guide to interpretation. Toronto, Buffalo, 1988; Identifier sources et citations / Ed. J. Berlioz e.a. Tumhout, 1994; Analecta Hymnica medii aevi / Ed. Guido Maria Dreves and Clemens Blume. Leipzig, 1886-1920 с дополнением: Register. 3 vols. Bern, 1978;

Hymni Latini Antiquiores LXXV Psalmi III / Ed. W. Bulst. Heidelberg, 1956; Ambroise de Milan. Hymnes / Ed. Jacques Fontaine. Paris, 1992; Mearns J. Early Latin Hymnaries: An Index of Hymns in Hymnaries before 1100. Cambridge, 1913; Szoverffy J. Repertorium hymnologicum novum. Berlin, 1983; idem. Latin Hymnody // Typologie des sources. 1989. Vol. 55; idem. Die Annalen der lateinischen Hymnendichtung.

2. vols. Berlin, 1964-1965; idem. A Guide to Byzantine Hymnography: A Classified Bibliography of Texts and Studies. 2 vols. Brookline (MA), 1978; Gneufi H. Hymnar und Hymnen im englischen Mittelalter. Tubingen, 1968; Milfull I.B. The Hymns of the Anglo-Saxon Church: A Study and Edition of the «Durham Hymnal». Cambridge, 1996 (Cambridge Studies in Anglo-Saxon England 17).

25. Carmina scriptuarum, scilicet antiphonas et responsoria ex sacro scripturae fonte in libros liturgicos sanctae Ecclesiae Romanae derivate / Collegit et edidit Carolus Marbach. StraBburg, 1907 (repr.: Hildesheim, 1963); Antiphonale Missarum sextuplex / Ed. Re^-Jean Hesbert... D’apres le graduel de Monza et les an- tiphonaires de Rheinau, de Mont-Blandin, de Compiegne, de Corbie et de Senlis. Brussels, 1935; Corpus antiphonalium officii / Ed. R.-J. Hesbert. 6 vols. Rome, 1963-1979; Ottosen K. L’antiphonaire Latin au moyen-age: reorganisation des series de repons de l’Avent classes par R.-J. Hesbert. Rome, 1986.

260rdinarium missaeu e Graduali Romano typis Plantinianis anno 1599 edito depromptum. Editio altera. Accesserunt hymni et cantica usitata. Mechelen, 1845; Pietschmann P. Die nicht dem Psalter entnom- menen MeBgesangstucke auf ihre Textgestalt untersucht // Jahrbuch fur LiturgiewiBenschaft. 1932. Bd. 12; Fournier D. Concordance textuelle du «Graduale Romanum Triplex» et des versets de r«Offertoriale Triplex». Solesmes, 1996; Milanese G. Concordantia et instrumenta lexicographica ad «Graduale Romanum» pertinentia. Genes-Savone, 1996.

27. В Католической церкви сохраняется традиция ежегодно 6 января, в день Богоявления, совершать торжественное провозглашение дат переходящих праздников на наступивший год. Совершает его архидиакон или кто-либо из священников, облачившись в плувиал, после чтения Евангелия: Noveritis, fratres carissimi, quod annuente Dei misericordia, sicut de Nativitate Domini nostri Jesu Christi gavisi sumus, ita et de Resurrectione ejusdem Salvatoris nostri gaudium vobis annuntiamus. Die lt;...gt; erit Dominica in Septuagesima. lt;...gt; dies Cinerum, et initium jejunii sacratissimae Quadragesimae. lt;...gt; sanctum Pascha Domini nostri Jesu Christi cum gaudio celebrabimus. lt;...gt; erit Ascensio Domini nostri Jesu Christi. Die lt;...gt; Festum Pentecostes. lt;...gt; Festum sacratissimi Corporis Christi. Die lt;...gt; Dominica prima Adventus Domini nostri Jesu Christi, cui est honor et gloria, in saecula saeculorum. Amen («Знайте, братья возлюбленные, что как по благодатному милосердию Божию отпраздновали мы Рождество Господа нашего Иисуса Христа, так и Того же Спасителя Воскресение с радостью возвещать вам следует. В lt;такой-тоgt; день lt;такого-то месяцаgt; будет воскресенье Семидесятницы. В lt;Ngt; день lt;месяцаgt; будет день пепла и начало святейшей постной Четыредесятницы. С радостию великою отметим в lt;Ngt; день lt;месяцаgt; святую Пасху Господа нашего Иисуса Христа. В lt;Ngt; день lt;месяцаgt; будет Вознесение Господа нашего Иисуса Христа. В lt;Ngt; же lt;месяцаgt; празднество Пятидесятницы. lt;N-ro числа месяцаgt; — празднество Тела Христова. В lt;Ngt; день lt;месяцаgt; — первое воскресенье адвента Господа нашего Иисуса Христа, Которому честь и слава во веки веков. Аминь»).
28. Ebner A. Quellen und Forschungen zur Geschichte und Kunstgeschichte des Missale romanum im Mittelalter. Iter italicum. Freiburg i. B., 1896.
29. Daniel H.A. Thesaurus hymnologicus sive hymnorum canticorum sequentiarum circa annum MD usitatarum collectio amplissima. 3 vols. Leipzig, 1886-1922 (repr.: Frankfurt/Main, 1961).
30. Baumer S. Histoire du breviaire. 2 vols. Paris, 1905; Salmon P. The Breviary Through the Centuries. Collegeville (MN), 1962.
31. Cm.: Antonelli N. Vetus Missale Romanum Monasticum Lateranense / Reimpressio editionis Romae anno 1752 publici iuris factae introductione aucta curantibus Anthony Ward amp; Cuthbert Johnson, Roma, C.L.V. Romae, 1998 (Ephemerides Liturgicae: Subsidia / Instrumenta Liturgica Quarreriensia: Supplemen- ta 4); Vetus Missale Romanum Monasticum Lateranense, archivii Basilicae Lateranensis. Codex A65 (olim 65). Introduzione, Edizione semicritica e Facsimile (f. 208 — f. 327). Presentazione di C. Folsom / Ed. Chang S.-H. Citta del Vaticano, 2002.

См. также издания, касающиеся литургической практики и обычаев цистерцианцев [Missale Ci- sterciense, MS. of the latter part of the fourteenth century. Strasburg, 1486; Missale Cisterciense. Paris, 1516, 1545, 1584; Sancti Benedicti regula monachorum. Maredsdous, 1946; Breviarium monasticum Pauli V et Urbani VIII SS. Pontificum auctoritate recognitum pro omnibus sub Regula SS. Patris Nostri Benedicti Mili- tantibus, auctum officiis novissime praeceptis vel concessis per SS. Pont, et juxta sancitas leges revisum sub moderamine reverendissimi Abbatis Praesidis Generalis Congregationis Anglo-Benedictinae / Mechliniae:

Н. Dessain, summi pontificus, SS. Congregationum rituum et de Propaganda Fide, necnon Archiep. mechl. typographus, 1901; Processionale monasticum pro omnibus sub regula Sancti Benedicti militantibus. Paris, 1687; Breviarium Cist, cum Bulla Pii Papae IX die 7 Feb., 1871; Guignart Ph. Les monumetits primitifs de la Regie cistercienne. Dijon, 1878; Trilhe FR. Memoire sur le projet de сёгётоша1 cistercien. Toulouse, 1900; idem. Manuale Caeremoniarumjuxtausum S.O. Cist. Westmalle, 1908], доминиканцев [Mortier R.P, Dom. Histoire des maitres gёnёraux de l’Ordre des Freres Precheurs. Paris, 1903-1909; Cassitto R. Liturgia Dominicana. Naples, 1804; Masetti С. Mon. et Antiq. vet. discipl. Ord. Praed. Rome, 1864; DanzasA. Etudes sur temps primitifs de l’ordre de S. Dominique. Paris, 1884; Acta Capitulorum Generalium Ordinis Praedi- catorum / Ed. B.M. Reichert. 9 vols. Rome, 1898-1904; Litt. Encyc. Magist. Gener. O.P. / Ed. B.M. Reichert. Rome, 1900; Turon A. Histoire des hommes illustres de l’ordre de saint Dominique. 6 vols. Paris, 1743-1749], кармелитов [Zimmerman B. Le сёгётота1 de Maitre Sibert de Века in Chroniques du Carmel. Jambes-lez-Namur, 1903-1905; idem. Ordinaire de l’Ordre de Notre-Dame du Mont Carmel. Paris, 1910 (Bibliotheque liturgique 13); Sibert de Beka. Ordinaire de l’ordre de Notre-Dame du Mont-Carmel / РиЬНё d’apres le manuscrit original et collationn sur divers manuscrits et imprimes par le R.P. Benedict Zimmerman. P., 1910; Wessels G. Ritus Ordinis in Analecta Ordinis Carmelitarum. Rome, 1909; Antiquum ordinis carmelitarum ordinale, saec. XIII / Ed. Patrick de St. Joseph // Etudes carmelitaines (1912-13). Tamines, 1912], францисканцев [Caeremoniale Romano-Seraphicum Ordinis. Quaracchi, 1908; Rituale Romano-Se- raphicum Ordinis. Quaracchi, 1910; Promptuarium Seraphicum. Quaracchi, 1910]; капуцинов [Ceremonial des Freres Mineurs Capucins. Province du Sacre-Coeur de l’Est du Canada / Approuve par le Definitoire Provincial le 13 Janvier 1958. Montreal, 1958; Analecta Ordinis Fratrum Minorum Capuccinorum, 1884 (перио- дич. изд.); Constitutions Ordinis Fratrum Minorum Capuccinorum saeculorum decursu promulgatae. Vol. I: Constitutions Antiquae (1529-1643) / Ed. Anastatica. Romae, 1980; Vol. II: Constitutions Recentiores (1909-1925) / Editio anastatica, Accedunt Constitutions an. 1896, Bibliographia et Indices. Romae, 1986 (англ. пер.: The Capuchin Constitutions of 1536 / A new trans. in English; trans. Paul Hanbridge, Collegio San Lorenzo da Brindisi. Rome, 2007; rev.: 2009].

Об особенностях английских миссалов: The Sarum Missal / Ed. Wickham Legg J. Oxford, 1916; Dickinson F.H. Missale ad usum insignis et praeclarae ecclesiae Sarum. Burntisland, 1861-1883; Warren FE. The Sarum Missal in English. 2 vols. London, 1911; Sandon N. The Use of Salisbury. 6 vols. Newton Abbot, 1986-1999 (v. 1. The ordinary of the Mass; v. 2. The Proper of the Mass in Advent; v. 3. The Proper of the Mass from Septuagesima to Palm Sunday; v. 4. The masses and ceremonies of Holy Week; v. 5. The Proper of the Mass from Easter to Trinity; v. 6. The Proper of the Mass from Trinity to Advent); Brooke C. Prescription and Reality in the Rubrics of the Sarum Rite Service Books // Intellectual Life in the Middle Ages: Essays Presented to Margaret Gibson. London, 1992; Missale ad usum Westmonasteriensis / Ed. Wickham Legg J. 3 vols. London, 1891, 1893, 1897 (Henry Bradshaw Society 1, 5, 12); Missale ad usum insignis Ecclesiae eboracensis / Ed. Henderson W.G. Durham, 1874 (Surtees Society, 59-60); Missale ad usum percelebris ecclesiae Herfordensis / Ed. Henderson W.G. Leeds, 1874.

Об особенностях французского литургического богослужения см.: Netzer Н. Vintroduction de la messe romaine en France sous les Carolingiens. Paris, 1910.

32. Каталоги литургической литературы в некоторых хранилищах Англии, Франции и Италии см.: Amiet R. Catalogue des livres liturgiques manuscrits consents dans les archives et les bibliotheques de la Ville de Rome // Studi Medievali. 1986. S. 3a, 27; Catalogue Tresor et Merveilles // BMIU. 1998; Daux C. Deux livres choraux monastiques des Xе et XI siecles: Etude historique, analytique et musicale. Paris, 1899; LacombeP. Livres d’heures impriins aux XVeme et au XVIeme siecles conserves dans les bibliotheques pu- bliques de Paris. Paris, 1907; Leroquais V. Les sacramentaires et les missels manuscrits des bibliotheques pu- bliques de France. 4 vols. Paris, 1924; idem. Les livres d’heures manuscrits de la Bibliotheque Nationale de Paris. 2 vols., Paris, 1927 (supptement. Macon, 1943); idem. Le Missel manuscrit de l’eglise Saint-Gervais a Paris. Paris, 1930; idem. Un Livre d’heures manuscrit de la collection Dutuit au Petit Palais. Paris, 1930; idem. Un Breviaire manuscrit de Saint-Victor de Marseille. Marseille, 1931; idem. Les manuscrits liturgiques du Haut Moyen Age a la Renaissance. Paris, 1931; idem. Les Breviaires manuscrits des bibliotheques publi- ques de France. 6 vols. Paris, 1934; idem. Le Breviaire-missel du prieure clunisien de Lewes. 4 vols. Paris, 1935; idem. Les Pontificaux manuscrits des bibliotheques publiques de France. 4 vols. Paris, 1937; idem. Les Psautiers manuscrits latins des bibliotheques publiques de France. 3 vols. Macon, 1940-1941; Marais P, Dufresne de Saint-LeonA. Catalogue des incunables de la Bibliotheque Mazarine. Paris, 1893; Salmon P. Les manuscrits liturgiques latins de la Bibliotheque Vaticane. [I: Psautiers Antiphonaires Hymnaires Collectaires Breviares; II: Sacramentaires ёрАв^Нег ёvangёliaires Graduels Missels; III: Ordines Romani Pontificaux

Rituels Ceremoniaux; IV: Les livres de lectures de l’Office; Les livres de l’Office du Chapitre; Les livres d’heures; VI. Liste comptementaire; Tables geirerales]. Citta del Vaticano, 1968, 1969, 1970, 1971, 1972 (Studi e Testi 251, 253, 260, 267, 270); Savi G. I frammenti liturgici del fondo «Estimi Rurali Famesiani» dell’Archivio di Stato di Piacenza. Inventario dei libri della Messa. Cremona, 1997-1998; HowardFrere W. Bibliotheca Musico-Liturgica: a descriptive hand list of the musical and Latin liturgical mss. of the middle ages preserved in the libraries of Great Britain and Ireland... Vol. I. Fasc. I; Vol. II. Fasc. I, II. Nashdom Abbey, Burnham; London, 1894.

33. Отметим некоторые документы Св. Престола, связанные с генезисом литургической реформы и ее осуществлением: буллу Quo primum Пия V (1570); декрет Sacra Tridentina о частом и ежедневном причащении (1905); энциклики Mirae caritatis Льва XIII (1902); Mystici Corporis Christi (1943), Divino afflante Spiritu (1943), Mediator Dei (1947) и Musicae sacrae (1955) Пия XII; силлабус Пия X Lamentabili sane (1907); апостолическую конституцию Divini cultus sanctitatem (1928); motu proprio Пия X Inter sollicitudines (1903); motu proprio Павла VI Sacram liturgiam (1964) о введении в действие ряда положений Конституции II Ватиканского собора Sacrosanctum concilium и его же инструкции Inter oecumenici (1964), Mysterium fidei (1965) и Tres abhinc annos (1967); апостолическую конституцию о введении в действие Римского миссала, пересмотренного в соответствии с решениями II Ватиканского собора (1969); послания Иоанна Павла II Dominicae сепае (1980) и Ecclesia Dei (1988); 3-ю инструкцию Liturgicae instaurationes (1970) Конгрегации богослужения и дисциплины таинств и 4-ю ее же инструкцию «Инкулътурация и Римская литургия» (1994) касательно правильного применения Конституции о литургии II Ватиканского собора.
34. Например, новая редакция Римского миссала (Missale romanum / Ed. typical. Vaticanis, 1970) не содержит чтений; они выделены в многотомный Лекционарий.

Пересмотренные чинопоследования таинств и обрядов были опубликованы в виде отдельных книг: Чин христианского посвящения взрослых, Чин крещения младенцев, Чин покаяния, Чин венчания, Чин елеопомазания больных и пастырского о них попечения, О благословениях, Чин погребения и др.

Римский понтификал также был опубликован в существенно видоизмененной редакции, а затем дополнен книгами О рукоположениях, О благословении елея и освящении мира и др.

Римский бревиарий в 1971 г. был преобразован в книгу Литургия часов, или Божественное служение (называемую также Часослов, по аналогии с восточной богослужебной книгой), основу которой составила Четырехнедельная Псалтирь, издаваемая также в виде отдельной книги.

35. Эта община была основана в 1966 г. как католический монастырь в целях перевода «литургического возрождения» из теоретической плоскости в практическую, со временем перешла к униатской практике в рамках карпато-русской и украинской традиции, а в 1979 г. сменила юрисдикцию, перейдя под омофор Православной Церкви в Америке.
36. См.: Book of Hours. Cambridge (N.Y.), 1965 [2-е изд.: A Prayer Book. Cambridge (N.Y.), 1976]; A Service Book: The Divine Liturgy of the Orthodox Catholic Church according to the use of New Skete. Cambridge (N.Y.), 1978; Troparia and Contakia. Cambridge (N.Y.), 1984; The Psalter. Cambridge (N.Y.), 1984; The Divine Liturgie. Cambridge (N.Y.), 1987; Hymns of Entreaty. Cambridge (N.Y.), 1987; A Book of Prayers. Cambridge (N.Y.), 1988; Vespers and Matins. Cambridge (N.Y.), 1993; The Divine Liturgy of our Father among Saints John Chrysostom. Cambridge (N.Y.), 1994; Passion and Resurrection. Cambridge (N.Y.), 1995; The Divine Liturgy of our Father among the Saints James of Jerusalem. Cambridge (N.Y.), 1996.
37. Духовная поэзия — прежде всего, славословие, возникшее и развившееся в Церкви, использовавшееся для придания большей торжественности христианскому богослужению. Эта традиция восходит к первым христианам, которые славословили Бога, воспевая псалмы и гимны из Библии. Участие прихожан в богослужении состояло в повторении отдельных восклицаний: «аллилуия», «аминь», «Господи, помилуй», «слава тебе, Иисус Христос, Господь наш», «пред тобой, о, Господи» и т.д. Армянский епископ Хосров Андзевацй (X в.) отмечал, что такое участие народа в богослужении довольно долго сохранялось в Армянской церкви. Скорее всего, уже в IV-V вв. были сочинены новые песнопения, в большинстве случаев несколько строк, которые исполнялись после псалмов и библейских гимнов. Они были основаны на Библии, насыщены библейскими оборотами. Именно такой путь прошла духовная поэзия во Вселенской Церкви к тому времени, когда были созданы армянские письмена.

Образцы армянской духовной поэзии свидетельствуют, что она являлась выражением религиозного чувства, но была также, в некоторой степени, одним из средств борьбы армянского народа против чужеземных влияний (см.: Шаракан: Богослужебные каноны и песни Армянской восточной

церкви / Пер. с др.-арм. Н. Эмин. М., 1914; Абегян М. Армянская метрика. Ер., 1933 (на арм. яз.); Ша- ракан духовных песен. Эчмиадзин, 1861 (грабар); Тег-МИсаёНап N. Das armenische Hymnarium: Studien zu seiner geschichtlichen Entwicklung. Leipzig, 1905).

Духовная поэзия, испытывая определенное влияние еврейской лирики, главным образом следовала за развитием греческой религиозной поэзии. Это вполне понятно: часто в V-VI вв. в одном и том же монастыре (например, в Вифлееме, в монастыре, основанном св. Феодосием) бок о бок жили греки и армяне, и каждый из них на своем родном языке славословил Бога. Сношения Армянской церкви с греческой не прерывались и в дальнейшем, хотя халкидонитские споры оказывали влияние на межцерковные контакты.

Согласно разрозненным историческим свидетельствам, возникновение армянской духовной песни можно отнести к V в. Как писал Павстос Бузанд, «сперва Исаак и св. Месроп воспели восемь гласов, затем св. Исаак — канон на Воскрешение Лазаря и канон на Великую субботу, а св. Месроп — канон на Покаяние» (напомним традиционное общепринятое мнение, что в греческой Церкви канон появляется в VI в. в связи с творчеством Софрония Иерусалимского, а система осмогласия — в VIII в. и связана с именем Иоанна Дамаскйна; возникновение осмогласия на Западе связывается, по традиции, с именами Амвросия Медиоланского и папы Григория Великого). Весьма вероятно, что, когда языком церковной службы стал армянский, а библейские псалмы и песнопения, используемые в богослужебных целях, были переведены на армянский язык, переводчики не только переводили духовные песни, принятые во Вселенской Церкви, но составили и самостоятельные (или подражательные) песни. Среди них — Мовсес Кертох, Степанос Сюнеци, который, как писал о нем Степанос Орбелян, «первым из учеников святых переводчиков... [воспел] семь гласов на Воскресение Господне», а также Иоанн Мандакуни, воспевший «Безначальное слово Божье» и «канон на Вознесение», которые иногда приписывают Иоанну Одзнеци.

По свидетельству католикоса Иоанна Одзнецй (717-728), Саак Партев был автором «канонов на Великие понедельник, вторник, среду и четверг», а Иоанн Мандакуни сочинил замечательный канон св. Григору Лусаворичу и следующую за ним молитву.

Зародившись в V в., духовная поэзия была представлена первоначально небольшими гимнами, однако в конце VI в. армянское церковное песнотворчество должно было достичь значительного развития: уже в первой четверти VII в. появляются такие шедевры армянской духовной песни, как «Души, посвятившие себя» католикоса Комитаса I Ахцеци — 36-строфный гимн с алфавитным акростихом в честь св. Рипсимэ, близкий по жанру к византийскому кондаку.

38. Шаракан: Богослужебные каноны и песни Армянской Восточной церкви / Пер. с древнеарм. Н. Эмина. СПб, 1879 (2-е изд.: М., 1914).

Классический шаракан состоит из трех строф, символизируя Св. Троицу (Отца, Сына и Духа Святого). Его доминирующей темой являлось таинство вочеловечения Христа ради искупления грехов человека и его спасения. Однако шараканы могли отражать не только догматические истины, но и важнейшие события армянской истории. Их авторами были не только религиозные, но и политические деятели. Первым мирянином, чья духовная песнь была канонизирована и включена в Шара- каноц, стал князь Ашот Багратуни (VII в.), которого подвигло к сочинению шаракана «На возведение храма» освящение церкви в родовой крепости Даруйнк. В 618 г. католикос Комитас, по указанию которого была построена церковь Св. Рипсимэ, создал шаракан «непорочным агницам, посвященным Богу», написанный акростихом и посвященный деве-мученице и ее спутницам; это произведение считается первой армянской поэмой. Католикос Саак III Дзорапорецй (VII в.) внес в церковный календарь праздник Хачверац (Воздвйжение Креста), которому посвятил свой лучший шаракан.

В шараканах обращает на себя внимание однообразие формы. Главная причина этого — однообразие сюжета. Созданные для проповеди вероучения, эти песнопения содержат краткие эпизоды из Евангелия и житий святых. Доминирующей идеей является таинство вочеловечения Христа ради спасения человеческого рода и преданная любовь к Христу, соединенные со славословием, покаянием и молением.

Множество песен из «Канонов покаяния» приписывается Месропу Маштоцу. Например, шараканы «Помилуй» первоначально были кцурдами к 50-му псалму («Помилуй мя, Боже»), а по своему характеру относились к песням покаяния. Из шараканов, приписываемых Сааку Партеву, к особому виду относят песни, свободные от влияния канона и являющиеся кратким пересказом евангельских повествований, обычно — словами Евангелия.

Таким образом, отчетливо прослеживается единственная цель — просветительская: обучить слушателей евангельской истории и христианской догматике. Например, в каноне «На Воскрешение Лазаря», приписываемом Сааку Партеву, Христос представлен животворящим источником жизни и бессмертия: перед ним — смерть и могила, и Он всесильным повелением Своим приводит в трепет ад и «воскрешает из мертвых четвертодневного мертвеца». Подобные противопоставления составляют сущность большинства тараканов на двунадесятые праздники.

Помимо догматики, на сюжет и искусство тараканов большое влияние оказывало толкование, придававшее символическое значение библейским событиям и обстоятельствам. Одним из образцов таких тараканов является «Канон на праздник Воздвижения Св. Креста», который приобрел важное значение в VII—VIII вв., когда в изобразительном искусстве появляется хачкар («крест-камень», искусно орнаментированное изображение креста, высеченное на камне).

Значительная часть тараканов, особенно шараканов-канонов Богородице, основана на мотиве поклонения свету. В литературе это часто объясняется тем, что в первые четыре века существования христианства на формирование христианской обрядности довольно сильное влияние оказывал ми- траизм. Уже в Никейском символе веры Христос именуется «Светом от Света, Богом истинным от Бога истинна». Под влиянием культа света христиане во время молитвы обращали лица на восток, на мистический мир света, откуда восходит солнце, с которым отождествлялся сам Христос — «Солнце правды (т.е. праведности)». Запад же символически считался пристанищем мрака и сатаны. Поэтому во время совершения Таинства крещения, например, крещаемый вначале, стоя лицом на запад, отрекается от сатаны — князя тьмы, от язычества, а затем, став лицом на восток, обещает сделаться рабом Христа — «Солнца правды», «Царя и Бога». Таким образом, свет, солнце, день, пламя, жизнь, нетленность, ликование и, наоборот, — ад, тьма, ночь, печаль, мрак, смерть и тленность занимают особое место в христианском мировоззрении и становятся основными мотивами армянских тараканов.

Имеется множество тараканов, строфы которых образованы из равного числа ритмических стоп, но число слогов в них не равное. Обычно же число стоп и слогов в строке таракана неодинаково, их невозможно петь на один и тот же мотив, так что исполнитель имеет возможность свободного музыкального творчества.

По-видимому, в наиболее ранних духовных песнях рифму заменял акростих, что можно считать одной из специфических особенностей армянской церковной поэзии. В армянской поэзии использовалось несколько видов акростиха, применение которых стало более регулярным в поздний период развития армянского канона. В частности, по образцу греческого алфавитного акростиха (наиболее раннего в греческой церковной поэзии) написаны гимн Комитаса «Души, посвятившие себя» и поэма Давтака Кертоха. Акростих серьезно влиял на объем армянских тараканов: приходилось составлять

36. строф по числу букв армянского алфавита.

Редактирование Шараканоца осуществлялось постепенно и разными лицами. Никаких официальных, «канонизированных» редакций (помимо относящихся к XII в.) неизвестно. Жанр таракана стал угасать с XIII в.: в это время происходит окончательное установление богослужебных чинопос- ледований, вследствие чего новые гимны уже не включались в Шараканоц; последним тараканом, включенным в богослужебный канон, стал посвященный Успению Богородицы гимн «Сверхсолнце Востока», созданный Киракосом Ерзнкацй (XV в.). Всё, что по каким-либо причинам не было включено в Шараканоц, бесследног утрачено. Однако в рукописных Шараканоцах можно встретить «неканонические» тараканы.

После «закрытия» Шараканоца для новых тараканов потребность поэтического обогащения богослужения стала удовлетворяться новыми духовными стихами — тагами, которые на протяжении многих веков исполнялись в церквах. Жанр таг можно назвать поэтизированной, иногда аллегорической проповедью, посвященной земному служению Христа и деяниям святых. Со временем гимны- таги были написаны на каждый церковный праздник.

Печатать армянские богослужебные книги впервые начали в Венеции в XVI в.; к этому издательскому центру добавились Константинополь и Рим, с XVII в. — Львов, Ливорно, Нор-Джуга (в Иране), Амстердам. В самой Армении эта работа начата только в конце XVIII в.

39. См.: The Book of Common Prayer / Church of England. Cambridge, 1987.
40. В Афинах, например, литургией называли обязанность богатых граждан, имевших не менее

3. талантов, осуществлять некоторые общественные повинности, сопряженные с денежными расходами: оплачивать хор в трагедиях, угощать граждан своей филы, снаряжать трирему и т.д.

41. Галликанская литургия совершалась в V-VII вв. и стала исчезать в эпоху Каролингов, когда во Франкском королевстве была введена римская литургия, однако удержалась на некоторых территориях, несмотря на тенденцию к унификации, и (в виде отдельных элементов) в практике некоторых монашеских орденов. По структуре к ней близка мозарабская литургия в Испании, которая в настоящее время сохранилась (на основе «Смешанного миссала», Missale mixtum, составленного кардиналом Хименесом около 1500 г.) только в одной капелле Толедского собора. В родстве с галликанской мессой состояла также кельтская литургия, которую служили в Англии, Шотландии, Ирландии и в Бретани.
42. Медиоланская литургия (ошибочно называемая амброзианской), имеющая древнюю прочную литургическую традицию, совершается до сего дня в Миланской архиепископии (на основе Missale Ambrosiano, опубликованного в 1976 г. и неколько отличного от предшествовавших редакций). Она включает в себя римские, галликанские, римо-франкские элементы и элементы традиций Восточных Церквей.
43. В практике Армянской Апостольской церкви используются типологически различные литургии: анафоры Григория Просветителя (армянская редакция краткой версии анафоры Василия Великого), Исаака Великого, Кирилла Александрийского (1-я и 2-я армянские редакции пространной версии анафоры Василия), Иоанна Златоуста, Афанасия Великого принадлежат к византийскому (константинопольскому) типу; анафоры ап. Иакова и сщмч. Игнатия имеют сиро-антиохийское происхождение; римский канон относится к римскому типу (мессе); наконец, анафоры Григория Богослова и, отчасти, свт. Кирилла автохтонны, но по типу близки к византийскому обряду.
44. Существует предание, что первые чинопоследования литургии составлены апостолами Иаковом (для иерусалимско-антиохийских церквей) и Марком (для египетских церквей). Известные ныне под их именами литургии не принадлежат этим апостолам в целом своем составе, тем не менее многое в них — апостольского происхождения.
45. Первое из дошедших до нас описаний литургии содержится в «1-й апологии» Иустина Философа (ок. 160). Ближайшей к апостольскому прототипу формулой литургии некоторые ученые считают список абиссинской литургии, относимый к середине II в.

К началу III в. (как предполагали некоторые исследователи, к 218-222 гг.), но, возможно, и к IV в. (с учетом наличия более раннего ядра), относится «Апостольское предание» (Traditio apostolica) Ипполита Римского — самый ранний (после «Дидахи») и наиболее полный канонический сборник древней Церкви, представляющий собой прасакраментарий (служебник) с уставом служб и правилами посвящений. Он содержит, в частности, древнейшее последование Евхаристического канона (к. II — н. III в.) и др. В 1910-1916 гг. Э. Шварц и Р. Конноли доказали, что первоначальным является текст «Предания» в т.н. «Синодосе» Александрийской Церкви (V в.) и что автором его является римский антипапа и мученик Ипполит.

Определенный интерес представляет т.н. Апостольская дидаскалия («Учение кафолическое 12-ти апостолов и святых учеников Спасителя нашего») — написанный по-гречески сирийский источник 2-й половины III в. (позднесирийский текст издал деЛагард, 1854; фрагменты древнего латинского перевода — Гаулер, 1900), а также «Каноны апостолов» (или «Каноны церковные») — египетский дидактико-канонический сборник конца III в., который призван дополнить «Дидахи», греческий оригинал которого не сохранился, но имеются латинская, коптская, арабская и эфиопская версии.

Следует отметить сирийский Testamentum Domini nostri Jesu Christi («Завет Господа нашего Иисуса Христа») — литургико-канонический сборник, сложившийся, очевидно, ко второй половине V в. (отдельные части — более ранние; имеются также более поздние эфиопская и копто-арабская редакции). Этот памятник открыл патриарх Ефрем II Рахмани и издал в Майнце с латинским переводом [Rachmani I. Testamentum Domini nostri Jesu Christi. Moguntiae, 1899. Новейшее изд.: The Synodicon in the West Syrian Tradition / Ed. [and trans.] Arthur Voobus. 2 vols. Louvain, 1975 (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 368 / Scriptores Syri 162)]. В сборнике содержится изложение порядка древнейшей воскресной литургии и всенощного бдения (или утрени), которые можно датировать 2-й половиной III в.

Не менее интересен «Сйнодос» (или «Египетские церковные постановления») — канонический сборник Александрийского Патриархата (эфиопская «Кормчая»), сложившийся в конце V в. и дошедший до нас в четырех версиях: саидической (ок. 500 г.), основанной на греческом оригинале (издал деЛагард, 1883); бохайрской (опубликовал Таттам, 1848); арабской (X-XII вв.) и эфиопской (издал Людольф, 1691); кроме того, имеются также отрывки латинского перевода в Веронском палимпсесте (из Веронского кафедрального собора; издал Гаулер, 1900). В 1916 г. Р. Конноли доказал, что «Египетские церковные постановления» составлены в Риме в начале III в.

46. Евхолдгион Серапидна Схоластика, епископа (не позднее 339 г.) Тмуйтского, найденный в афонской рукописи X в., сохранил анафору, датируемую серединой IV в. (издан АЛ. Дмитриевским, 1894).
47. Издал Ф. Функ, 1905; новейшее критическое издание предпринял М. Мецгер, 1985-1987. Книга эта, видимо, была популярной и довольно долго переписывалась; по крайней мере, преосвященный Порфирий свидетельствует об иерусалимской рукописи 1645 г., написанной митрополитом Кесарйи Палестинской Каллинйком (см.: Первое путешествие в Афонские монастыри и скиты... Порфирия Успенского. С. 1075 (нижн. паг.). Прим.*).
48. Речь идет, в частности, о т.н. Оксфордском папирусе, или папирусе Дейр эль-Балаиза (DeirEl- Bala’isah), найденном УМ. Флиндерсом Петри (1853-1942) в 1907 г. и введенном в научный оборот бенедиктинским аббатом Пюнье (1908). Этот папирус представляет собой греческую рукопись VI- VIII вв. (возможно — и V в.), содержащую фрагменты евхаристического текста, который некоторыми исследователями возводится даже к III в. В 1938 г. Робертс выявил двупеснец в папирусе Райлендса № 466. В 1940 г. Л. Т. Лефором опубликован Барселонский папирус (Barcelon. Papyr. 154b—157Ь), сохранивший коптский перевод греческой анафоры IV в. Сохранившиеся на папирусах фрагменты литургии ап. Марка критически издал Дж. Каминг (1990). Й Хаммерштедт издал серию папирусов с литургическими фрагментами из Египта и Нубии (1999), а Й. Хеннер — фрагменты древней коптской литургии (2000).
49. Peregrinatio ad loca sancta saeculi IV exeuntis / Ed., rossice versa, notis illustrata ab Joh. Pomialowsky (Паломничество по святым местам конца IV века / Изд., пер., предисл. и обьясн. И.В. Помяловского) // Правосл. Палестинск. сб. 1889. Т. VII. Вып. 2 (20). С. I-XV, 1-312, с приложением: Petri Diaconi liber de Locis Sanctis (Петра Диакона книга о святых местах). С. 72-102,172-204; см. также: Cabrol F. Etudes sur la Peregrinatio Silviae: Les ёglises de Jerusalem, la discipline et la liturgie du IV siecle. Paris, 1895; Itinerarium Egeriae / Ed. E. Franceschini, R. Weber. Tumhout, 1965 (Corpus christianorum. Ser. latina. 175).
50. Среди них особо интересны последование литургии Василия Великого с 13 заамвонными молитвами, литургии Иоанна Златоуста с 10 заамвонными молитвами, а также отдельно помещенные 4 за- амвонные молитвы на дни Благовещения, Вознесения, Пятидесятницы и Лазареву субботу. См.: Первое путешествие в Афонские монастыри и скиты... Порфирия Успенского. С. 1197-1206 (нижн. паг.).
51. В собрании Барберини насчитывается 32 рукописных Евхология (см. описание в: Jacob A. Les euchologes du fonds ВагЬёйш grec de la Bibliotheque Vaticane // Didaskalia. 1974. Vol. 4).
52. Кодекс Барберини содержит ряд чинов, связанных с участием константинопольского патриарха (отречения от сатаны и сочетания со Христом Великой пятницы, поставления императора и др.), однако приводимые в нем формуляры (последования) литургий отражают периферийную литургическую практику (так, формуляр литургии Иоанна Златоуста принадлежит к древней итало-греческой редакции, согласно классификации А. Жакоба) и содержат некоторые молитвы, не встречающиеся в Евхологиях константинопольской традиции.

В состав Кодекса входят: литургия Василия Великого (fol. l-22v), из которой утрачен значительный фрагмент анафоры (institutio, анамнесис, эпиклёза, большая часть intercessio), находившийся в утраченной 8-й тетради, между листами 16 и 17 совр. паг.; литургия Иоанна Златоуста (fol. 23-38); литургия Преждеосвященных Даров (fol. 38v—43v); молитвы песненных вечерни, полунощницы, утрени, молитвы 1, 3, 6, 9-го часов, тритекти (fol. 44-84); молитвы наречения имени на 8-й и воцер- ковления на 40-й день по рождении ребенка (fol. 84-85v); молитва в начале оглашения (fol. 86-87v); экзорцйзмы над оглашаемым (fol. 87v—92); заключающий оглашение чин отречения от сатаны и сочетания со Христом (fol. 92v—95); последование Крещения и Миропомазания, включенные в последование Евхаристии (fol. 95v—106); молитва на омовение Св. Мира (fol. 106—106v); чин Великого освящения воды на Богоявление (fol. 106v—118v); молитвы пёсненной вечёрни (fol. 119—123v); последование освящения св. Мира в Великий четверг (fol. 123v—128); торжественный предкрещаль- ный чин отречения от сатаны и сочетания со Христом, совершаемый патриархом в Великую пятницу (fol. 128-137); последования принятия в Церковь обращающихся от различных ересей (fol. 137v— 144v); молитва на основание храма (fol. 144v—145); чинопоследование на освящение новосоору- женного храма и чинопоследование положения в нем святых мощей (fol. 145-159); последования хиротоний епископа, пресвитера, диакона и диаконйссы (fol. 159—171 v), поставлений во чтеца (певца) и иподиакона (fol. 172-173v), избрания игумена (fol. 173v—176); молитва над мужчиной и молитва над женщиной, принимающими монашеский постриг (fol. 175—176v); чин поставления императора (fol. 176v—179v); молитвы патриарха о царе (fol. 179v—183); чин поставления архонтов (fol. 183— 184); разные молитвы (fol. 184—210v), в т.ч. молитвы чинопоследований Таинств брака (fol. 186-191),

елёосвящёния (fol. 197-198), исповеди (fol. 198-199); молитвы на раздаяние ваий в воскресенье Входа Господня в Иерусалим и на умовение ног в Великий четверг (fol. 210v—215); коленопреклонные молитвы Пятидесятницы (fol. 215—222v); разные молитвы (fol. 222v—231); чин и молитвы на пострижение в монахи (fol. 231-241); экзорцйзм (fol. 241-243); молитвы пострижения в монахини (fol. 243-248); молитвы об усопших (fol. 248-25 lv); разные молитвы (fol. 25 lv—253); 13 различных заамвонных молитв (fol. 253-260v); ектений (прошения) на разные случаи (fol. 261-263).

Ближайшее к нам критическое издание предприняли С. Паренти и Э. Велковска, 1995, 2000; издатели сочли возможным подвергнуть текст рукописи некоторым исправлениям, что вызвало справедливую критику со стороны ряда исследователей. См.: L’Eucologio Barberini gr. 336 / A cura di S. Pa- renti e E. Velkovska. Roma, 1995 (Bibliotheca Ephemerides Liturgicae, Subsidia 80). Листы 266-279 были изданы М. Месже в 1987 г. в составе критического издания «Апостольских постановлений» (SC. 336). Ряд молитв и чинов «Евхология» были изданы в XVII в. Ж. Гоаром, а в наше время — о. М. Арранцем,

А.              Жакобом и др.

См. также: Strittmatter A. The «Barberinum S. Marti» of Jacques Goar // Ephemerides Liturgicae. 1933. Vol. 47; Wilmart A. La Ьё1^1с^оп romaine du lait et du miel dans l’euchologe ВагЬёпш // RBen. 1933. Vol. 14; Jacob A. Histoire du formulaire grec de la liturgie de Saint Jean Chysostome. Louvain, 1968.

53. Ряд греческих рукописей VI-VIII вв, хранящихся в Российской национальной библиотеке (Греч. 7, 8, 41, 566), и берлинский папирус № 21399 (VII в.) упоминает В.В. Василик. См.: Васи- ликВ.В. Происхождение канона: История. Богословие. Поэтика. СПб, 2006.
54. RaestedJ. The Princeton Heirmologion I I Cahiers du Moyen Age. Copenhagen, 1992. T. 59.

Активно используются в современных исследованиях по истории православного богослужения

Евхологий Стратйгия, или Константинопольский евхологий 1027 г. из Парижской национальной библиотеки (Paris Coislingr. 213; издал о. Арранц, 1996), Афинский евхологий XIII в. из Афинской национальной библиотеки (’A9rjvai gr. 662), Киевский евхологий XIV-XV вв. (Vaticano Borgio-Illirico si 15), Евхологий Порфирия (Успенского) X в, италийской традиции, из Санкт-Петербургской публичной библиотеки (gr. 226), Московский евхологий X-XI вв. из Российской государственной библиотеки (Севастьянов-Румянцев gr. 474), ряд рукописей X-XI вв. из монастыря Гроттаферрата (gr. ГрП, TpIV, TpVII, ГрХ, ГрХ1, TpXIV, 3DP и др.), стамбульский свиток с текстом литургии Василия Великого XIII-XV вв. (Topkapi Sarai Museum gr. G-i 51), Диатаксис Великой церкви XII в. из Британского музея (Codex add. 34060), ряд патмосских, синайских, афонских и других рукописей богослужебных книг IX-XV вв, опубликованных А.А. Дмитриевским, и др.

55. Впервые его издал А.А. Дмитриевский по рукописи X в. из Патмосской библиотеки № 266; известны списки Иерусалимской патриаршей библиотеки № 40, написанный по указанию Константина Порфирогенёта, и Дрезденской королевской библиотеки № 104, оба — X-XI вв.
56. Изд.: Маи, 1849; Минь’, А.А. Дмитриевский по Ватопедской рукописи XIII-XIV вв. № 322 (956). Ипотйпосис использовал Афанасий Афонский (920-1000) при составлении Диатйпосиса (Aummtoaic; xofj оаюи ка! цакарюи яатрос; r| jiov TA9avac;iov), входящего в его TimiKov qxoi KavoviKov (изд.: Ф. Майер, 1894, и А.А. Дмитриевский, 1895 — по рукописям XVI в. [Афоно-Иверская библиотека, № 754] и XIX в, представляющим собой списки кодексов XI в.).
57. Известны также Гроттаферратский типикон (XI в, с переработками конца XIII — начала XIV вв.), дошедший в рукописи 1300 г. (№ АП7); южноитальянские и сицилийские типиконы двух редакций, в основе которых лежат Типикон монастыря Св. Николая в Калабрии (т.н. Николо- Касулянский монастырь) и Типикон монастыря Богородицы на р. Мили в Сицилии (близ Мессины); эти типиконы сохранились в рукописях с XII-XIII до XVII в. в Ватиканской библиотеке в собрании Барберини, в bibliotheca Laurentiana во Флоренции и др.; Евергетйдский типикон XI-XII вв, сохранившийся в рукописи XII в. библиотеки Афинского университета № 788 (издан А.А. Дмитриевским, 1895). А.А. Дмитриевский издал также типиконы константинопольских монастырей Пантократора 1130 г. (по рукописи XVIII в. из школы Халки) и Св. Маманта 1159 г. (рукопись Парижской национальной библиотеки), малоазийского монастыря Богородицы «солнечных ступеней, т.е. обличений» (xd)v TH\iov Ba)|id)v f]toi ’EXeyjiUJv; по Патмосской рукописи) и др. Среди поздневизантийских типиков интересен устав Михаила VIII Палеолога для монастыря Св. Димитрия, содержащий также автобиографию императора.

Важную историко-литургическую информацию содержат также рукопись Александрийской патриаршей библиотеки XIV в. № 144, Евхологии Синайской библиотеки № 956, 958 (X в.), 962 (XI- XII вв.), Парижской национальной библиотеки 1027 г. № 213 и др.

58. Более или менее полные записи Типиконов по чину лавры Св. Саввы («по обычаю Палестинских монастырей» или «по «Иерусалимскому уставу») доходят от XI в., начиная с Тактикдна (Устава) Никона Черногорца, написанного в духе Иерусалимского устава, разысканного им где-то «у Спаса в Лаодикйи». Помимо базовой, Иерусалимской, возникают региональные редакции Иерусалимского устава: Синайская, малоазийская, Трапезундская (в Ватопёдских Типиконах 1346, 1405, 1446 гг.). С XII в. Иерусалимский устав проникает в Константинополь — в виде ктиторского Типикона императрицы Ирины, супруги Алексея Комнина, данного ею монастырю Богородицы Благодатной (издал Минь с подлинной рукописи), — и на Афон, дав начало особому Святогорскому уставу (где Иерусалимский устав соединяется с некоторыми особенностями ранее принятого на Афоне Студийского устава). Образцом Святогорских уставов является Великий синаксарий Афоно-Иверской лавры XI в.

Полные Иерусалимские типиконы появляются на Афоне с XIII в. В 1172 г. Иерусалимский устав направляется с Афона в Грузию, в монастырь Шйо Мгвймского (сохранилась копия XIII в.). Ряд рукописей этого устава, датируемых XIII-XIV вв., имеется в России. В 1319 г. архиепископ Никодим, ранее — архимандрит афонского Хиландарского монастыря, переводит Иерусалимский устав на сербский язык.

Все это свидетельствует о широком распространении Иерусалимского устава на всем православном Востоке. Начиная с XIII в. в Типиконе складываются т.н. Марковы главы (приписываются Марку, епископу Отрантскому [ум. ок. 911]) — на основе обширных уставных замечаний и приписок на полях к текстам древнейших рукописей IX-X вв. Один из первых примеров сведенных воедино уставных замечаний дает греческая рукопись № 456 Московской Синодальной библиотеки (XIII в.), содержащая «Марка грешного иеромонаха свод, составленный на недостающее Типикона».

Большое количество типиконов собрал А.А. Дмитриевский, включая Устав Великой константинопольской церкви (имеющийся в рукописях Патмосского монастыря № 266, к. IX в.; бывшей Королевской библиотеки в Дрездене № 140, не позднее 1-й пол. XI в.; Иерусалимской патриаршей библиотеки, ранее — библиотеки Крестного монастыря, № 40, 950-970 гг., опубликована о. X. Ма- теосом), Типикон константинопольского Евергетйдского монастыря (имеется в рукописи библиотеки Афинского университета № 788, XII в.) и др. Типикон Великой церкви издан в Афинах в 1913 г. В 1969 г. о. Арранц издал Типикон монастыря Спасителя в Мессине {Cod. Messanensis gr. 115) 1131 г. (см. также: ManciniA. Codices graeci monasterii messanensis S. Salvatoris. Messina, 1907).

59. См.: [Фикара, святогорец]. Вертоград душевный, сиречь собрание и сочинение молитв исповеда- тельных и благодарственных, блаженной памяти иноком Фикарою святошрцем / Переклад [архим.] Леонтия Карповича. Вильно, 1620; Плач кающегося грешника: Покаянные молитвенные размышления на каждый день седмицы инока Фикары, подвизавшегося на святой горе Афонской. 7-е изд. М., 1896 (репр.: СТСЛ, 1994; ряд переизданий). См. также: Ляуьиун Л. Традыцьй icixa3My i беларускае праваслаунае адраджэнне канца XVI — пачатку XVII ст.: Да пытання пра агульную метадалалчную аснову стара- жытнай усходнеславянскай кншжнасщ // Хрысщянства i беларуская культура. Мн., 2001. С. 87 сл.
60. Текст устава литургии Иоанна Златоуста, открытый в библиотеке Афонского Пантелеймонова монастыря, издал Я. Ф. Красносельцев, 1889; издание Я. Трембеласа— 1935.
61. Первое путешествие... Порфирия Успенского. С. 1192 (нижн. паг.).
62. В часности, Типикон (То napovTimiKov) венецианского издания 1577 г. (РГАДА, БМСТ / ИН 77 [3046]), Анфологион 1582 г. (РГАДА, БМСТ / ИН 3030 [55]), Минеи 1602-1642 гг. (РГАДА, БМСТ / ИН 59-70 [3034-3039]) и др.
63. Почти одновременно с изменениями в кафедральном богослужении происходит унификация императорских чинопоследований, зафиксированная в Книге церемоний (1347-1368) Псевдо-Кодйна, а затем — кодификация особенностей патриаршего богослужения в сборнике Архиератикдн (Патриарший чиновник), составленном протонотарием Великой церкви диаконом Димитрием Гемйстосом (1386; издал на основании рукописи XV в. Paris, gr. 1362 И. Абер [Habert], 1653); Архиератикон включал описание патриаршей литургии и последования хиротоний. Позднее на основе Архиератикона был составлен Дкхта^к; xfjc; той латрихрхои XeiTOUpyiac;, который содержал только описание совершения литургии в Великой церкви (издал А.А. Дмитриевский, 1901).
64. Об этом же говорит папа Григорий Великий в письме к Иоанну Сиракузскому, а также Ва- лафрид Страбон (франкский церковный писатель IX в.), Бернон (цистерцианский монах XII в.) и др. В качестве творцов Римской литургии называют пап Клймента I (ум. ок. 101), Александра I (ум. ок. 119), Сикста I (ум. 125), Телесфора (ум. 136), Сильвестра I (ум. 335), Дамаса (336-384), Сириция (ум. 398), Целестина (ум. 439), Льва Великого (440-461), Геласия I (492-496), Григория Великого

    (590-604); в середине III в., возможно — при папе Луции (ок. 253), был совершен перевод Римской литургии с греческого на латинский язык.

65. Сакраментарий Льва Великого (Sacramentarium Leonianum, называемый также Veronense; обычно датируется VI или VII в.) является произведением неизвестного компилятора и впервые издан в Риме И. Бланхинием (1735) по списку VIII в. из Веронской библиотеки (последнее издание — К. Мольберга, 1956). Его протограф, возможно, относится к V в., но Л. Муратори и другие специалисты отвергают непосредственное авторство папы Льва. Сакраментарий неполон: он не содержит Евхаристического канона и представляет собой кодекс переменных литургических молитв с января по апрель.
66. Большее значение имеет Сакраментарий Геласия I (Sacramentarium Gelasianum), который деятельно трудился над реформой литургии. Итогом этих трудов стал сборник Volumen sacramentarum limato sermone («Сборник литургисаний, изложенных стройной речью»), который имеется в древней (возможно, VI в.) и франкской (VIII в.) редакциях. Об этом кодексе свидетельствует его современник Геннадий, пресвитер Марсельский, о нем упоминают диакон Иоанн (IX в.) в жизнеописании папы Геласия и Валафрид Страбон. Сакраментарий впервые издал кардинал Томази (1680) по древнейшему списку VII в. из аббатства Св. Бенедикта на Луаре, откуда он поступил в библиотеку шведской королевы Христины, а затем — в Ватиканскую библиотеку (последнее издание — К. Мольберга, 1960). См.: MohlbergL.C., Eisenhofer L., Siffrin P. Liber sacramentorum Romanae Aeclesiae ordinis anni circuli: (Cod. Vat. Reg. lat. 316/Paris Bibl. Nat. 7193, 41/56): (Sacramentarium Gelasianum). 3rd ed. Rome, 1981 (Rerum ecclesiasticarum documenta. Ser. maior: Fontes; 4).
67. Переработанный список «Грегорианума» был послан франкскому императору Карлу Великому и должен был стать основой унификации богослужения франкской Церкви. Сакраментарий Григория I получил одобрение VII Вселенского собора, куда его направил папа Адриан I (772-795), в результате стал общеупотребительным в Римской и во всех западных Церквах и считался образцовым до Тридентского собора (1545). Сакраментарий в первоначальном виде не сохранился (лучшее издание: Л. Муратори, 1748).
68. Les Ordines Romani du haut moyen-age / Ed. Michel Andrieu. 5 vols. Louvain, 1931, 1948-1951, 1956-1961 (Spicilegium sacrum Lovaniense 11, 23-24, 28-29).

Развитие типа ordines приводит к возникновению литургических книг, из которых самым значительным является Римско-германский понтификал, изготовленный ок. 950 г. в бенедиктинском монастыре Св. Албания в Майнце [см.: Le Pontifical romain au moyen-age / Ed. Michel Andrieu. 4 vols. Vatican City, 1938-1941 (Studi e testi, 86-88, 99)].

Римско-германский понтификал возвращается в Рим во 2-й половине X в., при Оттоне I, поскольку в течение т.н. «темных веков» в самом Риме не изготавливали литургических книг.

69. Guy Р.-М. Collectaire, Rituel, Processional // Rev. des sciences philosophiques et th6ologiques. 1960. Vol. 44.
70. Missale Romanum. Editio Princeps (1570) / Edizione anastatica, Introduzione e Appendice; Presen- tazione di S.E. Card. C.M. Martini; ed. M. Sodi, A.M. Triacca. Citta del Vaticano, 1998.
71. С благословения Папской комиссии EcclesiaDei, отвечающей за диалог с католиками, отказавшимися признать реформы II Ватиканского собора, готовится переиздание четырех богослужебных книг, необходимых для совершения мессы и таинств по «старым» обрядам: Римский миссал 1962 г., Римский ритуал (приблизительный аналог православного требника), Римский понтификал (содержащий чин некоторых епископских богослужений) и Римский бревиарий (содержащий молитвы для священников, готовящихся к совершению Тридентской мессы). См. также: Corpus Orationum, inchoan- te Eugenio Moeller, subsequente Ioanne Maria Ctement. 14 vols. Tumholti, 1992-2004 (Corpus Christianorum. Series Latina, 160 A—K, 161); Corpus Praefationum / Ed. Edmond Eugene Moeller. 4 vols. Tumholti, 1980-1981 (Corpus Christianorum. Series Latina, 161, 161 A/D).

Папа Бенедикт XVI изданием motu proprio от 7 июля 2007 г. Summorum pontificum благословил более широкое употребление латинской Тридентской мессы, совершавшейся до реформ II Ватиканского собора, предписания которого «были истолкованы как разрешение, и даже указание, применять “творческий подход”», результатом чего очень часто становились «недопустимые искажения литургии».

72. Значительную их часть составляет иконографический справочник, однако особое внимание уделяется технологии иконописи (темперной, стенной, масляной) и эмали и богословию иконы. См.: Василиев А. Ерминии: Технология и иконография. София, 1976; Голубцов А.П. О греческом иконописном подлиннике // Прибавл. к «Твор. свв. отцов в рус. переводе». 1888. Ч. 42; Гренберг Ю.И.

Греческие и южнославянские ерминии и типики в списках XV-XIX вв. о технике иконописи, настенной живописи и рукописной книги. М, 2000; Meduh М. Стари сликарски приручници. Кнgt;. 1-2. Београд, 1999-2002; Мутафов Е. Европеизация на хартия: Съчинения за живописта на гръцки език през първата пол. на XVIII в. София, 2001; он же. Къде е учил живопис Христофор Жефарович? // Годишник на ЦСВП «Иван Дуйчев». София, 2002. Т. 90 (9). С. 411-423; он же. Поглед врз двете ерминии на Дичо Зограф // 36. за средновековна уметност. Нова cepja. Бр. 3. CKonje, 2001. С. 268-280; он же. Имало ли е ерминии във Византия? // Проблеми на изкуството. 2001. Кн. 1. С. 37-42; он же. Идеята за перспективата като разширение на културното пространство в ерминиите на Балканите през първата половина на XVIII в. // Проблеми на изкуството. 2000. Кн. 1. С. 17-19; он же. Две съчинения за живописта от Библиотеката на Рилския манастир // Паметници, реставрация, музеи. 2004. Септ. С. 25-31; Покровский Н.В. Греческий иконописный подлинник // Покровский Н.В. Очерки памятников христ. искусства. СПб, 1910 (репр.: 1999); Bentchevl. Die Technologie in den griechische und bulgarische Malerbucher des 16.-19. Jh. // Beitrage zur Kunst des christlichen Ostens. Recklinghausen, 2004. Bd. 11; Grecu V Byzantinische Handbticher der Kirchenmalerei 11 Byz. 1934. T. 9. № 2; idem. Eine kritische Aus- gabe der'Ep|ir|veia Tfjc; ZtoypcupiKfjc; Texvr|c; //Actes du IVe Congr. intern, des ёи^ез byzantines. Sofia, 1935. T. 1; idem. Neue Handschriften der'Ep|ir|veia tfjc; ZcoypacpiKfjc; Texvr|lt;; // Eilt;; |ivr||ir|v Enupi6covoc; Aajinpou. Athen, 1935.

Византийские Ерминии не сохранились; поздние Ерминии представляют собой часть традиции, восходящей к античности и продолженной до времени их написания или составления.

Цитаты из византийских трактатов о живописных техниках (рецепты приготовления твореного золота и красок) присутствуют в латинских средневековых рукописях. Ювелир Рогер из Хельмарсхау- зена, известный под псевдонимом Тедфил Пресвитер, упомянул в 1-й четв. XII в. в прологе своей книги «О разных искусствах» (De diversis artibus) о том, что в Греции известны разные виды и способы смешивания красок; аналогичные упоминания содержит ряд компиляций: рукопись из Лукки (VIII в.), сборник анонимных авторов Ключик к живописи (краткая редакция — IX в, пространная — XII в.), трактат Ираклия О красках и искусствах римлян (XII-XIII вв.), где повествуется о красках, золочении, обработке драгоценных камней и т.д. См.: Theophil Presbyter. The various arts / Trans, and not. Ch.R. Dodwell. London; N.Y, 1961; Mappae Clavicula: A Little Key to the World of Medieval Painting / Trans, and not. J.G. Hawthorne, C.S. Smith. Philadelphia, 1974; Heraclius. De coloribus et artibus Romanorum// Quellenschriften fur Kunstgeschichte und Kunsttechnik des Mittelalters und der Renaissance. Bd. 4. Wien, 1873.

До 1584 г. был написан Типикон епископа Нектария «от серъбъский земъли от града Велеса» (Петров НИ. Типик о церковном и о настенном письме еп. Нектария из сербского града Велеса 1599 г. и его значение в русской иконописи // Зап. Имп. Рус. археолог, об-ва. 1899. Т. 11. Вып. 1/2). Оригинальная рукопись его утрачена; самый ранний перевод (на древнерусский язык) находится в Киеве (НБ НАНУ. DA/212-A. fol. 66-87v) в составе «Леопардовского сборника» (н. XVIII в.). Все 28 параграфов касаются общей технологии настенной живописи, иконописи, живописи на стекле и на шерстяной ткани, а также, в частности, приготовления и использования темперных и масляных красок, чернил, золочения.

После 1566 г. появилась Ерминия из т.н. 1-й Иерусалимской рукописи (XVII в.), список которой, датируемый 1850 г, находится в РНБ (Греч. № 214. Л. 133-175) (см.: Свод письменных источников по технике древнерусской живописи, книжного дела и художественного ремесла в списках XV-XIX вв. / Сост. Ю.И. Гренберг. В 2-х т. СПб, 1995-1998). Эта Ерминия состоит из трех частей, каждая из которых посвящена отдельным вопросам. Она была составлена, по мнению епископа Порфирия (Успенского) [см.: Порфирий (Успенский), архим. Письма о пресловутом живописце Панселине к настоятелю посольской церкви нашей в Константинополе архим. Антонину // Тр. Киевской духовн. академии. 1867. № 10. С. 120-164; № 11. С. 266-292], двумя авторами, в одном из которых, основываясь на имеющихся в тексте ссылках на художников Мануила Панселйна (к. XIII — н. XIV в.) и Феофана Критского (1-я пол. XVI в.), а также на использовании автором турецких и итальянских слов, он подозревает критского живописца Франгоса Кателаноса. К этой анонимной Ерминии примыкает (в качестве 4-й части) Ерминия священника Даниила (1674) из 2-й Иерусалимской рукописи (Hieros. Patr. 214. Fol. 135-175). См.: Ерминия, или Наставление в живописном искусстве, написанное неизвестно кем, вскоре после 1566 г. (1-я Иерусалимская ркп.) / Пер. с новогреч.: архим. Порфирий (Успенский) // Тр. Киевской духовн. академии. 1867. № 7. С. 139-192; Книга о живописном искусстве Даниила священника 1674 г. (2-я Иерусалимская ркп.) / Пер. с новогреч.: архим. Порфирит (Успенский) // Там же. № 12. С. 463-508.

Наиболее известна греческая компилятивная Ерминия иеромонаха Дионисия Фурноаграфидта или Дионисия из Фурны (ок. 1670-1744), написанная около 1730-1733 гг. Над текстом Ерминии Дионисий работал совместно со своим учеником Кириллом с Хиоса, который активно использовал фрагменты обеих иерусалимских анонимных Ерминий (Aiovuaioc; о ек Ooupva Kai то ёруо тои: Kapnevqaiov, 11-14 Октсоррюи, 1996. A0r|vai, 2003). Оригинал трактата не сохранился, но имеется около 60 списков и редакций. Сборник, посвященный Богородице, включает 72 параграфа с технологическими наставлениями по иконописи (из них 66 заимствованы из анонимной Ерминии 1-й Иерусалимской рукописи) и около 560 параграфов с описанием иконографии. Первый славянский перевод Ерминии Дионисия был выполнен в конце XVIII в. монахом Иларионом; он до нас не дошел. Имеется болгарская редакция 1832 г.; одна из рукописей хранится на Афоне в русском Пантелеймоновом монастыре (Ath. Pantel. gr. 258).

Эта Ерминия была введена в научный оборот французским исследователем Адольфом Наполеоном Дидроном (1845), который отыскал рукопись в 1839 г. у афонских иконописцев. Дидрон издал ее французский перевод, Годехард Шефер перевел на немецкий язык (1865), преосвященный Порфирий (Успенский) выполнил русский перевод (1868) [см.: Ерминия, или Наставление в живописном искусстве, составленное иеромонахом и живописцем Дионисием Фурноаграфиотом, 1701-1755 год, Порфирия, епископа Чигиринского. М., 1993 (репр. изд. Киево-Печерской лавры, 1868; 1-е изд.: Тр. Киевской духовн. академии. 1868. № 2. С. 269-315; № 3. С. 526-570; № 6. С. 494-563; № 12. С. 355-445)]. Греческий текст (по рукописи РНБ) издал Пападопуло-Керамевс — см.: Papadopoulo-Kerameus А. Denys de Fouma: Manuel d’iconographie chretienne. St.-Pb., 1909; англ. пер.: The «Painter’s Manual» of Dionysius of Fouma / Trans., comm. P. Hetherington. London, 1974 (repr.: Torrance, 1996).

Известны также Ерминия («О живописи») ПанайотисаДоксараса(\126\ рукопись которой хранится в библиотеке Историко-этнологического общества в Афинах, представляющая собой похвальное слово итальянским живописцам, особенно венецианцам Тинторетто и Якопо Бассано (navayiurcou Aofcpd, Пер! (coypacpiac;, xeipoypacpov тои ,а\|/кат' / Nuv то Tipurrov цета яроХоуои ?K6i66|ievov што Еяи- piScovoc; П. Лсцшрои. AGfjvai, 1871; repr.: 1996); Ерминия Христофора Жефаровича (1726 — до 1740), известная в двух греческих списках: из Библиотеки Румынской АН (BAR. gr. 886 в, 1776-1777 гг.) и из коллекции софийского Центра византийско-славянских исследований «Проф. Иван Дуйчев» (D. gr. 381, ок. 1807-1836 гг.); теоретическая часть этой Ерминии (BAR. gr. 886. fol. 1-12v) основывается на переводе «Трактата о живописи» Леонардо да Винчи, сделанном П. Доксарасом в 1720-1724 гг., а вторая часть (Ibid. fol. 12v—74) превосходит в технологических подробностях все другие известные Ерминии и включает пояснительные рисунки; Ерминия Захария Петровича из Самокова, рукопись которой (117 fol.) хранится в крипте собора Св. Александра Невского в Софии; в том же Самокове в 30-х гг. XIX в. были написаны Ерминии Христо Йовевича (1836-1838), рукопись которой хранится в Самоковском девичьем монастыре в честь Покрова Богородицы (Slavo. 23), анонимная рукописная болгарская Ерминия (ок. 1836-1838) из Центра «Проф. Иван Дуйчев» в Софии (D. Slavo. 39), а также переводная (перевод — ок. 1831 г.) Ерминия И. Константиновича из Янины (Центр, архив, София. Ф. 1510. On. 1. Арх. ед. 182).

Две Ерминии условно называют именем иконописца Дичо Зографа, известного также как Дичо Крыстевич (1810-1872) из с. Тресонче (совр. Республика Македония): Первая (ок. 1835-1839; Дуйчев. D. S1. 412. 188 fol.) и Вторая (1851; Музей истории г. Софии. № 1286. 256 fol.) Ерминии Дичо Зографа (см.: Лозанова Р. Ерминията на Дичо Зограф от Музея за история на София // ДК. 2001. Кн. 6. С. 26-31).

Около 1830-1850 гг. была написана Ерминия Захария Зографа (СНИМ. Инв. № 11. Ор. 5. Р. 10.

158. fol.) — иконописца и мастера монументальной живописи самоковской школы иконописания Захария Хрйстовича Димйтрова (1810-1853); 1863 годом датируется Ерминия Варбана Коларова (см.: Василиев А. Иконографски наръчник / Прев, от слав, на говорим бълг. език от В.Г. Коларов през 1863 г. София, 1977).

73. Missale ss. patrum latinorum / J. Pamelio digesta. 2 vols. Coloniae, 1610.
74. Cm.: Assemani G.L. Codex liturgicus Ecclesiae Universae in quo continentur libri rituales, missales, pontificales, officia, dypticha etc. ecclesiarum occidentis, amp; orientis in XV libros distributes. 13 vols. Roma, 1749-1766 (переизд.: P.; Lpz., 1902; Westmead; Famborough; Hants, 1968-1969).
75. Collection of the principal Liturgies of the Christian Church on the Celebration of the holy Eucharist; with a Dissertation shewing their usefulness, authority etc. / Ed. Th. Brett. L., 1720.

76. Например: Missale mixtum, secundum Regulum В. Isidori, ductum Mozarabes / Praefatione, Notis et Appendice ab Alex. Lesleo. Romae, 1755.
77. Liturgia Armena. Venetiis, 1726; Liturgia Armena / Par cura del P. Gabriele Avedichian. Venetiis,

1826 (на арм. и итал. яз.).

78. Codex liturgicus Ecclesiae universae in epitomen redactus / Curavit H.A. Daniel. 4 vols. Lipsiae, 1847-1853 [1. Codex liturgicus Ecclesiae Romano-Catholicae in epitomen redactus (1847); 2. Codex liturgicus Ecclesiae Lutheranae in epitomen redactus (1848); 3. Codex liturgicus Ecclesiae Reformatae atque Anglicanae in epitomen redactus (1851); 4 . Codex liturgicus Ecclesiae Orientalis in epitomen redactus (1853)]. Reprint: Hildesheim, 1966.
79. Swainson C.A. The Greek Liturgies chiefly from original sources. Cambridge, 1884 (репринт: 1971).
80. Anthologia Graeca carminum Christianorum / Ed. Christ W., Paranikas M.K. Lipsiae, MDCCCLXXI (repr.: Hildesheim, 1963).
81. См., например: Hirmologium Sabbaiticum: Codex monasterii S. Sabbae 83 / Ed. J. Raasted // Mo- numentae Musicae Byzantinae. Copenhagen, 1936. Vol. 3; Hirmologium Athoum: (codex Monasterii Hi- berorum) / Edendum curavit Carsten Hoeg. Copenhague, 1938; Hirmologium: (Codex monassterii Chilan- darici 308). Fragmenta Chilandarica palaeoslavica, praefatus est Roman Jakobson // Monumentae Musicae Byzantinae. 1957. Vol. 5; Hirmologium e codice Cryptensi E.g. II / Edendum curavit Laurentius Tardo. Roma, 1950; Hirmologium Cryptense: (Codex Cryptensis E.g. II phototypice expressus) / Edendum curavit Laurentius Tardo. Roma, 1951; Sticherarium antiquum vindobonense: codex theol. gr. 136 Bibliothecae Na- tionalis Austriacae phototypice depictus / Edendum curavit Gerda Wolfram. Vindobonae, 1987; Sticherarium ambrosianum: Codex Bibliothecae Ambrosianae A 139 sup. phototypice depictus / Edendum curaverunt Lidia Perria et Jorgen Raasted. Hauniae, 1992.
82. См., например: Rituale Romanum, Pauli V Pont. Max. jussu editam. Antverpiae, 1625; Breviarium Romanum, ex decreto S. Concilii Tridentini restitutum, Pii V Pont. Max. jussu editum, et Clementis VIII auc- toritate recognitum; additis aliquot Officiis Sanctorum ex Praecepto Pauli V, Gregorii XV et Urbani VIII. Co- loniae, 1628; Pontificate Romanum, Clementis VIII primum, nunc denuo Urbani VIII auctoritate recognitum; ac demum, ad plurium usum, in commodiorum formam redactum. Coloniae, 1682; Missae Defunctorum, juxta usum Ecclesiae Romanae, cum Ordine et Canone extensae. Antverpiae, 1684; Missale Romanun, ex decreto S. Cone. Tridentini restitutum, Pii V Pont. Max. jussu editum et Clementis VIII primum, nunc denuo Urbani VIII auctoritate recognitum; in quo Missa propriae de Sanctis ad longum positae sunt ad majorem celebrantium commoditatem Coloniae, 1700.
83. Cm.: Martene E. De antiquis Ecclesiae ritibus libri tres: ex variis insigniorum ecclesiarum pontifica- libus, sacramentariis, missalibus, breviariis, ritualibus, sive manualibus, ordinariis seu consuetudinariis, cum manuscriptis, turn editis. Venetiis, 1788; Darragon B. Rёpertoire des pieces euchologiques citees dans le «De antiquis ecclesiae ritibus» de dom Martene. Roma, 1991.
84. Monumenta Eucharistica et liturgica vetustissima: (Collegit notis et prolegomenis instruxit) / Ed. Gerardus Rauschen. Bonnae, 1909 (Florilegium patristicum, tam veteris quam medii aevi auctores complectens / Ed. Bemhardus Geyer, Johannes Quasten, Johannes Zellinger... Fasc. VII; 2. Aufl.: Bonnae, 1914; repr.: Fasc. VII. Pars I-VII. Tubingen; Bonnae, 1935-1937).
85. Enchiridion euchologicum fontium liturgicorum / Ed. E. Lodi. Romae, 1979 (Ephemerides liturgi- cae: Subs. 15); см. также дополнительный том: Enchiridion euchologicum fontium liturgicorum: Clavis methodologica cum commentariis selectis. Romae, 1979.
86. The Book of Common Praier and Administracion of the Sacramentes and other Rites and Ceremonies of the Church, after the Use of the Church of England. L., 1549; The Book of Common Praier etc. [or 2nd of Edward VI]. L., 1552; The Book of Common Prayer etc. / Revised, with alterations and additions, under the direction of Archbishop Parker. L., 1559; Book of Common Prayer etc. / Rev. in consequence of the Hampton Court Conference. L., 1605; The Directory for the Publique Worship of God throughout the Three Kingdoms; together with the Ordinance of Parliament for taking away the Book of Common Prayer. L., 1644; Book of Common Prayer etc. / Rev. by the royal commission, the standard of the present editions, and usually termed the «Sealed Book». L., 1662.
87. The Form of Prayers and Administration of the Sacraments, according to the Church of Scotland / A repr. of that adopted by Knox. Aberdene, 1633; Book of Common Prayer etc. for the Use of the Church of Scotland; with the Psalms, transl. by K. James / Rev. by Archbishop Laud. Edin., 1637.
88. Liturgia Ecclesiae Anglicana in linguam Graecam translata. Londini, 1818.

89. Переводы церковной богослужебной литературы на русский язык начались уже в XVIII в. Первый перевод (потребный по причине «невразумительности») на русский литературный язык богослужебных текстов (ирмосы и степённы) был опубликован в 1776 г. в «Церковном словаре» (первом церковнославянско-русском словаре) катехизатора Московского университета, академика, протопресвитера Архангельского собора Петра Алексеева. Ректор Московской духовной академии архимандрит (впоследствии архиепископ) Мефодий (Смирнов) в 1794 г. опубликовал в своем переводе первую новозаветную книгу на русском языке — Послание к Римлянам апостола Павла.

Одним из первых переводчиков был слепой священник Константино-Еленинской церкви при градских богадельнях в Санкт-Петербурге Гавриил Пакатский (или Пакостский), близкий к Г.Р. Державину. Он перевел стихами всю Псалтирь, через 10 лет после этого (1829) опубликовал первую богослужебную книгу на русском языке — Великий канон Андрея Критского в стихотворном переводе (всего же за неполный век были изданы, обычно на русском, иногда на «новом» славянском языке, до 15-20 переводов канона).

Инициатива систематического перевода богослужебных текстов на русский язык принадлежала Иннокентию (Борисову), архиепископу Херсонскому (1800-1857), о коем, кстати, некоторые острословные ученики его вспоминали, что он «щеголял на кафедре своей немецкой ученостью и неологизмом» и много «фантазировал перед нами младоумными» (Первое путешествие в Афонские монастыри и скиты... Порфирия Успенского. С. 99, нижн. паг.); о. Иннокентий в конце 1820-х гг. (еще архимандритом и инспектором Санкт-Петербургской духовной академии) стимулировал преподавателей греческого языка М. Богословского и И. Колоколова приступить к переводам, значительная часть которых была опубликована в 1830-х гг, начиная с канонов праздничных служб. Труды Преосвященного Иннокентия и его учеников положили начало русской академической традиции перевода литургических текстов на русский язык.

Об истории русского перевода Библии см, в частности: Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Вильнюс, 1991. С. 350 слл.

90. Апостольские постановления в русском переводе. Казань, 1864.
91. Исповедание христианския веры армянския церкви, 1799; Чин священные и божественные литургии армянския церкви. СПб, 1857 (в пер. армянского архиепископа Иосифа Аргутинского- Долгорукого).
92. Порфирий (Успенский), архим. Вероучение, богослужение, чиноположение и правила церковного благочиния египетских христиан (коптов). СПб, 1856; отдельные литургические вопросы Коптской церкви исследовал акад. Б.А. Тураев — см. его: К истории греческого периода в верхнеегипетском богослужении // Виз. временник. 1900. Т. 7; Коптские богослужебные каноны // Виз. временник. 1907. Т. 14. С. 184-189; К вопросу о происхождении коптских theotokia II Там же. С. 189-190.
93. Порфирий (Успенский), епископ. Восток христианский: Богослужение абиссинов // Тр. Киевской духовной академии. 1869.
94. Софония (Сокольский), епископ. Современный быт иаковитов, христиан инославных, и их литургия. Одесса, 1866.
95. Бобровницкий И. М. О происхождении и составе римско-католической литургии и отличии ее от православной. Киев, 1873.

96Дмитриевский А.А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Т. 1. Тийшх. Ч. 1. Памятники патриарших уставов и ктиторские монастырские Гипиконы. Киев, 1895; он же. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Т. 2. EuxoXoyia. Киев, 1901; он же. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Т. 3 (1-я половина). Ч. 2. Тшпка. Пг, 1917.

97. См. его: Часослов ефиопской церкви // Зап. Имп. АН по историко-филолог. отделению. СПб, 1897. Т. 1. № 7; Эфиопские рукописи в С.-Петербурге // Зап. Вост. отделения Имп. Рус. археологич. об-ва. СПб, 1907. Т. 17; Ночное богослужение эфиопской церкви // Тр. Киевской духовной академии. 1901; Эфиопские orationes falsae и exorcismi II Recueil de travaux ^1§ёв en тётой-е du jubite scienti- fique de M. Daniel Chwolson (1846-1896). Berlin, 1899; Греческий Часослов в эфиопской транскрипции // Виз. временник. 1904. Т. 11; Заметки из эфиопских рукописей Ватикана // Памятники эфиопской письменности. Вып. VIII. СПб, 1909. Б.А. Тураеву принадлежат также статьи: «Описание эфиопских рукописей Азиатского музея Императорской академии наук»; «Эфиопские рукописи Киевской духовной академии»; «Эфиопские рукописи Гатчинского дворца».

98. Болотов В.В. Описание эфиопских рукописей СПб. духовной академии // Христ. чтение, 1887; также: Протоколы Совета Академии за 1895/96 уч. год.

99В его состав вошли: суточные службы полностью, тропари и кондаки святым на целый год, Постная и Цветная триоди, умилительные каноны Богоматери, акафист, молитвы по причащении, святцы, Пасхалия, уставы о Пасхах и избранные канонические правила.

100. Первое путешествие... Порфирия Успенского. С. 1186 (нижн. паг.).
101. Там же. С. 1182-1183, 1186-1187 (нижн. паг.).
102. См.: Арранц М. Избранные сочинения по литургике. Т. 1-5. Рим; М., 2003-2006.
103. Initia hymnorum ecclesiae graecae Biblioteca apostolica vaticana. 6 vols. Citta del Vaticano, 1960-1966.
104. Analecta Hymnica Graeca e codicibus eruta Italiae inferioris / I. Schiro consilio et ducto edita.

13. vols. Romae, 1966-1983.

105. Tajietov ауекббтсоу (3u(avTivugt;v aajiaTiKUJv Kavovcov, seu Analecta Hymnica Graeca e codicibus eruta Orientis Christiani / E. Палаг|Хюло13Хог)-0lt;йтоло13Хог). T. 1. Kavoveg Mryvmcov. ’AGryvai, 1996.

106‘O Ka0lt;ryiaa|i6lt;; id)v 6 top tov Tfjc; 0eialt;; Euxapicraaq, ката та XerroupyiKa mjieva ка1 таlt;; jiapxupi- alt;; T(i)v ?KK\riaiaaTiK(I)v auyypacpetov AvaxoXfjc; ка! AuaEtoq. 0eaaaXoviKr], 1968; Eujietbv Apxiemcnconou 0eaaaXoviKr|c; та XerroupyiKa аиуурацата: еиха! ка! i3|ivoi. 0eaaaXoviKr|, 1968; 'Eamp;pxov В. Та ei6r\ to)v dvayva)a|idTU)v ev Tfj'EXXiyviKfj ОрЭобо^ф’ЕккХпша //’ЕккХг|та. 1935. № 34. ?. 90-103,274-291,447-475; ОёреХг] Т. Та |ir|vata ало тои IA' jiexpi rov 1Г' aiurvot; //’ЕккХг|ша. 1931. № 30; AyaOayyeXiSov А.'Н Хеггоир- yia T(I)v nporiYiaajievcov: (noGev enf|yaaev — етиагцл] jiapxupia — аиутактгц; — лоте ётеХегго) // Грг|уорюlt;; ПаХацас;. 1937. № 21. Е. 113-116; Mwpahov Л/Н архаютера Jiopcpr) tujv Xerroupyiurv тои M. ВашХеюи ка! тои Хриаоатоцои //’Ел. 0. 0. 2 (1957). Е. 1-28.

107. Mwpa'uov A. Oi ev Trj’EGviKfj (3ipXioGf|Kfl wv napiauov eXXr|viKo! XerroupyiKo! кшбпсес; // 0eoXo- yia. 1953. № 24. ?. 536-542; ТрерпеХсс П.'Ev6ei?eilt;; ёк XerroupyiKurv xeipoypacptov //’ЕккХпша. 1950. № 27. Z. 55-56, 72-73.
108. Ai cnryxpovoi теХета! Tfjq’EKKXriaiaq'IepoaoXuiicov: Ai aKoXouGiai Td)v na0d)v ка! тои’Еттасрюи ev тф naviepw Natl) jf\q AvaaTaaeax; // Nea Eitbv. 1904. № 1; AyioTcclt;pirov. Ai cnryxpovoi теХета! т^’ЕккХ^тас; ‘IepoaoXujicov: 'H теХетг) тои Geiou vinTfjpoq // Nea Eitbv. 1904; Ai auyxpovoi теХета! Tfjc; ’ЕккХг|таlt;; ‘IepoaoXujicov:‘H теХетг) тои ауюи Фсотос; // Nea Sicov. 1904. № 1; TevvaSiov 'HXiovndXecoq. 'H теХетг] Tfjc; ’IvSiKiou ev тф naxpiapxiKU) vatl) ка! oikco // ’Op0o6o^ia. 1940. № 15; KanevEica I. Ai теХета! Tfjcj’EKicXriaiat; 'IepoaoXufitov // Nea Eicov. 1955. № 50.
109. Legrand E. Bibliographie hellenique du XVIII siecle. 2 vols. Paris, 1918-1928.
110. Petit L. Bibliographie des acoluthies grecques. Bruxelles, 1926 (Subsidia Hagiographica, 16).
111. SaugetJ.-M. Bibliographie des liturgies orientales (1900-1960). Roma, 1962.
112. Dated Greek Minuscule Manuscripts to the Year 1200 / Ed. K. and S. Lake. 11 vols. Boston (Mass.), 1934-1939 (v. 1. Manuscripts at Jerusalem, Patmos and Athens; v. 2. Manuscripts in Venice, Oxford, and London; v. 3. Manuscripts in the monasteries of Mount Athos and in Milan; v. 4. Manuscripts in Paris. Pt. 1; v. 5. Manuscripts in Paris. Pt. 2; Oxford, Berlin, Vienna and Jerusalem; v. 6. Manuscripts in Moscow and Leningrad; v. 7. Manuscripts in Rome, pt. 1; v. 8. Manuscripts in Rome. Pt. 2; v. 9. Manuscripts in Rome. Pt. 3; in Messina, in Naples, and in London; v. 10. Manuscripts in Florence, Athens, Grottaferrata and the Meteora; v. [11]. Indices, volumes 1-10).
113. Spatharakis I. Corpus of Dated Illuminated Greek Manuscripts to the Year 1453.2 vols. Leiden, 1981.
114. Подробнее см.: Пасхалидис 3. Церковная византийская музыка. М., 2004.
115. riavvonovXog Е. Та xeipoypacpa тг|с; \|/аХпкг|lt;; Texvr|lt;; тгц; vf|aou Av6pou: avaXimKot; nepiypacpiKot; катаХоуос;. Av6poc;, 2005; 0ovvrovXrj I. Oi ToupKoi катактг|та! ev xaiq dKoXouOiaiq tlt;I)v Aeo(3itov dyitov. AGfjvai, 1962.
116. BuCavTivf] ujivoypaqna: Ало tx\v Kaivf] AiaGf|KT] eax; tx]v eiKovojiaxia. 0eaaaXoviKr|, 1971; Папаг}- \ionovXov-0monovXov'E. Tajietov aveKSoxcov (3u(avTivd)v aajiaTiKurv Kavovcov. AGfjvai, 1996.
117. ndoxoq П. Aoyoc; Kai jieXot;: еюаусоул on] (3u(avTivf| — XeiTOupyiKr| ujivoypaqna тгц; op0o66?ou ЕккХг|таlt;;. AGf|va, 1999; AeropocKrjq 0. Bu(avTivf| Gpr|aKeuTiKf| noiar| Kai ujivoypaqna. PeGujivo, 1997; 'H Bu(avTivf) ujivoypacpia ка! яо1Г|аг|lt;;: fjroi е^ааусоуг) eic; tx]v (3u(avTivf)v cpiXoXoyiav. AGfjvai, 1965;‘H apxaia eXXr|viKf) |i?TpiKf| ev ttgt; (3u(avTivrj XeixoupyiKfj ujivoypacpia. AGfjvai, 1954; Aavpimov А. Пер! 6iacpopou ypacpfjt; той AKaGiaxou tfjivou ev to\q apxaioic; х^роурасрок; Tfjc; M. Aavpac, II ’ЕккХпшасгпкг] AXfjGeia. 1892-1893. № 12. ?. 395-396; Aavpi(brov E. AveK6oToi xpi^riaviKo! ujivoi // 0eoXoyia. 1931. № 9; TcopccSa- Ktj N. PcojiaviKa цеХетгщата. A'. ‘O eacoxepiKoc; SiaXoyoc; Td)v i3|ivtov Pcojiavou той МеХсобой. В'. Ауекботос; ujivoc; Рсоцауой той МеХсобой eilt;; tov naTpidpxnv’Icoavvr|v tov XpuaoaTojiov. Г7Н патер iKr] yvamp;oiq Рсоцауой

     тои МеХсобои //’EneTripl^'ETaipeiat; Bu(avTivd)v Ettoi)6(I)v. 1956. № 26; XioviSrjqX. Avek6otov kovtamp;kiov etc; tov ayiov NiKoXaov //Dp0o6o^ia. 1953. № 28. ?. 81-95.

118. Thuma Mina. Singen mit den Partnerkirchen: Internationales Okumenisches Liederbuch / Hrsg. von der Basler Mission, Basel und dem Evangelischen Missionwerk in Deutschland, Hamburg; erarb. D. Traut- wein, D. Aebi, J. Linz, D. Werner, Basel. Miinchen; Berlin, 1995.
119. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии // Дионисий Ареопагит. Соч. Максим Исповедник. Толкования / Пер. Г.М. Прохорова. СПб, 2002; Pseudo-Dionisios. The Ecclesiastical Hierarchy //The Complete Works of Pseudo-Dionisius / Engl, trans. Colum Luibheid. London, 1987.
120. Commentary of Theodore of Mopsuestia on the Nicene Creed // Woodbrooke Studies: Christian documents in Syriac, Arabic and Garshuni, ed. and trans. with a critical apparatus by Alphonse Mingana. Vol. V. Cambridge, 1932; Commentary of Theodore of Mopsuestia on the Lord’s prayer and on the Sacraments of Baptism and the Eucharist // Woodbrooke Studies: Christian documents ed. and trans. with a critical apparatus by A. Mingana; with introd. by Rendel Harris. Vol. VI. Cambridge, 1933.
121. Максим Исповедник. Мистагогия 11 Творения преп. Максима Исповедника. Т. 1. М, 1993; Maximus the Confessor. The Church’s Mystagogy // Selected Writings of St. Maximus the Confessor / Engl, trans. G.C. Berthold. N.Y, 1985.
122. Герман Константинопольский. Сказание о церкви и рассмотрение таинств. М, 1995; Germanos of Constantinople. On the Divine Liturgy / Engl, trans. Paul Meyendorf. N.Y, 1984.
123. Рукопись данного толкования в редакции VIII—IX вв, датируемая XV в, была передана в Государственный исторический музей: ГИМ, Синодальное собрание, № 327(314).
124. Николай Кавасила. О жизни во Христе; Изъяснение божественной литургии. М, 2006; Nicolas Cabasilas. The Divine Liturgy / Engl, trans. J.M. Hussey, P.A. McNulty. London, 1960. См. также: Bor- nert R. Les commentaires byzantines de la Divine Liturgie du VIIе au XVе siecle. Paris, 1966.
125. Narsai doctoris syri homiliae et carmina / Primo edita cura et studio Dr. A. Mingana. 2 vols. Marsilii, 1905.
126. The liturgical homilies of Narsai / Trans, with an introd. by Dom Richard Hugh Connoly; with an appendix by Edmund Bishop. Cambridge, 1909 (repr.: Nendeln, Liechtenstein, 1967).
127. См. рус. пер.: Сочинения блаженного Симеона, архиепископа Фессалоникийского. СПб, 1856 (репр.: М, 1994); Симеон Солунский, блж. Объяснение православных богослужений, обрядов и таинств. [Б.м,] 2009.

Позднейшие православные толкователи литургии находятся в той или иной степени зависимости от толкований Симеона. В качестве примера можно указать на популярные сочинения архиепископа Вениамина (Краснопевкова) (1739-1811) «Новая Скрижаль, или Объяснение о Церкви, Литургии и о всех службах и утварях церковных» (1803; неоднократные переиздания) и Ивана Ивановича Дмитревского (также: Дмитриевский; 1754 — между 1822 и 1828) «Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии» (1803; ряд переизданий). См.: Вениамин, архиепископ Нижегородский и Арзамасский. Новая Скрижаль: объяснение о Церкви, о Литургии и о всех службах и утварях церковных. Почаев, 2003; Дмитревский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии: Основано на Священном Писании, правилах Вселенских и Поместных соборов, и на писании св. отцев Церкви. СПб, 1884 (репр.: Оропос Аттикис, 1992).

В то же время предпринимаются и попытки относительно оригинальных толкований, основанных на собственном литургическом опыте. В ряду авторов такого рода сочинений следует особо отметить: из отечественных толкователей — протоиерея Иоанна Ильича Сергиева (Кронштадтского) (1829-1908), «святого наших дней, именно молитвенно-богослужебного угодника», как характеризовал его преосвященный Вениамин (Федченков), и самого митрополита Вениамина (Федченкова) (1880-1961), основывающегося как на собственном литургическом опыте, так и на богатом мистическом опыте Иоанна Кронштадтского; из литургистов «русского рассеяния» — протопресвитера Александра Дмитриевича Шмемана (1921-1981), находящегося, как отмечается в литературе, под влиянием деятелей католического «литургического возрождения» Жана Даниелу и Луи Буйе и ставящего перед своим толкованием сверхзадачу преодоления «литургического кризиса», который состоит «в несоответствии между совершаемым и восприятием этого совершаемого, его переживанием». См.: Сергиев (Кронштадтский) И.И., прот. Блашвестие о Спасителе мира в таинстве Евхаристии // Сергиев (Кронштадтский) ИИ. Начало и конец нашего земного мира: Опыт раскрытия пророчеств Апокалипсиса. М, 2004. С. 381-409; Вениамин (Федченков), митрополит. О богослужении Православной Церкви. М, 1999; он же. Небо на земле: О Божественной литургии по творениям св. прав.

о. Иоанна Кронштадтского. М., 2008; Шмеман А., прот. Евхаристия: Таинство Царства // Литургическое богословие отца Александра Шмемана. СПб., 2006. С. 207-414 (работа опубликована в 1983 г. и выдержала ряд переизданий; ссылаемся на одно из последних).

В Греции издаются как древние (см., например: AvoPovvkdtov К. ’Етто|Л| тцс, ёрцтушас; xfjc; Xei- Toupyiac; тои repjiavou A' KtovcrravTivoimoXetoc; // ©eoXoyia. 1950. № 21), так и современные толкования литургии (например: Xoliiov8okov\ov М. ‘Epjir|veia to)v ieptiv amp;ko\ou0ilt;Igt;v // ’ЕккХпшсткг] AXqBeia. 1880-1881. лер. A'. I. 279-281, 294-296; 1881. rap. ip. I. 177-180, 198-200, 328-330; 1881-1882. яер. 2. E. 29-31, 123-124, 216-219, 234-237, 264-267, 298-301, 313-315, 357-360, 425-429, 463-467, 476-479, 532-536).

Среди толкователей литургии новейшего периода выделяется прославленный церковью в лике святых Нектарий Эгинский (Кефалас). См.: Ks(pala Netaapiov. 'Н 0eia XeiToupyia тои ЕйаууеХютои Маркой // ©eoXoyia. 1955. № 26.

Следует отметить также систему толкования литургии, разрабатываемую известным греческим богословом и деятелем экуменического движения митрополитом Пергамским (Вселенский Патриархат) Иоанном Зизиуласом (р. 1931), профессором университетов в Эдинбурге, Глазго, Фессалониках, Кингз-Колледжа в Лондонском университете, академиком (1993) и председателем (2002) Афинской академии наук. Среди основных положений литургических воззрений Преосвященного Иоанна отметим важную посылку о том, что никакой богослов не может быть создателем своих собственных концепций: богослов усваивает то, что говорит Церковь во время Божественной Литургии, поскольку начало любого богословского дискурса — это общее исповедание Источника человеческой свободы. См.: Иоанн Зизиулас, митрополит Пергамский. Церковь и Евхаристия. Богородице-Сергиева пустынь, 2009. См. также: Zizioulas J.D. Being as Communion: Studies in Personhood and the Church. N.Y., 1985; idem. The Eucharist and the Kingdom of God. Pt. I—III // Sourozh. 1994. Vol. 58; 1995. Vol. 59-60.

128. Множество рассуждений о богослужении можно найти в проповедях отцов Церкви, сказанных на основные праздники календарного года (интересную выборку из трудов блаженного Августина по данному вопросу сделал В. Рётцер, 1930). Литургическую информацию и катехизические наставления содержит книга Исидора Севильского De libris et officiis ecclesiasticis (Sancti Isidori episcopi hispanensis De ecclesiasticis officiis / Ed. Christopher M. Lawson. Tumhout, 1989).

Ряд толкований на литургию появляется в эпоху Каролингов. Среди аллегорических толкований этого времени выделяется труд Амалария из Меца (ум. ок. 850). [См.: Amalarii episcopi Opera liturgica omnia / Ed. J.M. Hanssens. 3 vols. Vatican City, 1948-1950 (Studi e testi, 138-140); A Lost Work by Amalarius of Metz: Interpolations in Salisbury, Cathedral Library MS 154 / Ed. Christopher Jones. Wood- bridge, 2001 (Henry Bradshaw Society: Subsidia, 2); Steck W. Der Liturgiker Amalarius: Eine quellenkriti- sche Untersuchungen zu Leben und Werke ernes Theologen der Karolingerzeit. St. Ottilien, 2000].

Появились и противники аллегорического толкования. Диакон Флор (ум. ок. 860) создал толкование на литургию на основании молитвы «Отче наш». Майнцский архиепископ Рабан Мавр составляет энциклопедический труд De institutione clericorum libri tres («Три книги об учреждении клириков»). Его ученик Валафрид Страбон, настоятель монастыря в Рейхенау, в труде De exordiis et incrementis ecclesiasticarum rerum («О началах и возрастании в церковных делах») особое внимание уделяет истории литургии. О западных литургических комментариях и комментаторах см., например: Suntrup R. Die Bedeutung der liturgischen Gebarden und Bewegungen in lateinischen und deutschen Auslegungen des 9. bis 13. Jahrhunderts. Munchen, 1978; Expositio antiquae liturgiae gallicanae / Ed. Ratcliffe E.C. London, 1971 (Henry Bradshaw Society; 98).

Литургию описывают Берно из Рейхенау, Бернгольд Констанцский, Иоанн из Авранша, видный деятель григорианской реформы кардинал-епископ Остии Петр Дамиани. Возникают труды по церковной музыке — например, Гвидо из Ареццо (ум. 1050), которого считают завершителем хоральной нотации, переведшим безлинейную нотную запись на линии (невматическая запись).

129. Iohannis Beleth Summa de ecclesiasticis officiis / Ed. Heriberto Douteil. Tumhout, 1976.
130. Rupert ofDeutz. Liber de divinis officiis / Ed. Hrabanus Haacke. Tumhout, 1967.
131. Дурандус (также — Speculator, по названию одной из его работ, Speculum Judiciale) изучал право в Болонье у Бернарда Пармского (ум. 1263), затем преподавал право в Модене. Папа Климент IV (1265-1268), провансалец по происхождению, как и Дурандус, пригласил последнего в Рим, рукоположил в субдиакона и пожаловал титулярным каноником в Бовэ и Шартре. В папской курии Дурандус исполнял обязанности auditor generalis causarum sacri palatii. Он сопровождал папу Григория X (1271-1276) на II Лионский собор (1274) и, как папский секретарь, готовил для него декреты. Около

     1279 г. Дурандус, в качестве папского губернатора Романьи, подавил восстание под руководством Гвидо де Монтефельтро. В 1286 г. он становится епископом Менды (Mimatum) в провинции Нарбонна, куда смог лично прибыть только в 1291 г. В 1295 г, при Бонифации VIII (1294-1303), Дурандус — вновь в Италии в должности губернатора Романьи и Анконы, где снова вспыхнуло восстание гибеллинов. Отказавшись от папского предложения стать архиепископом Равеннским, Дурандус прибывает в Рим, где вскоре находит вечное упокоение под сводами древней церкви Санта Мария сопра Минерва. Длинная эпитафия на его гробе повествует о перипетиях его жизни и содержит список его трудов (среди них, кстати, значится ныне утраченный Понтификал).

Хотя Дурандуса иногда считают доминиканцем или августинцем-каноником, нет реальных оснований предполагать, что он принадлежал к какому-либо монашескому ордену.

См.: Guillelmi Duranti Rationale divinorum officiorum / Ed. A. Davril, T.M. Thibodeau. Tumhout, 1995 (1-е изд.: Mainz, 1459); Catholic Ceremonies and Explanation of the Ecclesiastical Year: From the French of the Abbe Durand. N.Y, 1986; Symbolism of Churches and Church Ornaments: A Translation of the First Book of the Rationale divinorum officiorum / Trans. J.M. Neale, B. Webb. Leeds, 1843; Guillaume Durand, Eveque de Mende (v. 1230-1296): Canoniste, liturgiste et homme politique / Ed. P.-M. Gy. Paris, 1992; Faupel-Drevs K. Von rechten Gebrauch der Bilder im liturgischen Raum: mittelalterliche Funktions- bestimmungen bildender Kunst im Rationale divinorum officiorum der Durandus von Mende (1230/1-1296). Boston, 1999; Sauer J. Symbolik des Kirchengebaudes und seiner Ausstattung in der Auffassung des Mittel- alters: mit Beriicksichtigung von Honorius Augustodunesis Sicardus und Durandus. 2. Aufl. Munster, 1964.

Впервые опубликованный сразу после изобретения книгопечатания (1459), труд Дурандуса выдержал множество переизданий (последнее выполнил Ш. Бартелеми, 1854). Дурандус также сыграл большую роль как редактор Римского понтификала (Понтификал Дурандуса опубликовал М. Андриё, 1940).

132. Кн. 1: церковь, алтарь, живопись, колокола, церковный двор и проч.; кн. 2: служители алтаря (клир); кн. 3: богослужебные одежды; кн. 4: месса; кн. 5: службы часов; кн. 6: Proprium temporis — изменяемые части богослужения, связанные с днем (introit — входные молитвы, молитвы дня, чтения, респонсарии, стихи, антифоны и др.); кн. 7: Proprium sanctorum — изменяемые части богослужения, связанные с празднуемым святым; кн. 8: астрономический календарь, способ исчисления Пасхи, эпакты и др.
133. Работы Гуго Сен-Викторского (1096/97 — 1141), прежде всего — De sacramentes libri duo и Didascalicon libri septem, сохранившиеся в сотнях европейских средневековых библиотек [см.: Гуго Сен-Викторский. Семь книг назидательного обучения, или Дидаскаликон / Пер. с лат. Ю.П. Малинина // Антология педагогической мысли христианского Средневековья. Т. 2. М, 1994; он же. О созерцании и его видах: о пяти способах познания Бога / Пер, прим. и послесл. М.А. Гарнцева // Знание за пределами науки. М, 1996. С. 304-314; Hugh of St. Victor. Didascalicon / Trans. Jerome Taylor. New York, 1961. См. также: Hugonis de S. Victore De sacramentes libri duo. Didascalon libri septem. Venetiis, 1506; Hugonis de S. Victore Canonici Regularis S. Victoris Parisiensis turn pietate, turn doctrina insignis Opera omnia, tribus tomis digesta, ex manuscriptis ejusdem operibus quae in bibliotheca Victoriana servantur accurate castigata et emendata, cum vita ipsius antehac nusquam edita studio et industria Canonicorum Regularium Regalis Abbatiae S. Victoris Parisiensis. [Paris,] 1526 (repr.: Rothomagi, 1648; Минь в 1854: PL 175; Ed. nova: Tumholti, 1966).]; Петра из Пуатье, возглавлявшего кафедру теологии епархиального училища в Париже в 1169-1204 гг.; епископа Парижского Петра Ломбардского, известного по своему главному труду как «учитель Сентенций» (magister Sententiarum)’, францисканца, профессора Парижского университета и Doctor irrefragabilis (учителя неопровержимого) Александра Гэльского (ок. 1185-1245); «учителя ангелов» и «учителя вселенной» (Doctor Angelicus, Doctor Universalis), «князя философов» (princeps philosophorum) Фомы Аквинского в Summa theologiae, — работы этих богословов были сосредоточены на интерпретации учения о пресуществлении, определенном через понятие транссубстанциации (transsubstantiatio), которое было введено Роландом Бандинелли (впоследствии — папа Александр III) и официально принято Католической церковью на IV Латеранском соборе (1215).

Иной точки зрения придерживался Иоанн Дунс Скот, считавший, что не меньшего внимания заслуживает учение о консубстанциации (лат. consubstantiatio — сопребывание [субстанций]).

134. К вероучительным документам этого времени, касающимся Евхаристии, относятся: послание папы Иннокентия III (1198-1216) Cum Marthae circa (1202); исповедание веры против катаров, принятое на IV Латеранском соборе (1215); исповедание веры императора Михаила VIII Палеолога (1224/1225 — 1282), принятое на II Лионском соборе (1274); постановление Констанцского собора

     (1414-1418) против Джона Уиклифа (1415) и декрет того же собора Cum in nonnullis (1415; утвержден папой Мартйном V в 1425 г.), обосновавший возможность причащения только под видом хлеба.

135. Joh. Baptistae Casalii Romani De profanis et sacris veteribus ritibus, libri tres. Romae, 1644- 1645 (книга включает основные исследования Казали: De Veteribus Aegyptiorum Ritibus, De Antiquis Romanorum Ritibus и De Veteribus Christianorum Ritibus); idem. De veteribvs sacris christianorvm ritibvs, siue apud occidentals, siue orientales catholica in ecclesia probatis. Romae, 1647; idem. De profanis et sacris veteribus ritibus opus tripartitum: cujus prima pars agit de profanis ^gyptiorum ritibus; secunda pars agit de profanis Romanorum ritibus; tertia pars agit de sacris Christianorum ritibus; accedunt indices capitum, rerum item amp; verborum copiosissimi, amp; accuratissimi. Francofurti et Hannoverae, 1681; и др. (последнее изд.: 2007).
136. Ioannis Stephani Dvranti... De ritibvs ecclesiae catholicae, libri tres. Romae, 1591.
137. Клеман Mapo (1495-1544), придворный поэт французского двора, составляет 32 стихотворных переложения из Псалтири для издания «La forme des priers et chantes ecclesiastique» (Женева, 1542). Его дело продолжил глава Женевской Реформатской церкви Теодор Бэза (1519-1605), и к 1562 г. Женевская певческая Псалтирь имелась уже в полном объеме, а в 1573 г. она уже вышла по-немецки в Лейпциге в переводе Амброзиуса Лобвассера (1515-1585).
138. В бенедиктинских монастырях Бёрон и Мария Лаах развивалась интерпретация присутствия евхаристического Христа и Его спасительного действия, нашедшая отражение в энциклике Пия XII (1939-1958) Mediator Dei (1947), в конституции II Ватиканского собора Sacrosanctum Concilium, в энциклике Иоанна Павла 7/(1978-2005) Redemptor hominis (1979).
139. Ср.: Еф. 5,19; Кол. 3,16; Деян. 16,25.
140. Plin. Jun. Ер. 10,96.
141. См., в частности: Robinson R. М. Die Hodayot-Formel in Gebet und Hymnus des Friihchristentums // Apophoreta: FS f. E. Haenchen. Berlin, 1964. S. 194-235; Schattenmann J. Studien zur neutestamentlichen Prosahymnus. Munchen, 1965; Schille G. Friihchristliche Hymnen. Berlin, 1965; Deichgrdber R. Gottes- hymnus und Christushymnus in die friihen Christenheit. Gottingen, 1967; Jorns K.-P. Das hymnische Evan- gelium: Untersuchungen zu Aufbau, Funktion und Herkunft des hymnischen Stiicke in die Johannesoffen- barung. Gutersloh, 1971; Sanders J.T. The New Testament Christological Hymns. Cambridge, 1971; Wengst K. Christologische Formeln und Lieder des Urchristentums. Gutersloh, 1972; Quasten J. Music and Worship in Pagan and Christian Antiquity. Wash., 1983; Farris S. The Hymns of Luke’s Infancy Narratives: Their Origin, Meaning and Significance. Sheffield, 1985; Fowl S. The Story of Christ in the Ethics of Paul: An Analysis of the Function of the Hymnic Material in the Pauline Corpus. Sheffield, 1990; Bradshaw P.F. The Search for the Origins of Christian Worship. Oxford, 1992 (2nd ed.: 2002); Nusca A.R. Heavenly Worship, Ecclesial Worship: A Liturgical Approach to the Hymns of the Apocalypse of St. John: Diss. Rome, 1998.
142. Cm.: Griechische literarische Papyri christlichen Inhalts / Hrsg. K. Treu, J. Diethart. 2 Bde. Wien, 1993.
143. «Ариане... делали свои собрания вне города. Для сего в праздничные дни каждой недели, то есть в субботу и воскресенье, когда обыкновенно бывали церковные собрания, они сходились в городских воротах около портиков и на двух противоположных сторонах пели гимны, составленные применительно к учению арианскому. Это происходило большей частью ночью. А поутру певшие свои антифоны шли из середины города по направлению к воротам, оттуда же — в места своих собраний. Так как в эти гимны они не переставали вносить оскорбительные для исповедников единосущия выражения, часто, например, пели “где те, которые три называют одною силою”, то Иоанн, опасаясь, как бы кого-нибудь из простых такими песнями ариане не отторгли от Церкви, противопоставил им песнопения собственного народа, — приказал, чтобы исповедники единосущия упражнялись так же в пении ночных гимнов и, превосходя в этом усердии ариан, сильнее привлекали ближних к своей вере. Такое намерение Иоанна хотя казалось и полезным, однако сопровождалось смятением и опасностями. Так как исповедники единосущия ночные свои песнопения совершали гораздо торжественнее, ибо Иоанн придумал сопровождать их ношением серебряных крестов при свете восковых свечей, на что царица Евдоксия назначила от себя деньги, то ариане, которых было числом очень много, воспламенившись завистью, вознамерились отомстить за себя и сделать на них нападение. К тому же, помня прежнее свое владычество, они горячо приступали к битве и презирали своих противников. Таким образом, нимало не медля, в одну ночь произвели они драку, в которой евнух царицы, Бризон, управлявший в то время поющими, ушиблен был камнем в лицо и погибло несколько народа с той и другой стороны. Разгневанный этим, царь запретил арианам общественное песнопение. Таковы-то были тогда происшествия. Теперь скажем, откуда родился в Церкви обычай петь антифоны. Игнатий,

     третий после апостола Петра епископ сирийской Антиохии, обращавшийся с самыми апостолами, в видении созерцал ангелов, воспевавших торжественную песнь Святой Троице на двух противоположных сторонах, и образ сего пения ввел в антиохийскую Церковь. Отсюда это предание перешло уже и во все прочие Церкви. Вот что говорят о пении антифонов» (Сократ. Церк. ист. VI, 8).

144. «Два достойные мужа, Флавиан и Диодор, не получив должностей священнослужения и находясь в числе мирян, днем и ночью возбуждали всех к ревности по благочестию. Они первые стали делить поющих на два хора и научили песть Давидовы псалмы попеременно — то одним, то другим хором. Этот обычай сперва был принят в Антиохии, а потом распространился повсюду и сделался общим во всех пределах вселенной» (Феодорит. Церк. ист. II, 24). Флавиан впоследствии стал патриархом Антиохийским, а Диодор — епископом Тарса. О том, что ариане пели, «разделяясь по антифонному способу», свидетельствует также Созомен (Церк. ист. VIII, 8).
145. Nicetas Choniata. Thesaurus fidei. 5, 30.
146. «Горе нам, — донес нам источник слова аввы Памво, — яко да оставят иноцы твердую пищу... и последуют песнем и гласом. Кое убо умиление и слезы раждаются от тропарей? Кое умиление бывает иноку, егда стоит в келлии или церкви, да возвысит глас свой, якоже волове? .. .Ибо не изыдоша иноцы из мира, яко предстоят Богови, и глумятся, и поют песни и управляют гласы, и потрясают руки и преходят ногами. Но должны есмы в страсе мнозе и трепете со слезами же и воздыханми со благоговением и умилением и кротцем и смиренным гласом молитвы Богови приносити. ...придут днйе, егда растлят христиане книги Святых Евангелий, и святых апостол и блаженных пророк, отревающа Святая Писания и пишуща тропаря и еллинская словеса». Другой великий пустынножительный старец, авва Силуан, увещевал своих учеников, говоря, что «пение ожесточевает сердце и окаменевает и не оставляет душу умилитися», по каковой причине «многи в преисподняя сведё», а великие отцы-пустынники «мертвыя воскресиша и бесы изгнаша не пенми и тропари и гласы, но молитвой и постом». См.: Никон Черногорец. Пандекты. Слово 29. JI. 77-77 об.; цит. по: Успенский Н.Д. Православная вечерня: Историко-литургический очерк // Успенский Н.Д. Православная вечерня: Историколитургический очерк; Чин всенощного бдения (r| crypimvia) на Православном Востоке и в Русской Церкви. М, 2004. С. 40-43.
147. Исходя из этого предположения предлагается относить стихиры и иные стихотворные творения с надписанием Анатолиево не к константинопольскому патриарху Анатолию (449-458), а к региону (по образу надписания стихиры восточны, поскольку avaxovfj означает «восток»), поскольку-де впервые они появляются в церквах анатолийских, откуда и взят был их напев.
148. Romanus Melodus. Hymni = Romanos le Melode. Hymnes / Ed. et trad. J. Grosididier de Matons.

5. vols. Paris, 1964-1981; Pcofidvoi) тои МеХсрбои i3|ivoi / Ed. N. Tomadakis. 4 vols. Athenes, 1952-1961.

149. Кроме кондака и икосов на Рождество Христово сохранились песни с именем Романа в акростихе на другие праздники.
150. Большинство икосов в этом древнейшем Кондакарии — без имен авторов.
151. Они приписываются разными исследователями то Роману, то патриарху Константинопольскому Сергию I (610-638), то его референдарию и диакону Св. Софии Георгию Писйде — автору множества «дивных ямбов», считавшихся современниками образцами ямбической поэзии, и ряда исторических сочинений (стихотворных «Истории Ираклия» — панегирика императору, «Истории аваров», повествующей о персидско-аварской войне, поэмы «О творении мира», посвященной патриарху Сергию, прозаического, жития мученика Анастасия Перса и др.).

В практике греческой Церкви акафистом (ака01атоlt;; — «не сидящий»), или акафистным пением (ака01ато(; i)|ivolt;; — «неседальное пение»), называется только данный акафист Богородице (как поясняется в синаксарии на Субботу акафиста, «в ту ночь весь народ песнь Матери Слова стоя воспел; и если при всех других икосах имеем обычай сидеть, то эти, Богоматери посвященные, выслушиваем стоя»), все прочие произведения этого литературного жанра сохраняют название икосы или херётизмы (от ХаФ? — «радуйся»).

В практике Русской Церкви все произведения этого жанра принято называть акафистами.

152. Гергий Хировдск (к. IV — н. V в.), комментируя греческого грамматика Феодосия Александрийского (ок. 100 г. до н.э.), говорит, что желающий составить канон должен написать тропари, которые имели бы одинаковое число слогов и одинаковое ударение с ирмосом. Стихотворный размер греческих церковных песен подтверждается и тем, что многие из них имеют акростих (слав. краегранёсие) и рифму.

153. По крайней мере, на Западе григорианскому хоралу предшествовал самостоятельный музыкальный репертуар, называемый в современной литературе древнеримским хоралом, на основе которого около VIII в. и произошло формирование григорианского пения. См.: Bryden J.R. An Index of Gregorian Chant. Cambridge (MA), 1969.
154. Касательно источников no музыкальной культуре см., например: Salvo В. di. Asmaticon // Bolletino della badia greca di Grottaferrata. 1962. Vol. 16; idem. Gli Asmata nella musica bizantina // Ibidem. 1959-1960. Vol. 13-14; Chatzegiakumes M. Cheirographa Ekklesiastikes Musikes 1453-1820. Athens, 1980; idem. Musika Cheirographa Turkokrateias (1453-1832), Athens, 1975; Conomos D.E. The late Byzantine and Slavonic Communion Cycle, Liturgy and Music. Wash., 1985; GastoueA. Catalogue des manuscrits de musique Byzantine de la Bibliotheque Nationale de Paris et des Bibliotheques Publiques de France. Paris, 1907; idem. L’importance musicale, liturgique et philosophique du manuscrits Hagiopolites. Brussels, 1929-1930; Husmann H. Ein syro-melkitisches Tropologion mit altbyzantinischer Notation, Sinai Syr. 261. Wiesbaden, 1975; Raasted J. Musical Notation and Quasi Notation in Syro-Melkite Liturgical Manuscripts // CIMAGL. 1979. 31A—31B; Schartau В. A checklist of the settings of George and John Plousiadenos in the Kalophonic Sticherarion Sinai gr. 1234 // CIMAGL. 1993. № 63; idem. Manuscripts of Byzantine Chant in Denmark // CIMAGL. 1984. № 48; Stathes G.Th. Та Cheirographa Byzantines Musikes, Agion Oros. Katalogos perigraphikos ton xeirographon kodikon Byzantines Musikes ton apokeimenon en tais bibliothekais ton ieron monon kai sketon tu agiu orus I—III. Athens, 1975-1993; Stefanovic D. e.a. Manuscripts of Byzantine Chant in Oxford. Oxf., 1963; Strunk O. Essays on Music in the Byzantine World. N. Y., 1977; Tardo L. I codici melurgici della Vaticana e il contributo alia musica bizantina del monachismo greco della Magna Grecia. Rome, 1931-; idem. L’Antica Melurgia Bizantina. Grottaferrata, 1938; idem. L’Ottoeco nei manoscritti melurgici. Grottaferrata, 1955; ThibautJ.B. Monuments de la notation ekphoneti- que et hagiopolite de l’Eglise Grecque. St. Petersburg, 1917.

См. также издания в копенгагенской серии Monumenta Musicae Byzantinae: Palikarova-Verdeil R. La musique byzantine chez les bulgares et les russes, du IXе au XIVе siecle (1953); Raasted J. Intonation Formulas and Modal Signatures in Byzantine Musical Manuscripts (1966); Strunk O. Specimena notatio- num antiquiorum (1965); Thodberg Ch. Der Byzantinische Alleluarion-Zyklus (1966); Hoeeg C., Zuntz G. Prophetologium // Monumenta Musicae Byzantinae: Lectionaria 1, 1 (1939-1970); Engberg G. Prophetolo- gium // Monumenta Musicae Byzantinae: Lectionaria 1, 2 (1980-1981) и др.

155. С IX в. богослужебные книги активно пополняют: Феодор Студит — в Октоихе ему принадлежат степенны, в Триоди — трипеснцы на рядовые дни (понедельник—пятница) и четверопеснцы на обыкновенные субботы Великого поста, всего 39 канонов; кроме того, он написал ряд стихир, седальнов и иных канонов, в т.ч. минёйных; его брат Иосиф Студит (ум. 830 или 833), исповедник за иконы и архиепископ Солунский, — в Триоди ему принадлежат первые трипеснцы, стихиры на «Господи воззвах» и седальны на те же дни Великого поста, трипеснцы на Сырную неделю и канон в Неделю о блудном сыне.

Писали песни и другие иноки Студийского монастыря, часто скрывая свои имена (отсюда над- писание «Студйтово»); по акростихам известны два непосредственных преемника Феодора по игуменству Николай и Климент (замечательно, что каноны последнего акростихованы Кгцаеутос;, с пропуском X, — признак позднейшего удаления из канонов 2-й песни), а также современник Климента Киприан Студит, который написал только несколько стихир.

Феофан Начертанный (ум. 843) из лавры Св. Саввы, исповедник за иконы, епископ Никейский, написал для Октоиха каноны 8-ми гласов ангелам, апостолам, усопшим и др., ряд канонов и тропарей для Минеи и Триодей постной и цветной (вместе с Иосифом Песнопйсцем Феофан — самый плодовитый творец канонов); Георгий, сначала хартофилакс Св. Софии, потом митрополит Никомидйи (IX в.), написал для Триоди канон на неделю мытаря, для Минеи — каноны Введения, Сретения и Благовещения и др.; Митрофан, епископ Смирнский (ум. 910), написал троичные каноны Октоиха; сицилиец Иосиф Песнопйсец (ум. 883), исповедник за иконы, дополнил до современного вида Октоих (покаянными канонами на понедельник и вторник, канонами Предтечи, Кресту, св. Николаю и всем святым), Триодь (каноном Самаряныне и, видимо, другими канонами и трипеснцами на все дни Пятидесятницы) и Минею (каноны на дни, опущенные Феофаном) — всего около 180 канонов.

В богослужебные книги вошли также творения ученика исповедника Никиты Мидикийско- го, вифинского инока Феостирйкта (н. IX в.), автора Богородичного канона «Многими содержймь напастьми»; монаха Сергия Иерусалимского, именуемого Святоградцем (Агиополитом), исповедни

ка за иконы при императоре Феофиле (829-842); невесты этого Феофила и основательницы одного из константинопольских монастырей Кассии (Икасии), пополнившей четверопеснец Космы на Великую субботу, оставившей также ряд стихир и еще некоторые каноны, которые ныне не употребляются; Игнатия, митрополита Никейского (IX в.; ему принадлежит канон Одигйтрии на 22 октября,

8. и 28 июля); Арсения, архиепископа Корфу, современника Фотия, автора канона на елеосвящение и ряда стихир; Ефрема, епископа Карийского, тоже современника Фотия; Анатолия, епископа Солунского (IX в.); Марка, инока лавры Св. Саввы, потом эконома Св. Софии и епископа От- рантского (Идрунтского) в Калабрии (ум. ок. 911), который дополнил четверопеснец Космы на Великую субботу (в нынешнем каноне остались его тропари до 6-й песни; ирмосы, как полагают, Кассиины) и, вероятно, написал молитву Св. Троице на воскресной полунощнице; ему же приписывают уставные указания на случаи стечения подвижных праздников с неподвижными {Марковы главы), которые в древних уставах не надписываются его именем и вообще, видимо, слагались постепенно.

Император Лев VI Мудрый (886-912) составил евангельские стихиры, стихиры праведному Лазарю (и канон ему же, ныне не употребляющийся) и др.; ему же приписывают стихиры с надписанием Византйево (т.е. Византийца); его сын Константин VII Багрянородный — автор воскресных эксапостилариев.

Симеон Метафраст (т.е. перелагатель житий святых), логофет Византийского двора, тайный подвижник (ум. ок. 940 или 976), составил канон на плач Богородицы на повечерии Великого пятка, стихиры Великого канона, возможно — трипёснцы на предпразднства Рождества Христова и Богоявления, канон Марии Египетской и разные молитвы.

Заметный вклад в формирование богослужебных книг внесли также Василий Пагариот, архиепископ Кесарийский (X в.); Георгий Скйлица (XI в.), наставник Константинопольского училища и проповедник, хронограф и гимнограф, автор более 80 канонов; Павел Аморрейский, основатель Евергетидского монастыря (XI в.), автор стихир Богородице на «Господи воззвах» воскресной вечерни (идёже несть Минеи) и литийных стихир на освящение храма; Иоанн, митрополит Евхайтский (ок. 1000 — ок. 1070), составивший каноны трем святителям и Феодору Тйрону, до сих пор употребляемые; Христофор, патриций и проконсул Митиленский (ок. 1000 — ок. 1050), автор Стишндго пролога и канона Сырной недели; сторонник унии «во благо Церкви», ученый экзегет Никифор Влем- мид, которому приписывается составление «избранных псалмов» (к величаниям); Григорий Синаит (XIII-XIV вв.), йнок синайский, потом афонский, основатель своего монастыря в Македонии, автор Троичных величаний на воскресной полунощнице и нескольких не употребляющихся ныне канонов; Герман //, патриарх Константинопольский, «новый» (1222-1240); историк Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.), автор синаксарей Постной и Цветной Триодей, службы «Живоносному Источнику» и толкований на некоторые богослужебные песнопения; Филофей, патриарх Константинопольский , ранее игумен афонский и архиепископ Геракл ейский, предполагаемый автор известного Диатаксиса, автор нескольких канонов святым, покаянных канонов, литийных молитв (ныне не употребляемых) и припевов к избранным псалмам; Николай Малакс, священник Навплийский (XV в.), который дополнял богослужебные книги своими песнями и службами («последование великих часов накануне Пятидесятницы», напечатанные в Венецианском Пентикостарии, 1579; трипеснцы на каждый день Успенского поста, службы на некоторые числа месяцев), из которых в современном обиходе осталось только несколько стихир в Минее.

Из греческих гимнографов новейшего периода наиболее известны Афанасий Симонопетрит и Герасим Микрагиананит (см.: Пататоь KavooKaXvfi'iTOv, povaxov. ’Ayvuxrra кш ауёкбота u[ivoypa(pr] цата тои [iovaxou Герашцои MiKpayiavvavrrou tfjc; лерюбои 1926-1941 атг] акг)ТТ] KauaoKaXupicov // Гртууоркх; ПаХацас;. 2006. № 811. Z. 789-827; Xpvooordftov Tewpyiov, дсрхцл- 'ОТцуоурскрос; Гера(лцоlt;; [iovaxot; Mi- KpaYiavvaviTT](; ка! oi amp;KoXou0ielt;; тои аё Ayloix; rf\q @eaaaXovlKr|lt;;. 0eaaaXoviKr|, 1997).

156. Так, ничего не известно об авторе кондаков воскресных; судя по тому, что уставы до XV в. их не знают, они появились не ранее этого века. Неизвестно ничего об авторе нынешних величаний и аналогичных им похвал в Великую субботу: о величаниях совершенно не упоминают Типиконы, они помещались лишь в Псалтирях следованных и нынешний свой вид приобретают только в рукописях XV в.; о похвалах в Великую субботу греческие Типиконы не упоминают и в XIV в, хотя о них говорят славянские Типиконы этого времени; Псалтири следованные в XV в. имеют по одной похвале на каждую апатию (первая похвала по нынешнему счету), и только в Триодях XVI в. и первопечатных греческих они появляются в нынешнем виде.
157. См.: Пасхалидис 3. Церковная византийская музыка: Краткая теория и практика. М, 2004.
158. История Армении Лазара Парпеци. Тифлис, 1907. С. 36 (грабар).
159. М. Абегян считал, что существует «разница между этими “кцурд”-псалмами и другими “кцур- дами”, т.е. новыми духовными песнями... “Кцурд”-псалмы — первые зачатки духовных песен... Вторую, более высокую ступень “кцурд”-псалмов являют те “кцурды”, которые почти целиком славились словами тех духовных песен Библии, вслед за которыми они пелись, причем текст библейской песни тут подвергался некоторым видоизменениям и переработке. ...От этих последних еще на ступень отдаляются песни, авторы которых, сохраняя в виде рефрена ту или иную строку или даже отдельное выражение из Библии, все остальное сочиняют сами, местами только перифразируя ту библейскую песню, “кцурдом” которой является данная новая песня» (Абегян М. История древнеармянской литературы. С. 273).
160. См.: Нотный Шаракноц (Гимнарий). Вагаршапат, 1875; Шаракноц с хазами. Амстердам, 1664-1665; Шаракноц с хазами. Константинополь, 1815; Шаракноц с хазами. Константинополь, 1853; Шаракноц с хазами. Эчмиадзин, 1861.
161. Зарбаналян Г. История армянской литературы IV—XIII вв. Венеция, 1897 (на арм. яз.); Орма- нян М. Азгапатум; Аветикян Г. Комментарии к шараканам. Венеция, 1814 (грабар); Алишан Г. Отечественные записки. Т. A-В. Венеция, 1920-1921 (на арм. яз.); Аматуни С. Старые и новые апокрифические шараканы. Вагаршапат, 1911 (на арм. яз.); Тер-Саакян К. Гохтанские песни // Базмавеп. Венеция, 1903. № 9 (на арм. яз.); Шаракан: Богослужебные каноны и песни армянской восточной церкви / Пер. с др.-арм. Н. Эмина; Абегян М. О шараканах // Арарат. Эчмиадзин, 1912. № 7-8, 10-12 (на арм. яз.).
162. Абегян М. Стихосложение армянского языка (метрика). Ер, 1971.
163. Абегян М. История древнеармянской литературы. С. 288.
164. См.: Киракос Гандзакеци. История Армении. Тифлис, 1909. С. 68 (грабар).
165. Сюнеци вообще был плодовитым писателем, написал много речей, занимался толкованиями и переводами, дошедшими до наших дней. Ему принадлежат также грамматические толкования (см.: Адонц Н. Дионисий Фракийский и армянские толкователи / Серия «Собрание древнеармянских и древнегрузинских текстов, издаваемых Имп. АН». Т. IV. Пг, 1915), за что он и был прозван Кертохом. Сюнеци был «сыном протоиерея великой столицы армянской Двина; и воспитывался и развивался в науках в доме патриарха Армении» [см.: Степанос Орбелян. История области Сисакан. Тифлис, 1910. С. 130-144 (грабар)]. Достигнув совершеннолетия, он отправился в монастырь Макенис и стал учиться у «отца отцов» Сагома, а затем у сюникского епископа Мовсеса. Получив основательное религиозное образование, он вернулся в Двин, остался при дворе католикоса и «никогда не переставал писать толкования на книги Ветхого и Нового заветов». Позже он тайно отправился в Константинополь, где изучил греческий и латинский языки; затем — в Афины, где усовершенствовался в знаниях, вернулся в Константинополь и с помощью ипата Давида перевел на армянский язык «прекрасные книги св. Дионисия (Ареопагита. — КА.) и сам слово за словом истолковал труднейшие и сложные речи его; он переводил также книги сладкоречивого Григория Нисского “О природе человека”» (см.: Григорий Нисский. О природе человека // Зарбаналян Г. Обозрение переводов наших предков. С. 371; из современных переводов см.: Григорий Нисский. Об устроении человека / Пер, послесл. и прим.

В.М. Лурье; под ред. А.Л. Берлинского. СПб, 1995). Затем он уехал в Рим, откуда вернулся в Двин с множеством книг и посвятил себя литературе: написал ответ на послание патриарха Германа, «истолковал также множество книг: книги Бытия, Иова, Иезекииля и много других... написал также речи». Он был рукоположен во епископа Сюника, но в 735 г. «в ущелье Елегйк (Дара Алагяз), в селе Мозан», был убит рукой некоей блудницы, которую обличал за разврат.

166. Киракос Гандзакеци. С. 199.

167. В «Айсмавурке» (армянском синаксаре) говорится: «Так как он с большим усердием старался исправить расстроенный церковный чин, то несколько завистников оклеветали его перед епископом и князьями, и этого вардапета истины прозвали еретиком и маловером».
168. Есть другие датировки; см.: Тер-Мкртчян Г. Анания Мокаци // Арарат. 1897. С. 93 (на арм. яз.); Абегян М. История древнеармянской литературы. С. 296. Григор Нарекаци был похоронен в Нарёкском монастыре рядом с церковью Св. девы Сандухт, где до сер. XX в. сохранялась его могила, почитаемая как святыня.
169. Известно, что отец его, епископ Хосров Андзеваци, был одним из выдающихся людей своего времени, знатоком церковных книг, автором «Толкования церковной службы» и «Толкования таинства св. литургии». В мемориальной записи к последней Григор писал о своем отце: «Милостью Божьей было написано толкование этой книги рукою епископа Хосрова Андзевацй, строгого последователя Божьих заповедей; не пристало нам хвалить его, дабы не впали вы в соблазн, так как он мой телесный отец; не достоин я называться сыном его, ни же поденщиком по Писанию... Но весьма стыжусь и нахожусь в отдалении я, Григор, должник заповедей Св. Писания. Итак, первый список этой св. книги был сделан рукой Саака, сына владыки Хосрова, толкователя сей книги, в 399 г. армянского летосчисления (950 г.)».

Григор рос в Нарекском монастыре, «святостью и мудростью воспитываясь и обучаясь при вар- дапете Анании, настоятеле Нарекского монастыря в Рштунике» [Айсмавурк. Константинополь, 1834. С. 99 (грабар)]. Из этих свидетельств ясно видно, что отец его, приняв сан епископа, передал своего малолетнего сына Анании Нарекаци, который был братом деда Григора по материнской линии. Об этом упоминает и сам Григор в конце своего произведения «Хвала Св. Богородице», говоря: «Я, Григор, последний из учителей и младший из поэтов, сын дочери брата отца Анании, философа, украшенного святым духом и мудрого, а по образу своей чистой жизни достохвального и преславного».

Вместе с Григором в той же обители монашествовал его старший брат Иоаннес, о котором он в памятной записи своей книги отзывается с большой похвалой, а в конце «Книги скорбных песнопений» пишет: «Я, Григор, иерей-чернец, последний из поэтов и младший из учителей, при содействии брата моего достойного, по имени Иоаннес, монаха достославной и высокочтимой Нарекской обители; мы, состоя из двух тел, жили как одно тело... были не только родными (братьями. — К.А.), но и единодушными, единоверными... смотрели четырьмя глазами, но имели одни и те же мысли и намерения».

Учитель братьев Анания Нарекаци жил во времена католикоса Хачика (972-991). Степанос Таронеци писал о нем: «Великий философ... он написал также книги против тондракийской секты и других ересей». Он был блестящим толкователем Св. Писания, написал ряд толкований и речей («О молитве, посте и слезах», «О раскаянии, слезах и молитвах» и др.), а также «Духовное поучение о том, как человек может мысли свои отрешить от земного, презирать эту жизнь и желать только Бога и небесного царства его».

Завершив образование, Григор был пострижен в монахи и в 977 г., как следует из памятной записи к «Толкованию Песни песней», рукоположен в священники.

Почти всю жизнь Григор провел в Нарекском монастыре с богатой библиотекой, где имел возможность читать труды античных философов в оригинале и труды отцов Церкви. Он обладал глубокими познаниями в области цауки, знал Библию и богословскую литературу

Благодаря подвижничеству и учености в Нарекском монастыре Григор был назначен «наставником монахов», обучающим их «божественной науке». Сам себя он называет «последним из учителей и младшим из поэтов» или же «последним из поэтов и младшим из учителей». «Других поучаю, сам же неопытен; постоянно учась, никогда не достигаю истины познания», — скромно заявлял он («Книга скорбных песнопений», песнь 71). Оттуда же явствует, что Григор (Бдящий) — его крестное имя и что из-за частых ночных бдений его звали также «неусыпающим», что он был вардапетом и т.д. Однако, видимо, у Нарекаци были также и недоброжелатели.

В «Айсмавурке» приводится притча о Нарекаци, сохранившаяся в армянском фольклоре по сей день. Суть ее такова. Князья и епископы собрались, решили предать Нарекаци суду и отправили за святым специальных посланцев. Он кротко и ласково принял их, перед уходом пригласил к столу и подал двух жареных голубей. Это было в пятницу — постный день. Посланцы напомнили Нарекаци об этом. Святой, извиняясь перед ними, заявил, что забыл, и попросил гостей приказать, чтобы голуби воскресли и улетели. Гости, конечно, не смогли ничего сделать; тогда Нарекаци приказал, и голуби

воскресли, оперились и улетели. Посланцы пришли в смятение, увидев своими глазами святость На- рекаци, и обвинение против него само собой отпало.

О том, что у Нарекацй были недруги, говорит и сам поэт. В 83-й песне «Книги скорбных песнопений» он сначала упоминает своих врагов, и только потом — друзей. Выяснить из его «Книги» и иных источников причины вражды невозможно. В «Айсмавурке» сохранилось упоминание, что его обвиняли в ереси. Известно также, что католикос Анания Мокаци, рукоположивший отца Григора, Хосрова Андзеваци, в сан епископа, анафематствовал последнего за ересь. Кроме того, учитель Григора, Анания Нарекацй, как видно из его же «Книги исповеди», «пред смертью, не по доброй воле своей, а исполняя повеление католикоса, проклял тондракийцев», по всей вероятности, потому, что во время распри между епископом Хосровом и католикосом «могли бы возникнуть сомнения и насчет ортодоксальности Анании Нарекацй, так как он и епископ Хосров были связаны узами кумовства, а сын Хосрова, юноша Григор, учился у Анании Нарекацй» [Орманян М. Азгапатум. Константинополь, 1912 (на арм. яз.). С. 1144].

Весьма вероятно, что такое же подозрение пало и на Григора Нарекацй, поскольку он тоже написал послание против тондракийцев (Там же. С. 1181).

Другими достоверными сведениями о биографии Григора Нарекацй мы не располагаем.

170. Впрочем, имя певца и писателя Григора не упоминается историком-современником: в то самое время, когда Асохик заканчивал свою «Всеобщую историю», Григор только что сочинил и опубликовал свою «Книгу скорбных песнопений», которая его и прославила.

Творчество св. Григора Нарекацй приходится на то время, когда в целом завершилась борьба с огнепоклонничеством и исламом, а значительная часть армян усвоила основные христианские идеи и представления: о Боге, грехе, покаянии, рае и аде, о земной и загробной жизни и др.

Время Нарекацй — эпоха доминирования идей суетности мира и жизни, когда «жизнь этого мира считали тенью». Борьба души с телом и умерщвление плоти нашли свое практическое воплощение в суровой монастырской и отшельнической жизни. За предыдущие столетия в Армении было построено множество монастырей, но именно в X в. их число существенно возросло. К числу новых монастырей относятся Камрджадзор в Аршарунйке, Оромос и Дпреванк в Шираке, Хладзор в Дерджане. Хндзуц в Карйне, Цахацкар в Вайоц-Дзоре, Нарёкский монастырь в Рштунйке и др.

Из упомянутых многочисленных монастырей заслуживает особого внимания Нарекский монастырь и настоятель его Анания Нарекацй. Он написал также книги против секты тондракийцев и других ересей». Анания занимался литературой, писал толкования и речи, дошли до нас его трактат «Корень веры, что против диофизитов» и «Книга исповедания». В его школе учились Григор Нарека- ци и Ухтанёс, который именуется «епископом Севастии».

171. Gregoire de Narek. Fragments du Livre des lamentations // Poemes armeniens anciens et modemes. Paris, 1902. P. 47-52; Gregory of Narek // Armenian legends and poems. London, 1917. P. 113; Armenian poems. Boston, 1896. P. 115 (2-е изд.: Boston, 1917. P. 115); Gregory of Narek / Trans, by Y.-R. Armenia. Boston. 1907. № 3-7; Discorso panegirico alia Beatissima Vergine Maria scritto da S. Gregorio da Naregh, dottore delia chiesa armena / Trad, in lingua itallana dai Padri della Congr. Mechitarista A. Tiroyan. Venezia, 1904; Neve F Saint Gregoire de Naregh / L’Amrenie chretienne et sa lilterature. Louvain; Berlin; Paris, 1889. P. 256-268; Gregoire de Narek // Mercure de France. 1900. T. 36. № 131. P. 369-405; Nerses le Gracieux et Gregoire de Naregh //L’Arnwnie. 1897, 1-e Juillet; Thoros PT. St. Gregoire de Narek et ses oeuvres. Венеция, 1874. P. 214-250; Millier F Bemerkung tiber Grigor Narekatsi // Wiener Zeltschrlft f. d. Kunde d. Morgenlandes. 1894. Bd. 111. S. 208-210; Ter-Mkrttschian K. Die Thondrakier unserer Tage // Zeitschrift f. Kirchengeschichte. 1896. № 16. S. 253-264; idem. Die Paulikianer im byzantinischen Keiserreiche und ver- wandte ketzerische Erscheinungen in Агтёшеп. Leipzig, 1893, XII; Зарбаналян Г. История древнеармянской письменности. Венеция, 1886 (на арм. яз.); Boyajian Z.C. Armenian Legends and Poems. L.; N.Y., 1958; Le livre de prieres. Paris, 1961; Grigor Narekatsi. Lamentations of Narek: Mystic Soliloquies with God / Ed. and trans. by M. Kudian. London, 1977; St. Grigor Narekatsi. Speaking with God from the Depths of the Heart / Trans, and intr. by T. Samuelian. Yerevan, 2001; Gregoire de Narek. Le Livre de Prieres / In- trod., trad, et notes I. КёсЫсЫап. Paris, 1961; Gregoire de Narek. Tragёdie, Matean Olbergut’ean, Le Livre de lamentation / Intr6d., trad, et notes A. Mahe et J.-P. Louvain, 2000 (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium. Vol. 584. Subsidia. T. 106).
172. Написано по просьбе Степаноса, епископа Мокского.
173. Из помещенной в конце «Книги скорбных песнопений» памятной записи видно, что свой труд он создал в конце девятого юбилея (450 г. армянского летосчисления) и в начале десятого юбилея

(451 г. армянского летосчисления), которые соответствуют 1001-1002 гг. Нарекаци пишет: «Спустя три года после прибытия... ромейского императора Василия». Историк Степанос Таронеци «прибытие Василия, императора Греции, в восточную страну» относит к 449 г. армянского летосчисления, что соответствует 1 ООО г. В этом году в день Пасхи, завещав свою страну императору Василию, умер Давид Куропалат. «И царь прошел через Хандзит и Балу, в день праздника Вардавара (Преображения), поднялся на гору Кохер, которая находится между Хаштеанком, Цопком и Хордзеном». См.: Степанос Таронский-Асохик (Ст. Таронеци). Всеобщая история / Рус. пер. Н. Эмина. М, 1864.

Вся поэзия Григора Нарекаци, имея личный характер, пронизана образами и темами священной истории. В «Книге скорбных песнопений» события и образы Библии служат отправной точкой для раздумий о жизни, о несовершенстве и греховности человека. Наряду с библейскими сюжетами, творчество Григора Нарекаци берет свое начало в философии неоплатоников, трудах Григория Нисского, Оригена, Ипполита, Епифания Кипрского, Василия Великого, Григория Назианзина, Иоанна Златоуста [см.: Мурадян К. Толкование Песни песней Григора Нисского как источник для Нарекаци // Эчмиадзин. 1991. № 4-6 (на арм. яз.)].

Переводы на русский язык и труды на русском языке о Григоре Нарекаци: Поэзия Армении с древнейших времен до наших дней в пер. рус. поэтов. М, 1916; Кирпотин В.Я. Поэзия армянского народа. М, 1938; Армянская средневековая лирика / Сост., вст. ст., прим. J1. Мкртчяна. М, 1972; Читая Нарекаци / Сост., вст. заметка JL Мкртчяна. Ер, 1974; Григор Нарекаци. Книга скорби / Пер. с арм. Н. Гребнева. Ер, 1977; Армянская классическая лирика / Сост., предисл. и прим. J1. Мкртчяна. Ер, 1977; Поэты Армении / Сост., предисл. и прим. J1. Мкртчяна. J1, 1979, Средневековая армянская поэзия / Сост. и прим. J1. Мкртчяна. М, 1981; Казинян А.А. Лирический герой «Книги скорбных песнопений» Григора Нарекаци // Русская и армянская средневековые литературы. Л, 1982; Григор Нарекаци. Книга скорбных песнопений / Пер. Л. Миля; Послесл. Л. Мкртчяна. Ер, 1984; Григор Нарекаци. Книга скорбных песнопений / Пер. В. Микушевича. М, 1985; Аверинцев С.С. Поэзия Григора Нарекаци // Наука и религия. 1988. № 7; Аверинцев С.С. Роскошь узора и глубины сердца: поэзия Григора Нарекаци // Григор Нарекаци. Книга скорбных песнопений / Пер. Дарбинян-Меликян М.О, Ханларян Л.А. М, 1988. С. 11-26.

174. Впервые напечатана в Марселе в 1673 г. До этого распространялась в рукописях. Самый ранний из сохранившихся списков датируется XII в.: рук. 1172 г. № 1568 из Хранилища древних рукописей им. М. Маштоца (Матенадаран), Ереван.

Первая известная попытка перевести «Книгу скорбных песнопений» на русский язык относится к началу XIX в.: в 1810 г. Иосиф Иоаннесов, переводчик «Истории Армении» Мовсеса Хоренаци, перевел отрывок из «Книги скорбных песнопений» (третью, завершающую часть 12-й главы) и издал ее в Санкт-Петербурге под названием «Молитва против нощных ужасов».

В 1988 г. в издательстве «Наука» вышел первый полный научный перевод на русский язык «Книги скорбных песнопений» с подробными комментариями и научным аппаратом (см.: Григор Нарекаци. Книга скорбных песнопений / Пер. Дарбинян-Меликян М.О, Ханларян Л.А. М, 1988).

175. См.: Шаракан: Богослужебные каноны и песни армянской восточной церкви / Пер. с др.-арм. Н. Эмина. М, 1879 (2-е изд.: М, 1914).
176. Патканов К. Библиографический очерк армянской исторической литературы. СПб, 1880.
177. См.: Baumstark A. Festbrevier und Kirchenjahr der syr. Jakobiten. Paderbom, 1910; Brock S. Sogiatha: Syriac Dialogue Hymns. Kottayam, 1987 (The Syrian Church Ser.; 11); Cody A. The Early History of Octoechos in Syria 11 East of Byzantium: Syria and Armenia in the Formative Period / Ed. N.G. Garsoian e.a. Wash, 1982; Dalmais H.-I. L’hymnographie syrienne I I LMD. 1967. Vol. 92; Helming O. Syrische ’eniani und griechische Kanones. Munster, 1932; Mateos J. Lelya-§apra: Essai d’interpretation des matines chaldeennes. Rome, 1959.
178. См.: Тураев БА. Пасхальная служба Коптской Церкви // Commentationes philologicae: Сб. ст. в честь И.В. Помяловского. СПб, 1897; он же. К истории греческого периода в верхнеегипетском богослужении // Виз. временник. 1900. Т. 7; он же. Коптские богослужебные каноны // Там же. 1907. Т. 14; он же. К вопросу о происхождении коптских ceotokia // Там же; Abd al-Masih Y. Doxologies in the Coptic Church // Bull, de la Societe d’Archeologie Copte. Cairo, 1938. Vol. 4; 1939. Vol. 5; 1940. Vol. 6; 1942. Vol. 7; 1945. Vol. 11; BadetL. Chants liturgiques des Coptes. 2 vols. Caire, 1899; Burmester O.H.E. The Greek Kirugmata Versicles and Responses, and Hymns in the Coptic Liturgy I I OCP. 1936. Vol. 2;

idem. The turuhat of the Coptic Church // OCP. 1937. Vol. 3; idem. The turuhat of the Coptic Year I I Ibid.; Cramer M. Koptische Hymnologie in deutscher Ubersetzung. Wiesbaden, 1969; Junker H. Koptische Poesie des 10. Jh. 2 Bde. Berlin, 1908-1910 (repr.: N.Y., 1977); Kuhn K.H., Tait W.J. Thirteen Coptic Acrostic Hymns from Manuscript M574 of the Pierpont Morgan Library. Oxford, 1996; Lattke M. Hymnus zu ei- ner Geschichte der Antiken Hymnologie. Freibourg, 1991; Liturgical Connections between Copts (Anti- Chalcedonian) and Greeks (Chalcedonian) after the Council of Chalcedon // Ephemerides Liturgicae. 2000. Vol. 114; MacCoull L.S.B. Stud. Pal. XV 250 ab: A Monophysite Trishagion for the Nile Flood // JThSt. 1989. Vol. 40; idem. Greek Paschal Troparia in MS Paris Copte 12920 I I Le Museon. 2004. Vol. 117; Martinez D. Baptized for Our Sakes: A Leather Trisagion from Egypt (P. Mich. 19). Stuttgart, 1999; Moftah R., Robertson М., Roy M, Toth M. Music, Coptic: Description of the Corpus and Present Musical Practice I I Copt. Enc. Vol. 6; Moftah R., Roy M. Music, Coptic: Canticles I I Ibid.; Muyser J. Le Psali copte pour la premiere heure du Samedi de la Joie I I Le Museon. 1952. Vol. 65; idem. Un Psali acrostiche copte «coram patriarcha et episcopis» I I Ibid. 1953. Vol. 66; Nessim YoussefY. Nicodeme auteur de Psalies // OCP. 1994. Vol. 60; idem. Une relecture des Theotokies coptes I I Bull, de la Societ6 d’Archeologie Copte. 1997. Vol. 36; idem. Re- cherches d’hymnographie copte: Nicodeme et Sarkis 11 OCP. 1998. Vol. 64; idem. Romanos Melodos in the Coptic Church I I Bull, of St. Shenouda the Archimandrite Coptic Society. Los Angeles, 1998-1999. Vol. 5; О ’Leary De Lacy E. The Daily Office and Theotokia of the Coptic Church. London, 1911; idem. The Difnar (Antiphonarium) of the Coptic Church. 3 Pts. London, 1926-1930.

179. Cm.: VelatB. Etudes sur le Me’eraf: Commun de l’office divin ethiopien. Paris, 1966; Tito Lepisa, abba. The Three Modes and Signs of the Songs in the Ethiopian Liturgy I I Proc. of the 3rd Intern. Conf. of Ethiopian Studies / Ed. R. Pankhurst, St. Chojnacki. Addis Abeba, 1966. Vol. 2. P. 162-187; Getatchew H. The Different Collections of Nags Hymns in Ethiopic Literature and Their Contributions. Erlangen, 1983; Godel E. La metrique du qene gueze //Abbay. 1983/1984. Vol. 12; Habtemichael-Kidane. L’Ufficio divino della Chiesa etiopica. Roma, 1998.
180. Тураев Б.А. Ночное богослужение Эфиопской церкви по рукописи № 143 Археологического музея при Киевской Духовной Академии // Тр. Киевской духовной академии. 1901. Т. 3; он же. Эфиопская анафора, приписываемая Афанасию Великому // Ekklesiastikos pharos. Александрия, 1910. Т. 5 (на греч. яз.).
181. Тураев Б.А. Египетская литература. С. 329.

Как и в Египте, богослужебным языком Эфиопской церкви, вероятно, долгое время был греческий. После XIII в. в Абиссинии появляется большое количество богослужебных книг, частью переведенных, но в основном местного происхождения. Последние возводились большей частью к местному святому VI в. Иарёду Сладкопевцу, который считался изобретателем церковного пения и творцом множества песнопений и молитвословий, возникших в гораздо более поздние времена. Иареду приписывают так называемые «Врата Света» — похвалы Богоматери, составленные в дополнение к заимствованным из Коптской церкви феотокиям.

В XIV в. «переводчик книг» митрополит Салама ввел копто-православный Часослов и перевел Требник. Неизвестно, к какому времени относится местный Часослов, почти целиком стихотворный и состоящий, кроме чтений из Библии, из гимнов; нельзя ничего сказать также относительно его авторов и употребления, при существовании другого, переводного (см.: Часослов Эфиопской церкви / Изд. и пер. Б.А. Тураева. СПб., 1897 (Зап. Имп. Академии наук. Сер. VIII. I: 7); Тураев Б.А. Греческий Часослов в эфиопской транекрипции // Виз. временник. 1904. Т. 11. С. 385-389).

Церковный реформатор император Зара Якоб (ум. 1468) составил «Книгу Света» («Мацхафа- Берхан»), в которой изложил свои меры к исправлению нравов народа и упорядочению церковной обрядности; эту книгу дополняют «Соблюдение тайны» (трактат о Св. Причащении) и «Книга Существа» (о елеосвящении). Зара Якобу приписывается книга «Господь воцарися» — сборник богослужебных стихотворных песнопений для утрени на целый год, а также не дошедшие до нас «Послание о вочеловечении» и «Отречение от сатаны», направленные против суеверий. Введение им ежемесячных праздников в честь Божьей Матери и святых создало потребность в книгах повествовательного характера для чтения за богослужением.

Гимнология вообще была развита в Абиссинии; дошло много анонимных произведений этого рода и целые сборники. Особо распространен составленный в 1440 г. Георгием Армянином «Органон восхваления» в честь Богоматери — объемное собрание распределенных по дням витиеватых величаний. Аналогичный характер имеют сборники в честь Иисуса Христа. По указанию царя Сарца-

Денгеле (1564-1594) аввами Герой и Хабла Селласие песнопения на весь церковный год были собраны и снабжены нотами.

182. Так, император Наод (1494-1508) написал длинный гимн в честь Богоматери, в оригинальном эфиопском жанре «Образ» («Малке'»), в котором величания обращены к различным частям тела (например, «мир главе твоей, которая...», «мир рукам твоим, которые...» и т.д.). Такого рода абиссинские «акафисты» стали весьма распространенной формой богослужебных песнопений и были составлены в честь многих праздников и святых (например, в честь Такла-Хайманота архимандритом Иоанном, в сер. XVI в.; он же был автором особого подражания Псалтири в честь Иисуса Христа). Написаны они стихами, в которых рифма идет через всю строфу (как вообще в эфиопских стихах).
183. Известно три группы таких гимнов: Георгия из Саглы (ум. 1426), императора Зара Якоба и монаха Арка Селлуса (XVII в.). Приписываемые последнему пятистрофные гимны в честь святых, называемые арке («мой друг»; в их названии обыгрывается имя монаха), помещены в конце их синак- сарных житий.
184. Среди наиболее известных авторов кэне в XV в. — Йоханнэс Габлави (за-Габлон) и Вальда Габрэель, в XVI в. — Самра-Аб (Крестос), Лахиб, Элеяб, Таванай и др. Император Наод также написал в жанре кэне 14 гимнов на различные праздники. Впоследствии развились несколько школ кэне (Уадла, Гондж, Уашера, Гондара).
185. См.: Григорианский хорал. М, 2008; ЕвдокимоваЮ. Многоголосие средневековья. X-XIV вв. М, 1983; Кунцлер М. Литургия Церкви. В 3-х кн. М, 2001; Лебедев С.Н., Поспелова Р.Л. Musica Latina: Латинские тексты в музыке и музыкальной науке. СПб, 2000; Симакова Н. Вокальные жанры эпохи Возрождения. М, 1985; BesselerH. Die Musik des Mittelalters und der Renaissance. Potsdam, 1931; Boetticher W. Geschichte der Motette. Darmstadt, 1989; Brothers T Vestiges of the Isorhythmic Tradition in Mass and Motet, ca. 1450-1475// Journal of the American Musicological Society. 1991. Vol. XLIV; Bulst W. Hymni latini antiquissimi. Heidelberg, 1956; Chevalier U. Poesie liturgique du Moyen-Age: rythme et histoire. Paris, 1893; Everist M. French motets in the thirteenth century: music, poetry and genre. Cambridge, 1994; Fontaine J. Etudes sur la poesie latine tardive d’Ausone a Prudence. Paris, 1980; idem. Naissance de la po6sie dans l’occident chretien: Esquisse d’une histoire de la poesie latine chretienne du Ill-e siecle. Paris, 1981; Julian J. Dictionary of Hymnology: Origin and History of Christian Hymns and Hymnwriters of All Ages and Nations. 2 vols. Grand Rapids (Mich.), 1985; Leichtentritt H. Geschichte der Motette. Lpz, 1908; Ludwig P. Studien zum Motettenschaffen der Schtiler Palestrinas. Regensburg, 1986; Michel A. In hymnis et canticis: Culture et beaute dans l’hymnique chretienne latine. Louvain, 1976; Michels U. Atlas zur Musik. Bd. 1: Von den Anfangen zur Renaissance. Kassel; Basel, 1977; Die Motette: Beitrage zu ihrer Gattungsgeschichte / Hrsg. H. Schneider, H.-J. Winkler. Mainz, 1991; NorbergD. Introduction a Г etude de la versification latine medievale. Stockholm, 1958; Sesini U. Poesia e musica nella Latinita cristiana dal III al

10. sec. Torino, 1949; SzoverffyJ. Die Annalen der lateinischen Hymnendichtung. 2 Bde. Berlin, 1964-1965; idem. Iberian Hymnody: Survey and Problems. [Albany (N.Y.)], 1971 (2nd ed.: Tumhout, 1998); idem. Latin hymns. Tumhout, 1989; Те Decet Hymnus: L’innario della «Liturgia Horarum» / A cura di Anselmo Lentini, O.S.B. Citta del Vaticano, 1984.

186. Все они написаны ямбическим диметром и состоят из 4-хстрочных строф (в каждом гимне не более 32 строк). Гимны Амвросия использовались в ранних латинских литургических последованиях, позже они вошли в состав служб римского обряда: в суточном последовании (на Laudes, 3-м, 6-м и 9-м часах), на праздники Рождества Христова и Богоявления, в общем последовании девам.
187. Сочинения Пруденция, написанные им только для частного употребления, впоследствии вошли в богослужебную практику римского и других обрядов латинской традиции (испано-мозарабский, североитальянский). В гимнах, входящих в Kathemerinon и Peri stephanon, использован семистопный каталектический диметр. Гимны Пруденция, согласно римскому Бревиарию, пелись на Laudes вторника, среды, четверга и праздника Вифлеемских младенцев (28 декабря).
188. См. каноны Брагского (563 г.), Агдского (506 г.), Турского (567 г.) и IV Толедского (633 г.) соборов.
189. Тропы мессы (tropi graduates) связаны со средневековой практикой, когда все части мессы, которые пелись не священником, а хором, например Kyrie, Gloria, Sanctus, Agnus Dei (tropi adordinarium missoe), а также Introit, Graduate, Offertorium, Communio (tropi ad proprium miss arum), сопровождались большим количеством интерполяций, чем это было предусмотрено Бревиарием. Такие тропы (до некоторой степени аналогичные припевам в византийском обряде) назывались Tropus ad Kyrie, Tropus ad Gloria и т.д. Как пример приведем тропы к гимну Sanctus (набраны курсивом):

Sanctus,              Свят,

Mundi fabricator et rector.              Создатель и владыка мира.

Sanctus,              Свят,

Unice ipsius patri[s] et equalis dominus.              Единственный [Сын] сего Отца, равный [Ему]

Господь.

Sanctus dominus deus Sabaoth,              Свят Господь Бог Саваоф,

Mundi qui culpas almis flammis mire detergis.              Чудесно очищающий грехи мира благодатным

пламенем.

Pleni sunt coeli et terra gloria tua.              Исполнь небо и земля славы Твоея.

Osanna in excelsis.              Осанна в вышних.

Nobis пипс famulis miserere tui              Смилуйся ныне над нами, слугами Твоими,

Cuius in laude puerorum turba devote prom[p]sit:              [Ты], во Чью честь сонм детей благоговейно пел:

Benedictus qui venit in nomine domini.              Благословен грядый во имя Господне.

Osanna in excelsis.              Осанна в вышних.

190. Beda. Hist. eccl. 4, 20.
191. Установление формы секвенции приписывается монаху-бенедиктинцу из монастыря Санкт- Галлен (в Швейцарии, близ Боденского озера) Ноткеру Заике (ок. 840-912), который в своей книге Liber Ymnorum рассказывает о возникновении жанра секвенции так: в Санкт-Галлен прибыл из разоренного аббатства Жюмьеж (на Сене, под Руаном) монах, который передал санкт-галленцам сведения

о              секвенции. По совету своего учителя Изо Ноткер подтекстовал юбиляции согласно силлабическому принципу (один слог на один звук мелодии), а затем и сам сочинил секвенции «в подражание» известным ему песнопениям.

В IX-X вв. секвенции были нерифмованными, рифма в них появилась позднее. Уже в эпоху Ноткера началось исполнение секвенций хором, антифонно (в том числе с чередованием голосов мальчиков и мужчин) — «чтобы, — как писал в XIII в. Дурандус, — наглядно выразить согласие всех в любви».

192. Согласно motu proprio папы Бенедикта XVI Summorum Pontificum от 7 июля 2007 года, вновь может использоваться Бревиарий, изданный по решению Тридентского собора и последний раз переизданный (с изменениями) папой Иоанном XXIII.

Таким образом, ныне имеют место две формы канонических часов: ординарная форма, если богослужения совершаются по книгам, изданным по решению II Ватиканского собора, и экстраординарная — если те же богослужения совершаются по книгам, изданным по решению Тридентского собора.

В Римской церкви, помимо мессы, установлены следующие молитвенные часы: (ночью) Утреня (лат. Matutinum или Matutinae; в византийском обряде — Orthros); (на рассвете) Лауды (лат. Laudes, букв, «хваления»); (приблизительно в 6 час. утра) Первый час (лат. Prima); (приблизительно в 9 час. утра) Третий час (лат. Tertia); (в полдень) Шестой час (лат. Sexta); (приблизительно в 3 час. дня) Девятый час (лат. Nona); (на закате солнца) Вечерня (лат. Vesperae); (перед сном) Комплеторий (лат. Completorium — служба, завершающая день; по-русски часто называется, как соответствующая ей православная служба, повечерием).

«Литургия часов», установленная после II Ватиканского собора, состоит из следующих богослужений: Воззвание (Invitatiorum) — краткая служба, самостоятельно не совершаемая, а предваряющая ту службу (Час чтений или Утреню), которая совершается раньше; Час чтений (Officium lectionis) — основан на прежней «утрене» (Matutinum), однако не имеет жесткой привязки ко времени и может совершаться в любое время в течение дня; Утреня (Laudes matutinae — утренние хвалы; служба совмещает две прежних — собственно утреню и лауды), совершаемая утром; Дневной час, который в зависимости от времени совершения может соответствовать 3-му, 6-му, или 9-му часу, причем меняется гимн часа, а псалмы остаются прежними; для желающих прочитать в день более одного часа существует т.н. дополнительная псалмодия; Вечерня (Vesperae), совершаемая вечером; Повечерие (Completorium), совершаемое перед отходом ко сну.

193. Этот гимн, или краткий антифон (в Бревиарии он завершает собой комплеторий, или повечерие), поется в завершение службы часов с первой вечерни адвента (Рождественского поста, как он называется у католиков) до второй вечерни 2 февраля (праздник Praesentatio, или Очищения Пресвятой Девы, т.е. Сретение).

194. Этот гимн поется в завершение службы часов в период с повечерия 2 февраля до Великого Четверга.
195. Этот гимн поется в завершение службы часов большую часть года — от первой вечерни Троицы до начала адвента. Он приписывается также Адемару де Монтейлю, епископу Ле Пюи — апостольскому легату, сыгравшему важную роль в Первом крестовом походе (он меньше года не дожил до освобождения Иерусалима). Есть также легенда о том, что оригинальный вариант завершался словом ostende, но Бернар Клервоский, будучи апостольским легатом в Германии, услышав, как в Шпейерском соборе поют этот гимн, пал на колени и воскликнул: «О clemens, О pia, О dulcis Virgo Maria!» С тех пор эти слова присоединены к гимну и завершают его. В то же время они есть уже в древней рукописи, которая старше германской миссии св. Бернара.
196. Он поется от Великой Субботы до кануна Троицы. По благочестивой легенде, часть текста принадлежит папе Григорию I Великому, или Двоеслову (590-604). Легенда гласит, что в пасхальные дни 596 г. в Риме начался мор. Папа с образом Богоматери, написанный евангелистом Лукой, в руках вышел с процессией от базилики Св. Петра. Когда процессия проходила мимо стоящего на другом берегу Тибра Адрианова замка (замок Св. Ангела), папа услышал ангелов, певших Regina Caeli, и, зачарованный их пением, громко довершил четверостишие строкой: «Ora pro nobis Deum. Alleluja/» В этот миг в небесах явился архангел Михаил, вкладывающий меч в ножны, и эпидемия прекратилась. С тех пор замок и получил свое название.

Письменные источники позволяют датировать этот гимн лишь периодом IX—XII вв.; один из крупных авторов этого времени — папа Григорий V (996-999), которому гимн и приписывается.

197. Малахия, архиепископ Армаский (в Ирландии), был другом Бернара Клервоского; ум. в Клер- во в 1148 г.
198. Из последних изд. ее поэтических творений см.: Symphonia: Gedichte und Gesange / Hrsg. W. Berschin. Gerlingen, 1995.
199. Cm.: Baldwin J.W. Master Stephen Langton, Future Archbishop of Canterbury: The Paris Schools and Magna Carta II The English Historical Review. 2008. Vol. CXXIII. Issue 503. P. 811-846.
200. Випо Бургундский известен как автор жизнеописания императора Священной Римской империи Конрада II (1024-1039), у которого Випо служил придворным капелланом, — Gesta Chuonradi imperatoris{ 1046). Это — одна из самых первых светских биографий Средневековья. Труд Випо основан на его личных наблюдениях и анналах, впоследствии частично утраченных.