§ 3. Труды католических богословов

Католическое богословие получило развитие прежде всего в средневековых европейских университетах, где складывается специфическая образовательная традиция — схоластика (от лат.

Еще в начале XII в. известный мистик Гуго Сен-Виктдрский (1096-1141), монах августинского аббатства Сен-Виктор в Париже, обосновывает идею о необходимости светского обучения. Он утверждает, что мирская ученость, сосредоточенная на изучении природного мира, составляет необходимую основу для более высокого религиозного созерцания. Он полагает, что целью свободных искусств (по Алкуни- ну: грамматики, риторики, диалектики, арифметики, музыки, геометрии, астрономии) является «восстановление в нас образа Божьего». Эта концепция становится основой средневекового университетского образования.

Первым европейским университетом стал Болонский (Alma Mater Studiorum Universita di Bologna), основанный в 1088 г. как школа искусств и получивший в 1158 г. от Фридриха I Барбароссы Constitutio Habita, в которой ранее существовавшая школа была объявлена университетом, где исследования и образование могли развиваться независимо от любой светской и духовной власти. Он приобрел известность курсами канонического и гражданского права. Постоянно действующий теологический факультет был здесь создан только в 1352 г. по указанию папы Иннокентия VI23.

Университет Оксфорда, старейший в англоговорящем мире, был основан в конце XI в.

В 1209 г. учеными, бежавшими из Оксфорда после спора с местными горожанами, был основан Университет Кембриджа (с этого времени два университета находятся в постоянной конкуренции). Статус Кембриджа как университета был подтвержден декретом папы Григория IX (1233); в письме папы Николая IV (1290) он именуется как studium generate, в 1318 г. его университетский статус подтверждается буллой папы Иоанна XXII.

В 1200 г. на базе церковных школ, начало развитию которых положено еще Карлом Великим и его канцлером Алкуйном (735-804)25, был основан Парижский университет (Universitas magistrorum et scholarium Parisiis studientium) — первое в Европе светское учебное заведение, состоявшее из 4 факультетов: искусств, канонического права, теологии и медицины. Университет был признан Филиппом Августом и папой Иннокентием III; его устав утвердил в 1215 г. папский легат Робер де Курсон. А в 1257 г. в Латинском квартале Парижа был основан коллеж, названный Сорбонной по имени его основателя, духовника короля Людовика IX каноника Робера де Сорбона (1201-1274). В XVII в. эти два университета слились.

Парижский университет становится центром богословского образования средневековой Европы. Его высокая репутация в этой области имела прочные исторические корни: университет был прямым преемником кафедральной школы при Нотр-Дам де Пари и школ при аббатствах Св. Женевьевы и Св. Виктора, из коих кафедральная и сен-викторская школы были по-преимуществу богословскими, а в монастыре Св.

Процесс создания университетов продолжается и далее, и вскоре все крупные европейские города могли гордиться собственными университетами26.

Обучение в средневековых университетах велось по циклам, введенным еще Алкуйном; они объединялись в тривиум (куда входили грамматика, риторика и диалектика или логика) и квадривиум (арифметика, музыка, геометрия, астрономия); эти циклы, где изучались т.н. «семь свободных искусств», служили подготовительной стадией для изучения «науки наук», «науки par excellence» — богословия. Прочие предметы имели преходящее значение, но «искусства» (lt;artes) и богословие оставались в университетах неизменной основой. Основными методами обучения были лекция и диспут27.

Первым великим схоластом принято считать упомянутого выше ирландца Иоанна Скота Эриугёну, христианского универсалиста, основывавшего свои взгляды на идеях раннехристианских греческих авторов (в частности, Оригена). Большую часть жизни Эриугена провел при дворе Карла Лысого, возглавляя Палатинскую академию, где сменил Алкуина Йоркского. Был ли Эриугена клириком или мирянином — неясно, однако общие обстоятельства его времени говорят, скорее, за то, что он должен был быть клириком и, возможно, монахом.

Главный труд Эриугены, диалог «О разделении природы» (De divisione naturae, Periphyseon, ок. 865-870)28, — явно неоплатоническое произведение, основанное на идеях Псевдо-Дионисия, Максима Исповедника, великих каппадокийцев и Августина29. Он был осужден папами Гонорием III вместе с Санским собором (1225), ибо, по словам папы, «кишел червями еретической извращенности», и Григорием XIII в 1585 г.

Эриугене принадлежит также трактат о Евхаристии, не дошедший до нас, где он развивал посылку о ее преимущественно символическом и коммеморативном характере30, за что позже был осужден архидиакон Беренгарий Турский (ок. 999— 1088), принужденный, в частности, публично сжечь трактат Эриугены.

Сохранился трактат De divina praedestinatione, написанный в защиту учения о свободе воли по благословению Хйнкмара (806-882), архиепископа Реймсского (который и сам был влиятельным богословом-антиавгустинистом своего времени)31, против крайностей теории двоякого предопределения саксонского иеромонаха

и августиниста Готтшалька из Орбэ (известен также как Фульгенциус; 808 — после 867), отрицавшего значимость добрых дел для спасения 2.

Общий тон трактата дал основание для серьезных подозрений относительно ортодоксальности его автора — уже по той причине, хотя бы, что Эриугена ввел посылку о тождестве философии и религии; он утверждал, что существует предопределение ко благу, предназначающее всех людей к святости; ад для него был не местом, а состоянием, и наказание означало очищение, а не осуждение.

Трактат пожурили лионский богослов и поэт диакон Дре- паниус Флор (ум. ок. 850 или 860), именуемый также Флором Магистром 3, который написал три книги о предопределении против Эриугены, а также епископ Пруденций из Труа (ум. 861) в специальном сочинении34 — и осудили на соборах в Валенсии в 855 г. и в Лангре в 859 г., причем на последнем аргументы Эриугены были названы pultes Scotorum («ирландской овсянкой») и commentum diaboli («изобретением дьявола»)35. Не добавила мира в отношения Эриугены со Св. Престолом и его работа по переводу Псевдо-Дионисия: папа Николай I (858-867) потребовал текст в Рим для ознакомления, а после того, как Эриугена отказал ему в этом естественном желании, приказал Карлу Лысому отправить в Рим для разбирательства самого автора или, по меньшей мере, впредь не допускать его ко двору (информации о том, что это было сделано, до нас не дошло)36.

В итоге труды Эриугены были прочно забыты и вернулись в научный оборот только в 80-х гг. XVII в. усилиями оксфордских издателей, оказав впоследствии влияние на диалектику Гегеля (польский исследователь Л. Колаковский считает De Divisione Naturae прототипом гегелевской «Феноменологии духа»37), а через него — и на Маркса.

Неясен и конец его собственной жизни; по крайней мере, история о том, что в 882 г. его пригласил в Оксфорд король Альфред Великий (849-899), что в Оксфорде он проработал долгие годы, даже стал аббатом в Мальмсбери и был заколот собственными учениками посредством стилосов, представляется большинству исследователей явным апокрифом, связанным с каким-то другим Иоанном.

После Эриугены в процессе богословско- философского синтеза, ярким представителем коего он являлся, наступает перерыв, закончившийся только с выходом на историческую арену Ансельма Кентерберийского.

Наиболее влиятельными богословами этого времени были, помимо упомянутого Бе- ренгария Турского, Петр Дамиани (ок. 1007—

1072), монах-бенедиктинец из реформаторского круга папы Григория VII, приор монастыря

тикой. Эта традиция была настолько устойчивой, что до конца XIII в., до окончательной победы томистского аристотелизма, самые знаменитые учителя42 были убежденными августинистами.

Мнение теологов парижской кафедральной школы принималось во внимание при разрешении богословских споров о пресуществлении (transsubstantiatio) хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, о непорочном зачатии (immaculata conceptio) Св. Девы, а в начале второй половины XII в. английский король Генрих II Планта- генет предоставил парижским теологам рассудить свой спор с Томасом Бекетом, архиепископом Кентерберийским.

Именно в этой школе у каноника Гийома де Шампо (лат. Guillelmus de Campel- lis или Campellensis; ок. 1070—1121)43 учился знаменитый средневековый философ и богослов Пьер Абеляр (1079-1142)44.

В 1210 г. Парижский провинциальный собор под председательством архиепископа Санса Петра из Корбейля впервые запретил, под страхом отлучения от Церкви, распространять в общественном и частном порядке естественную философию Аристотеля и комментарии к ней. Устав Парижского университета 1215 г. разрешал изучение «Органона» Аристотеля, который преподавали издавна, но запретил «Метафизику» и все книги по физике и естественным наукам (в том числе сокращенные версии), а также учения Давида Динанского, Амальрика Венского45 и некоего Мауриция (Маврикия) Испанского, личность которого не установлена: «Non legantur libri Aristotelis de metaphysica et naturali historia, nec summa de iisdem, aut de doctrina Magistri David de Dinant aut Amalrici haeretici, aut Mauritii Hispani»46.

В свете пристального внимания высшей духовной власти Париж становится (по словам Иннокентия IV) «горнилом, где выплавляется золото, где сооружена башня Давида, окруженная крепостными стенами, откуда выходит не только тысяча щитов, но почти все оружие верующих, ибо мы видим, как оттуда непрерывно отправляются сильнейшие из сильных, вооруженные мечами, и люди, сведущие в военном искусстве, чтобы пройти по всей земле». Официально утвердив преимущества этого города книг и наук, папа Николай IV в 1292 г. предоставит преподавателям Парижского университета привилегию учить в любом месте, не сдавая экзамена.

В 1248-1257 гг. в Парижском университете преподает итальянский францисканец Джованни Фиданца Бонавентура, который впоследствии станет седьмым преемником св. Франциска Ассизского на посту генерала францисканцев и будет причислен к лику святых. Учился он здесь же, в Париже, у знаменитого схоласта- францисканца Александра Гэльского.

За годы преподавания Бонавентурой были написаны важнейшие философские и теологические труды: толкования на Св. Писание и комментарий к «Сентенциям» Петра Ломбардского, «О совершенстве евангельском» (De perfectione evangelica) в жанре спорных вопросов (quaestiones disputatae) и «Краткослов» (Breviloquium) — краткая сумма философии и догматики47. Теология является для Бонавентуры владычицей всех светских наук, которые он объединяет под общим именем «философии», а единение с Богом, к которому любовь ведет человека шестью ступенями познания, — величайшим благом48. Достигается же это благо только в Церкви и только через ее бескровную Жертву — Литургию: «Порядок божественных таинств, благодеяний и воздаяний в теле Церкви открывает нам безграничную благость, и этот порядок ведет нас совершенно очевидно к Первому

Ф. де Сурбаран. Смерть св. Бонавентуры (1629 г., Лувр)

и Высшему, Могущественнейшему, Мудрейшему и Совершенному», а войти в Его «небесный Иерусалим через созерцание можно только вратами Крови Агнца» (.Путеводитель души к Богу, Пролог, 3; 1. 14).

На английской почве богословие развивали преподававший в Оксфорде францисканец Роджер Бэкон (ок. 1214 — после 1292)49, его учитель Роберт Гроссетест (Роберт Большеголовый; 1175—1253)50, магистр и канцлер Оксфордского университета51; еще один учитель Бэкона Петр из Марикура52; Иоанн Лондонский — комментатор «Вопросов об универсалиях» Уильяма Оккама; обучавшийся в Париже у Бонавентуры и затем ставший оксфордским магистром францисканец Джон Пеккам (ок. 1240-1292), с 1279 г. — архиепископ Кентерберийский53, в 1270 г. участвовавший в диспуте против Фомы Аквинского (в частности, выступая против его понимания единства формы в человеке и полагая, что очевидность и достоверность познания связаны с нетварной природой света и божественным воздействием; в познании, по Пеккаму, взаимосвязаны три субстанции: нетварный всепроникающий свет, тварный свет интеллекта и возможный интеллект, который познает умопостигаемые формы); августинист и платоник Бартоломео Английский (XIII в.), — его иногда путают с Бартоломео из Гланвиля, — учившийся в Оксфорде, затем в Париже и Магдебурге (пребывая на континенте, он составил ок. 1240 или в 1250-1275 гг. компилятивный энциклопедический труд «О свойствах вещей» в 19-ти кн., где пытался собрать все знания своего времени, отдавая предпочтение естествознанию; 3-я книга содержит учение о душе с подробным перечнем анатомико-физиологических деталей).

В Лувенской школе с 1246 г. преподавал доминиканец Фома из Кантемпре, автор энциклопедического трактата «О природе вещей»

(De natura rerum; ок. 1240), продолжавшего традицию Александра Неккама, Рабана Мавра и Беды Достопочтенного.

Французский доминиканец Винцент из Бове (ум. в 1264) составил энциклопедическую компиляцию «Зерцало мира» (Speculum mundi), в которой ему принадлежат три части: «Зерцало вероучения» (Speculum doctri- nale), «Зерцало истории» (Speculum historia- le) и «Зерцало природы» (Speculum naturale), а четвертая — «Зерцало морали» (Speculum morale) — была добавлена уже посмертно, в начале XIV в.

Один из 33-х учителей Церкви, doctor

universalis («учитель всеобъемлющий») доми- л , D „

л ~              /              л              11 л я /Г \ Альберт Великии, гравюра (юоу)

никанец Альберт Великии (Albertus Magnus),

иш Альберт фон Болыитадт (Albert von Bolstadt) (ок. 1193 или ок. 1206-1280), при жизни более известный как Альберт Лауингенский или Кёльнский54, приобретает славу величайшего схоласта Европы. В 1245 г. в Париже он знакомится с 20-летним итальянским студентом из Аквино, буквально за год до того вступившим в орден доминиканцев, — монахом Фомой, который затем станет одним из любимых учеников Альберта и будет сопровождать его в многочисленных поездках.

Воспитанный на трудах Аристотеля, Альберт пытается приспособить их к христианскому богословию (известны его комментарии к «Этике», «Физике» и «Политике»). Через труды Альберта Великого философия и богословие средневековой Европы восприняли аристотелевские идеи и методы. Среди главных сочинений — Summa de creatoris («Сумма о творениях»), De anima («О душе»), De causis et processu universitatis («О причинах и о возникновении всего»), Metaphysica («Метафизика»), Summa theologiae («Сумма теологии»)5.

Ученик Альберта Великого доминиканец Фома Аквинский (1225-1274), систематизатор средневековой схоластики, — наиболее авторитетный католический философ и теолог (что с 1879 г. установлено официально). Он именуется одним из 33-х учителей Церкви, doctor angelicus («учителем ангелов»), doctor universalis («учителем всеобъемлющим»), princeps philosophorum («князем философов»).

Фома связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина) с философией С. Боттичелли. Фома Аквинский Аристотеля. Им были сформулированы ПЯТЬ ОН

тологических доказательств бытия Бога: 1) кинетическое: все движимо чем-то другим, но должен быть и неподвижный «перводвигатель»; 2) от производящей причины: ничто не может быть причиной самого себя, а потому надо признать первую действующую причину, которой и является Бог; 3) от необходимости и случайности: случайное определяется необходимостью — Богом; 4) от совершенства: все имеет степени совершенства, а эталоном, наивысшей степенью совершенства является Бог; 5) телеологическое: все движется к некоей цели, имеет смысл, полезность; есть разумное существо, руководящее и направляющее все вещи к цели; высшей целью является сам Бог56.

Богословская система одного из последних и самого оригинального представителя золотого века схоластики английского францисканца (данный факт считается общим местом, но нигде не доказан) Иоанна Дунса Скота (ок. 1265 или 1275 — 1308), преподававшего богословие в Оксфорде и Париже и именовавшегося doctor subtilis («учитель тонкий»), была основана на чистом индетерминизме. Дунс Скот полагал, что воля первенствует над разумом (как у человека, так и у Бога), и придавал основополагающее значение индивидуальной свободе, чем резко отличался от доминиканца Фомы Аквинского, поборника авторитета в ущерб частной воле. Противоположностью его учения томизму объясняется приверженность к нему францисканцев57.

Большим влиянием пользовалось номиналистическое богословие францисканца Уильяма из Оккама (ок. 1284 — ок. 1350), известного ныне главным образом благодаря предложенному им принципу экономии мышления («бритва Оккама»: «сущности не следует умножать без необходимости»). Оккам учился (но так и не закончил курса званием магистра) и затем преподавал в Оксфордском университете. Позднее его называли inceptor venerabilis (т.е. «досточтимый новичок» — «ин- цептор» было низшим преподавательским званием) и «непобедимым учителем» (lt;doctor invincibilis). В Оксфорде он написал некоторые из своих важнейших трудов, в частности — пространнейший комментарий на «Сентенции» Петра Ломбардского.

Оккамизм (чистый номинализм) противостоял томизму и скотизму (философским системам Фомы Аквинского и Дунса Скота) и приобрел популярность в эпоху позднего Средневековья как выражение «современного» метода философствования (via moderna)58.

Хотя томизм (учение Фомы Аквинского) в начале своего развития натолкнулся на резкую критику августинианства и в 1277 г. был официально осуждён университетами Парижа и Оксфорда; хотя против него выступали последователи Иоанна Дунса Скота, Вильгельма дела Мара (ум. ок. 1290)59, Бэкона, группировавшиеся вокруг францисканского ордена, — уже к XIV в. он получил признание в различных школах доминиканского ордена.

Доктрина томизма представляет собой не столько догматическое учение, сколько учение о способах постижения догматики посредством разума в отличие от августинизма, апеллирующего к интуиции. С этим связана большая ориентация томизма на учение Аристотеля, чем на Платона и неоплатоников.

За пределами томизма католическая общественная мысль развивалась под воздействием тенденции всё большего обособления от богословия в пользу философии, причем уже под влиянием гуманизма Возрождения, но более активно — с началом эпохи Просвещения философия начинает приобретать характер всё менее и менее религиозный.

Своеобразным рубежом этого процесса можно считать творчество Дези- дерия Эразма Роттердамского (1469—

1536)60 — выпускника Парижского университета, августинского монаха, тяготившегося своим монашеством, оставившего монастырь и ставшего, в конце концов, главой «христианского гуманизма». Он создал стройную богословскую систему, которую называл «философией Христа»; ее основы сформулированы в трактате «Оружие христианского воина» (1504). В этой системе главное внимание сосредоточивается на человеке в его отношении к Богу, на нравственных обязательствах человека перед Богом61.

Подъему гуманистического движения католическое богословие противо- Эразм Роттердамский. Гравюра (1669) поставляло попытки углубления ряда специальных разделов (например, литургики и гомилетики—в особенности после Тридентского собора), развитие католического образования и педагогики (в частности, усилиями иезуитов), а также нравственномистические труды. В качестве примера можно привести книгу, которая стала настольной для многих святых последующей эпохи и вызывала восторженные отклики людей самых разных религиозных взглядов. Это — переведенный на все европейские языки трактат «О подражании Христу» (De imitatione Christi), авторство которого приписывается немецкому августинскому монаху Фоме Кемпийско- му (ок. 1380—1471)62.

Еще одно направление развития мысли, противостоявшее в рамках Католической церкви гуманистическим тенденциям, сосредоточившимся на этике, представляет кардинал-епископ Бриксена Николай Кузанский (1401—1464)63, который, на основе схоластических традиций, философски осмысливал мироустройство. Среди его основных произведений — трактат «Об ученом незнании» (De docta ignorantia), явившийся, по словам самого автора, результатом Божественного откровения64. Считается, что Николай Кузанский во многом содействовал формированию предпосылок для развития натурфилософии и пантеизма в XVI в., а его астрономические воззрения повлияли на Коперника, Джордано Бруно и Галилея.

В результате Реформации томизм видоизменяется благодаря влиянию «второй схоластики». Испанский иезуит Франсиско Суарес (1548-1617), профессор богословия в Сеговии, Алкале, Саламанке и Риме, слава которого как первого философа эпохи дожила до начала XVIII в., оказался «последним из схоластиков». Избегая новых приемов мышления, складывающихся в его время, он оставался приверженцем традиции: силлогизм и ссылка на авторитеты были его главными аргументами. При этом авторитет Аристотеля отступает у него на задний план перед авторитетом классиков схоластики65. Главное произведение Суареса — трактат De legibus, где он близко следует Аквинату, — представляет собой энциклопедию богословско- философской схоластики.

Л. Бренъо. Надгробие Николая Казанского с изображением усопшего (слева). Рим, церковь Св. Петра в оковах

Последнее возрождение томизма начинается с середины XIX в. в виде неотомизма. Существенно ускорила развитие неосхоластики и придала ей практически официальный характер энциклика Льва XIII AZterni Patris (4 августа 1879 г.)66. Папа Пий X видел в томизме единственное эффективное средство против модернизма. Апробация в 1914 г. римской Конгрегацией семинарий и университетов 24-х томистских тезисов в качестве погтог directive tutce сделала неотомизм официальной философией Католической церкви, что было подтверждено энцикликой Бенедикта XV Fausto appetente (1921); даже Кодекс канонического права был выдержан в явно томистском духе. Правда, проблемы, не охваченные «24-мя тезисами», можно было обсуждать относительно свободно.

Среди ученых, активно развивавших это философско-богословское течение, — мюнстерский профессор и священник Альберт Штёкль (1823-1895)67, профессор Немецкого коллежа в Риме иезуит о. Йозеф Вильгельм Карл Клёйтген (1811-1883)68, венский профессор Мартин Грабманн (1875-1949)6, лувенский профессор философии Морис де Вульф (1867-1947)70, профессор томизма там же и архиепископ Мешлена Дезире-Фелисьен-Франсуа-Жозеф кардинал Мерсье (1851- 1926)71; еще один лувенский профессор иезуит Жозеф Марешаль (1878—1944)72; иезуит Луи кардинал Бийо (1846-1931)73; известный богослов и многолетний сотрудник издания «Общества Иисуса» Civilta Cattolica иезуит Маттео Либераторе (1810-1892)74; каноник кафедрального собора в Неаполе и профессор о. Гаэтано Сансеверино (1811-1865)75, профессор в Брессаноне и Падуе иезуит Джованни Мария Корнольди (1822-1892)76, основатель кафедры церковной истории в университете Фрибурга (Швейцария) и ее первый профессор бельгийский доминиканец Пьер Мадонне (1858-1936)77, профессор Католического института в Париже доминиканец Антонэн-Жильбер Сертийянж (1863-1948)78, седевакантистский епископ доминиканец Мишель-Луи Жерар де Лорье (1898-1988)79, профессор университе

та Монпелье Эме Форе (1898-1983)80, директор Католического института в Париже и Сен-Сюльпис философ и богослов монсеньор Альбер Фарж (1848—1926)81, французский иезуит, профессор Папского Грегорианского университета Жозеф де Финанс де Клэрбуа (1904-2000), перешедший в католичество французский философ Жак Маритэн (1882-1973)82, французский доминиканец Режиналъд Гарригу- Лагранж (1877—1964)83, доминиканский богослов Мари-Доминик Шенюы, о коем речь пойдет ниже; профессор Сорбонны, Гарварда, Торонтского университета, Коллеж де Франс, член Французской академии и гроссмейстер Ордена Почетного легиона, философ и историк Этьен Жильсон (1884—1978)85; аргентинский прелат Октавио Николас Деризи (1907-2002) — викарный епископ Ла Платы и профессор местных семинарии и университета, а также университета в Буэнос-Айресе ; и др.

Ныне томизм представляет собой богословскую интерпретацию достижений современной науки и пытается соединить учение Фомы Аквинского с философскими идеями Канта, Гегеля, Эдмунда Гуссерля (1859-1938), Мартина Хайдеггера (1889-1976) и др.