<<
>>

3.              Психо-логос и ноосферная этика

Переходя к более подробному анализу нравственного императива ноосферной цивилизации, следует прежде всего отметить преемственную связь между русским космизмом и ноосферным учением.

Пантеизм русского космизма на ноосферном уровне приобретает более отчётливые психологическо-разумные черты. Разум ноосферы из социо-логоса превращается в психо-логос, где центральное место занимает единство космоса и человека, ибо психо-логос немыслим без персонификации его носителя в виде человека и общества как материального субстрата и субъекта психического.

В то же время психо-логос представляет собой более универсальный, поистине космическо-всеобщий уровень синтетического воззрения на мир. Психо-логос включает в себя единство материального (энергии) и идеального (психического феномена). Это единство выражается в понятии психической энергии, получившем обоснование и разработку в “Живой этике” Елены Рерих и других учениях, особенно восточных.

Материальный мир больше самоорганизуется идеальными сущностями психического свойства, что было отмечено ещё Аристотелем в связи с логосом, нежели миром идей по Платону, Гегелю и т.д. Потому применительно к ноосфере ещё в большей мере подходит психический фактор, как организующий материальный мир. Отсюда и правомерность употребления психо-логоса как одного из вариантов общего логоса единства материи и духа на паритетных началах. Отсюда же и значимость понятия психической энергии, максимально проявляющейся в ноосфере.

Если основное назначение биосферы—преобразование космической энергии в земную биоорганическими способами или средствами, то основная функция ноосферы—преобразование космической энергии идеальным, психическим способом. С этим связано назначение человечества, смысл его земного и космического бытия: “Человечество является аккумулятором и трансмутатором высокой энергии, которую мы условились называть психической.

Значение человечества в том, чтобы трансмутировать в сознании эту энергию и путём Иерархии устремлять её в высшие сферы. Утеря понимания назначения своего отбросила людей от знания ответственности. Так теперь снова напоминаем об основе бытия.”[111]

Если биосфера только превращает космическую энергию в земную, то Ноосфера не только получает эту энергию, но и возвращает её обратно в космос. Если нет двусторонней циркуляции, круговорота энергии из космоса на землю и обратно в космос, то система перестаёт быть самоорганизующейся и саморегулирующейся из-за отсутствия обратной связи. Эта обратная связь—не столько материальность, сколько духовность, сходная с эволюцией психики, сознания человека и человечества.

Значит, эволюция человечества—это не только и не столько материально-энергетический процесс получения энергии, сколько духовно-энергетический способ его наращивания в форме осуществления психической энергии в материальном виде. Сколько взято из космоса, столько же нужно вернуть в духовном виде или в форме психической энергии. Иначе не будет баланса энергетических сил. Потому и здесь долг платежом красен. Человечество возвращает космосу энергию в усовершенствованном, идеальном виде путём эволюции сознания с тем, чтобы новые поколения вновь могли использовать энергию космоса, но уже в обогащённом виде. В этом суть космического или ноосферного логоса или паритета материи и духа, без соблюдения которого цивилизация на земле весьма проблематична.

Основным способом реализации ноосферного психо-логоса служит нравственность, смыслом и целью которой является совершенствование сознания человека и человечества, очищение его от земных грехов. Соотношение единства материи и духа на паритетных началах и здесь выступает критерием истины. Если берёт верх материя над духом, то дух разрушается и, наоборот, при другой крайности, когда дух подчиняет себе материальное, страдает материальная основа цивилизации. Но при всей равнозначности их соотношения должно обеспечиваться опережающее отражение материи духом.

Без этого фаустовский дух всегда будет повержен Мефистофелем и мир погрузится в безумие.

Это происходит, когда вместо обогащения и наращивания ноосферно-космической духовно-психической энергии, человечество предпочитает материальное обогащение, накапливая земные грехи. Бешеная погоня за наживой, жестокая конкуренция и соперничество—разве это не безумие? На таком фоне все разговоры о миролюбии и разоружении оказываются только видимостью и лицемерием, за которым скрывается подготовка к войне, биржевые спекуляции и межнациональные противоречия, борьба за власть, материальные ценности и т.д. Похоже, и Россию ныне охватило повальное безумие, когда духовное неблагополучие массы людей ведёт к национальной катастрофе.[112]

Всё больше теряющий духовность нынешний российский мир несколько напоминает тонущий корабль без руля и ветрил, без осознанной цели и осмысленных задач реформирования страны, без целостной российской идеи. С одной стороны, Россия—страна огромного космического масштаба одухотворённости, с другой—какая-то космическая слепота. Страна дала миру культуру космизма и первой проложила дорогу в космос научно-практически, но духовно-нравственное  осознание этого величия не достигнуто. Нет духовного осознания космически-ноосферного психо-логоса, который уже реализуется практически.

Планета задыхается от созданной собственной цивилизацией тесноты материального мира, от тупиков экологического, энергетического, демографического, продовольственного и т.д. кризисов. Выход из них—в просторе космической беспредельности, т.е. в осознании логоса как истины, где достигнуто единство конечного—земного и бесконечного—космического.

Полнота истины и смысла жизни—не во временном, конечном, физическом существовании, которое ущербно без духовного, бесконечного, космического. Истина и смысл жизни заключаются в достижении логоса с помощью нравственности.

Макс Вебер в “Протестантской этике и духе капитализма” показал, что капитализм на ранней стадии является глубоко аморальным из-за господства торгового предпринимательства.

Торговый человек не производит товаров, предпочитает наращивать и наслаждаться своим капиталом, не заботясь о производстве. Аморализм торгашества можно выразить девизом—“деньги не пахнут”. Поэтому Вебер отдал предпочтение второму виду капитализма—производственному, который более этичен. Экономический человек превращает деньги из цели в средство производства. Здесь уже возникает некая этика. Происходит соединение производства, религии и этики.

Однако, протестантской этике не достаёт обращения к духовной сфере, где позиции православия сильнее. И если постэкономический человек окажется в центре этики, то произойдёт синтез этических учений по схеме двойного отрицания: подсознание—сознание—сверхсознание.

В итоге сформируется ноосферная этика, ядром которой может стать “Живая этика” Е.Рерих и этика Л.Толстого с его приверженностью к золотой середине между учениями о морали Востока и Запада.

В творческом наследии Л.Толстого важное место занимает изучение буддизма, даосизма и конфуцианства, где большое внимание уделено любви и гармонии как основным этическим категориям, а также учению о золотой середине. Приведём два фрагмента из учения о середине древнекитайского философа Чжун-Ю. Первый: “Хороший человек иногда старается идти по правильному пути, но, пройдя половину его, оставляет его... Высший человек идёт по пути середины. Хотя бы он был никем не знаем, никем не видим, он об этом не сожалеет. И только мудрец способен на это.”[113] Только мудрому человеку дана способность следовать по среднему пути. Л.Толстой обладал такой способностью, что стало известно благодаря французскому переводчику и издателю П.А.Буланже. В частности, в его изложении мы читаем следующее: “Л.Н.Толстой в одном из своих неопубликованных писаний говорит... : “В китайском учении середины сказано, что для 1) блага всех нужно 2) благоустройство государства, для благоустройства государства 3) благоустройство семьи, для благоустройства семьи 4) улучшение человека, для улучшения человека нужно 5) исправление сердца (то есть желаний), для исправления сердца нужно 6) один говорит: sincerity, другой: veracity of intention; я бы сказал: единство цели.

Для достижения единства цели нужно истинное знание. Для истинного знания нужно—различение вещей, то есть добра и зла. “Я бы изменил первые два положения так: для 1) блага нужно 2) добрые отношения с людьми; для добрых отношений с людьми нужно 3) чтобы ты сам был хорош; для того, чтобы ты сам был хорош, нужно 4) чтобы ты очистил своё сердце; для того, чтобы очистить своё сердце, нужно 5) чтобы у тебя была определённая цель жизни; для того, чтобы у тебя была определённая цель жизни, нужно 6) чтобы ты был просвещён; для того, чтобы ты был просвещён, нужно 7) чтобы ты знал, что хорошо и что дурно”.[114] В приведённом высказывании рационально выстроена Земная Иерархия, которая дополняет Небесную Иерархию “Живой этики»”Е.Рерих. И это составляет реальную основу синтеза двух этических концепций в рамках ноосферной этики.

А вот второй фрагмент из Чжун-Ю : “Законы неба это есть то, что мы понимаем под нашей разумной природой; жизнь, согласная с этой разумной природой, называется истинной жизнью, или путём долга, истинным путём; то же как пользоваться этим путём, называется воспитанием, или учением об обязанностях.”[115]

“Разумная природа” Чжун-Ю и “разумный космос” Гераклита—вот два полюса единого евразийского философского логоса. Между ними логос русского космизма, суть которого вполне соответствует духу великой китайской культуры, выраженной тем же Чжун-Ю: “Равновесие—это великий корень, основа, из которой вытекают всякие человеческие поступки, а гармония—тот общий дух, по которому все должны идти.

Пусть равновесие и гармония достигнут степени совершенства, и счастье воцарится везде—и на небе, и на земле, и всё будет развиваться и процветать.”[116] />Такими же мыслями наполнены произведения и русских космистов, которые непременно будут востребованы при синтезе ноосферной этики, составляя её ядро.

 

<< | >>
Источник: Г.А. ЮГАЙ. СРЕДНИЙ   ПУТЬ   РОССИИ   И  ЕВРАЗИЙСТВО (Концепция конвергенции). 1998

Еще по теме 3.              Психо-логос и ноосферная этика:

  1. КОСМОСОФИЯ СЕВЕРА
  2. ГЕРАКЛИТ
  3. Введение
  4. Физика в четырех национальных культурах
  5. Паскаль и французский образ мира
  6. Галилей и итальянская картина мира
  7. ГЛАВА 7. ПЕРСПЕКТИВА И АЛЬТЕРНАТИВА ИДЕОЛОГИИ «МОНДИАЛИЗМ» В РОССИИ
  8. ЛЕКЦИЯ 3
  9. ЛЕКЦИЯ 5
  10. ЛЕКЦИЯ 6
  11. лекция 8
  12. ГРЕЦИЯ
  13. ИТАЛИЯ
  14. АМЕРИКА
  15. КОСМОСОФИЯ РОССИИ И РУССКИЙ логос
  16. БАЛКАНСКИЙ КОСМО-ПСИХО-ЛОГОС