ЛЕКЦИЯ 10. ПРАВОСЛАВИЕ И СОЦИАЛЬНОЕ ВОСПИТАНИЕ В ИСТОРИИ РОССИИ

В истории России православие играло огромную роль.

в России Церковь была основным социальным институтом,

который воспитывал человека. Русская община — это христианская община верующих, объединенная вокруг церкви одного прихода. Община выступала воплощением Духа Христова на земле русского народа, так как в ее основе лежали заповеди любви к Богу и ближнему. Каждая деревня, село и улица тянулись к своему приходу, который освящал любое семейное или общественное дело.

Приходский священник был центральной фигурой русской жизни. Он был посредником между крестьянином и царем, объяснял крестьянину государеву политику, стоял на страже народной нравственности, неся евангельские заповеди в жизнь каждого прихожанина. В борьбе с пьянством, развратом и смутой правительство опиралось на священника.

Священнику и дьякону поручалось обучение грамоте прихожан. Обучали в трапезной при церкви сначала по букварю, потом по Часослову и наконец по Псалтыри. Священник, дьякон, пономарь обучали грамоте каждого пятого крестьянина, не говоря о городских, служилых и торговых людях. Обучение грамоте простого народа до XX в., а дворян до царствования Екатерины II осуществлялось первоначально через чтение Часослова и Псалтыри. В школе при церкви или монастыре ребенок начинал свое познание истины, любви и чистоты, учился бороться с дурными помыслами, праздностью, сластолюбием и корыстолюбием.

Православие развивалось в постижении книг Божественного писания.

Церковь занимала видное место в социальной работе, охватывая основные потребности человека — религиозные, социальные,

155

культурные и образовательные. Церковь занималась воспитанием детей.

Она учила нормам поведения человека от рождения до смерти, требовала уважения к власти, приучала с детства отвечать за свои поступки. Следует подчеркнуть особую воспитательную роль исповеди. Исповедуясь с семи лет, ребенок самостоятельно анализирует свое поведение, поступки, отношения с окружающими его людьми, сам дает нравственную оценку добру и злу.

Благодать, духовное начало человека — суть русского православия. Благочестивый человек не тот, кто все время проводит в постах и молитвах, а тот, кто добродетелен в жизни.

Патриотизм, готовность отдать жизнь за родную землю характеризует православных святых. Они осуждали грехи человеческие: ложь, клевету, зависть, гнев, гордость, насилие, воровство.

Аскетического следования заповедям Христа недостаточно для спасения. Нужно творить добрые дела, на благо ближним. Воспитание осуществлялось на евангельских заповедях терпения, смирения, отречения. В «Изборнике 1076 г.» читаем: «Что требует небесный царь от земных людей?» Ответ: «Милостыни и добра». В сборнике «Пчела» проводится идея, что главное для человека — стремление к свершению благих дел. Известный нам «Домострой» — не просто сборник советов — это картина идеального церковного и хозяйственного семейного быта. Обрядовая упорядоченность деятельности человека, его послушание достигают почти монастырской строгости. Любовь к Богу, Царю и Отечеству, родному дому и семье приобретает черты настоящего религиозного служения.

Смысл жизни христианина — спасение души. Это идеал. И Русь потому святая, что ее народ стремится к святости, чистоте, духовному совершенству.

О воспитательной роли православия И.Ильин писал: «В нравственной области это дало русскому народу живое и глубокое чувство совести, мечты о праведности и святости, верное осязание греха, дар обновляющего покаяния, идею аскетического очищения, острое чувство «правды» и «кривды», добра и зла».

Л.Н.Толстой писал о великой роли религии как творящей силы из-за присутствия в ней чувства греха, вины, т.е.

156

нику. Отсюда наши нищелюбивые монастыри и государи1, отсюда наши богадельни, больницы, клиники, которые создавались на частные пожертвования.

Православие воспитывало в русском народе тот дух жертвенности, служения, терпения и верности, без которых Россия никогда не поборола бы всех своих врагов. Русские люди клялись в верности Родине «целованием креста» и черпали нравственную силу в молитве. Дар молитвы есть лучший дар православия2.

Освобождение Руси от ордынского ига и возвышение Москвы связано с именем Сергия Радонежского. Пересвет и Ослябя, герои Куликовской битвы, — святовитязи, монахи и одновременно воины, сражавшиеся в рясах поверх доспехов.

Анализируя роль православия в русской истории, И.Ильин писал: «Все русское искусство изошло из православной веры, искони впитывая в себя дух сердечного созерцания, молитвенного парения, свободной искренности и духовной ответственности. Русская живопись пошла от иконы, русская музыка была овеяна церковным песнопением, русская архитектура пошла от храмового и монастырского зодчества; русский театр пошел от драматических «действ» на религиозные темы, русская литература пошла от церкви и монашества»3.

Так можно ли русскую классику XIX в. понять вне православия. Откуда патриотический пафос «Истории государства Российского»? Куда устремлены помыслы Гоголя? Как понять героев Достоевского и Толстого? Философские идеи русских философов? Владимира Соловьева? А русский религиозно-философский ренессанс, русский космизм, выдвинувший русскую мировоззренческую мысль на мировой уровень? Что питало их? Где искать побудительные причины всего того, что составляет духовную гордость земли русской: русская культура и православие в основе нерасторжимы?

Почему на протяжении тысячелетия заповеди христианства не отторгались.

См.: Забелин И.Е. История города Москвы. — М. — С. 431—432.

См.: Ильин Иван. За национальную Россию//Слово. — 1991. — IV. — С. 55.

Там же. — С. 54.

157

рующие, и неверующие следуют заповедям: «не воруй», «не лги», «не убий» и т.д.

Рассматривая религиозное воспитание как часть РйейиТйёШЯР социального воспитания, остановимся на его роли ©б^аЗШййе6 и месте в истории нашего народа в XIX в.

После реформы 1861 г. просветительское движение развивается и среди духовенства, духовенство выделяет помещения, деньги для учебников и учебных принадлежностей. Каждый год по епархиям открывалось до 100 школ, с 1859 по 1865 г. только духовенством было открыто свыше 21400 церков-но-приходских школ.

Однако деятельностью духовенства были недовольны земства и интеллигенция, начинается борьба за присоединение этих школ к Министерству народного просвещения. Земства планировали устройство народных школ по европейским образцам, но не с религиозным, а «культурным» направлением, с новыми методами преподавания. В этой борьбе число приходских школ сократилось до 4000 с небольшим, влияние духовенства начало ослабевать.

Только после вступления на престол императора Александра III, с 1882 г. начинается возрождение церковно-приходских школ, финансируемых правительством. В 1884 г. были приняты «Правила о церковно-приходских школах». После этого в центральной России даже в самых глухих селах стали открываться цер-ковно-приходские школы. За 10 лет число их возросло с 4 до 31 тысячи. Кроме них в ведении Синода были школы грамоты, в которых преподавали Закон Божий, церковное пение (с голоса), церковно-славянское и русское чтение, письмо и начальное счисление.

Прекрасный опыт работы церковно-приходской С.А. Рачинский школы был накоплен в конце прошлого века в (1833-1902) с. Татево Смоленской губернии, которой несколько лет руководил Сергей Александрович

Рачинский.

Профессор Московского университета, автор ряда исследований в области естествознания, зачинатель русского дарвинизма, член-корреспондент Российской академии наук по отделению русской словесности, ботаник и математик, талантливый

158

журналист и писатель, педагог-просветитель С.А.Рачинский создает новый тип церковно-приходской школы, не похожий ни на один из существовавших тогда типов школ.

Весь педагогический процесс здесь был направлен на объединение обучения и воспитания. Занятия шли целый день, школа работала круглый год, при школе было создано общежитие для детей из дальних деревень. Основным принципом разработанной Рачинским программы школы было сочетание воспитания в духе христианской веры и обучения всему тому, что необходимо будущему крестьянину для ведения культурного крестьянского хозяйства.

В школе Рачинского была сделана попытка объединить религиозное, нравственное, трудовое и профессиональное воспитание, обучение, согласованное с потребностями крестьянской семьи и сельской общины. Это была школа «благочестия и добрых нравов», школа духовности. В ее программу вошли методы народной педагогики, направленные на воспитание христианина, добросовестного труженика, хорошего семьянина, порядочного человека.

Система отношений в школе была построена на принципах семейного уклада: старшие ученики заботились о младших, учитель проводил с детьми весь день и был для них другом, отцом, опекуном.

В учебные программы школ Рачинского (им было создано на свои средства в Вельском уезде около 30 школ) были введены начальные понятия по физике, геометрии, черчению, географии. Со старшими учениками проводились занятия по фортификации, что было своеобразной подготовкой к солдатской службе.

Одним из главных в программе школ Рачинского было изучение Закона Божьего. Обращалось внимание не столько на сообщение массы религиозных сведений, сколько на нравственный, воспитательный аспект христианских заповедей. О церковно-сла-вянском языке Рачинский говорил так: «Изучение его вполне доступно на первых ступенях грамотности, — это такой педагогический клад, которым не обладает ни одна сельская школа в мире. Это изучение, составляя само по себе превосходную умственную гимнастику, придает жизнь и смысл изучению языка русского, придает незыблемую прочность приобретенной в школе грамотности... — это сокровище поэзии, нравственности и догматиче

159

ского поучения наряду со священным писанием и житиями святых дают постоянную пищу уму, воображению, нравственной жажде нашего грамотного крестьянина, поддерживает в нем способность к тому серьезному чтению, которое одно полезно и желательно».

Рачинский считал, что в программы необходимо включать не только Новый завет, но и Псалтырь, Часослов и Ветхий завет.

Религиозное воспитание и обучение включало проведение так называемых «образовательных путешествий», когда дети летом шли на богомолье, к святым местам или в ближайший монастырь. Кроме посещения святых мест дети во время таких походов узнавали свой край, его историю, собирали песни и сказки, записывали обряды и игры Смоленского и Тверского краев. Собранный материал включался в спектакли, праздники, в самый любимый детьми праздник славянской письменности.

Вторым предметом были русский язык и чтение. Обучение грамоте шло одновременно с изучением церковнославянского, т.е. чтению и письму на церковно-славянском языке. Совпадение славянского устава с печатным начертанием букв делало из письма подспорье чтению. «Само чтение на старославянском несравненно легче, чем на русском, ибо произношение вполне соответствует правописанию», — писал С.А.Рачинский.

Третьим обязательным предметом была арифметика, в изучении которой много внимания уделялось устному счету. Математик Д.С.Фаермарк, проанализировав картину ученика татевской школы Н.П.Богданова-Вельского «Устный счет», на которой изображен С.А.Рачинский с учениками на уроке арифметики, на классной доске написана задача для устного счета, Д.С.Фаермарк делает вывод, что педагог, не имея специального математического образования, стал создателем оригинальной системы начального математического образования1.

Рачинский расширил программу своей школы. Он ввел церковное пение, арифметику дробных чисел и элементарную геометрию, географию и отечественную историю. Его школу называли школой искусств. Все ученики были вовлечены в хор, отдельные ребята учились играть на фисгармонии и скрипке. Студенты Академии художеств лето проводили в Татево, обучая юных художников. Он помог стать портретистом Т.Никонову, иконописцем — И.Петерсону, известным художником — сыну батрачки Н.П.Богданову-Бельскому, чья мастерская была в доме Рачин-

1 Стрелкова Л.Ю. Народная школа С.А.Рачинского//С.А.Рачинский. Сельская школа. — М., 1991. - С. 100.

160

ских. В его картинах «Устный счет», «У дверей школы», «Сочинение», «Ученицы», «Новички» запечатлены ученики школы и сам С.А. Рачинский.

В школах, открытых Рачинским, работали учителя, подготовленные в его же школе. Для них был продлен год обучения. По его убеждению, для сельской школы учителя должны быть из крестьян, для них он и составил программу. В Татевской школе успешно лечили заикание, детей с врожденными недостаткам обучали ремеслам, чтобы они могли в будущем включиться в жизнь общества.

Даже из этой скупой информации о работе Татевской школы можно сделать вывод, что новым в ней было то, что школа работала целый день, новыми были и программы. В ней мальчики и девочки обучались вместе, выпускники могли вести культурное крестьянское хозяйство, быть священниками, живописцами, сельскими учителями.

В 1896 г. успехи шкоды демонстрировались на Нижегородской ярмарке, а в 1900 г. — на выставке в Париже. По образцу Татевс-кой школы в Англии были созданы две так называемые «новые английские школы» Абботсхолмская и Бидельская. Сегодня опыт Бидельской школы включен в программу истории педагогики, а отечественный опыт Татевской школы забыт.

Татевская школа являлась центром просвещения крестьян, здесь было создано общество трезвости, открыта книжная лавка. По воскресеньям крестьяне после занятий шли в школу, где был накрыт стол, стояли певчие, а Рачинский сам проводил беседы.

Заслуги С.А.Рачинского были отмечены с высоты престола. 14 мая 1899 г. Николай II подписал поздравление: «Труды Ваши по устройству школьного обучения и воспитания крестьянских детей, в нераздельной связи с церковью и приходом, послужили образованию уже несколько поколений в духе истинного просвещения, отвечающего духовным потребностям народа. Школы, Вами открытые и руководимые, состоя в числе церковно-приходских, стали питомником в том же духе воспитанных деятелей, училищем труда, трезвости и добрых нравов и живым образцом для всех подобных учреждений».

У Христианское воспитание детей следует рассмат-

ривать в системе социального воспитания с пози-

ИГЮТТМТЯ НИР1 „

ции влияния веры, православия на личность. Вся церковная литература XIX и XX вв. говорит о том, что православие облагораживало все лучшие инстинкты человека, возвышало его духовные качества. Мысли русского человека шли с точки зрения светлой веры и «по писанному».

6 Василькова

161

Обозреватель XIX в. Леруа Болье, наблюдая жизнь русских, писал, что1 «русский человек носит крест не на груди только, а и в сердце»1.

Прежде всего православие определяло мировоззрение, мышление и талант русского человека. С принятием христианства зодчество и живопись, музыка и пение, привнесенные на Русь греками, развивались и совершенствовались принимая русские формы. Православный храм был центром эстетического воспитания человека.

Православная вера, являясь основой русского патриотизма, воспитывала в народе преданность «Церкви, Царю и Отечеству». Перед боем русское воинство молилось, нередко впереди него несли не только знамена, но и наиболее чтимые на Руси святые иконы2.

Из всех форм религиозного воспитания обратим внимание на роль церковного пения, на широкое участие в нем и детей и взрослых. При каждом храме, монастыре, Духовной академии, училище, церковно-приходской школе были хоры. В середине XIX в. Россия в культуре освобождалась от немецкого влияния, восстанавливались старорусские распевы и многоголосие. К церковному пению приложили свои таланты Д.С.Бортнянский, П.А.Балакирев, Н.А.Римский-Корсаков, С.А.Рахманинов. У композиторов, создателей церковных песнопений, пробудился интерес к древним русским распевам, которые были близки народу; церковное песнопение притягивало к хоровому пению.

С православным воспитанием связаны нравственные черты русского человека: «русское благодушие», простота, сердечность. Русский уживается с человеком любой национальности, если его не обижают. Призреть странника, накормить голодного, «сотворить милостыню» — священный долг христианина.

Говоря о воспитании в христианской семье, следует наглядно представить, как проходила повседневная жизнь. Встав утром, зажигали лампаду, молились и исправляли у Бога благословения на трудовой день. В храме слушали проповедь, исповедовались, в праздники причащались. В храме крестили, венчали, отпевали, поминали, в храм приходили исполнять обет.

В семейном воспитании христианина полезно обратить внимание на роль крестных отца и матери. Они были ответственны за воспитание крестной дочери или сына так же, как родные отец или мать. В народе считали: если ребенок выйдет нехорошим, то

1 Царевский А.А. Значение православия в жизни и исторической судьбе России. —

Казань, 1898. Репр. «Альфа». —Л., 1991. — С. 41. 2Тамже. - С. 11.

162

Бог взыщет и с них. Крестный был духовным наставником, помощником родителям в воспитании ребенка, крестные учили молитвам и грамоте.

«Крестная мать — вторая мать, в православную веру ввела, а матка только родила», «мать крестную и мать, которая родила, нужно почитать одинаково», «грех обидеть крестную — Бог счастья не даст» — так говорили в народе. Детей воспитывали в уважении к крестным.

Московская Синодальная типография издавала небольшие книжечки о воспитании ребенка, предназначенные для родителей. Одно из таких изданий — «Христианское воспитание детей» (М., 1905) — представляет интерес для истории социальной педагогики.

Эта книга предназначена для родителей, которые должны следовать советам в воспитании, чтобы предотвратить появление у ребенка дурных привычек, которые останутся у него на всю жизнь. Даны основные направления христианского воспитания, приемы и правила религиозно-нравственного и физического воспитания детей, а также наставления в воспитании дочери.

Учитывая восприимчивость детей, родители должны осторожно вести себя при младенцах. «Чему научен в детстве, что будет он видеть и слышать, то и останется с ним на всю жизнь»1. Поэтому важно прививать ему с детства добрые привычки.

Родители должны знать, как воспитывали своих детей первые христиане. Они «старались запечатлеть в детском уме живое познание Иисуса Христа». Детей не отчуждали от знаний и учености, первым предметом в образовании было христианское учение, читать учили по Библии, священное писание было первой учебной книгой. Приучали детей к молитве и исповеди, но главным в воспитании был пример родителей в благочестивом поведении, упражнение детей в делах благочестия, утверждение правил христианского поведения2. Автор обращает внимание родителей на нравственное воспитание, утверждая, что «основное начало человеческой нравственности есть вера в Бога».

Далее в воспитании ребенка одной из трудных задач является раскрытие совести, воспитание ребенка честным. Нередко родители, прививая ребенку «твердые правила чести и нравственности», видят, что это не удалось. «Поэтому христианские родители спешат прежде всего сообщить детям понятие, что грешно, чем прогневается Бог, за что он наказывает грешника и лишает своей

1 См.: Христианское воспитание детей. — М., 1905. — С. 8. (Репринт)

2 Там же. - С. 10-16.

163

любви и надежды вечного блаженства. Соединение в сознании дитяти мысли о Боге, к которому уже возбуждено его благоговение, с представлением о любви Божией, которой оно уже причастно, и с естественным страданием совести, которое при невинности в нем особенно сильно, — производит то недоступное для точного описания, но и необразимое во всех своих благотворных действиях и последствиях состояние духа, которое называется страхом Божием».

Важно не только знать, что такое добро, нужно иметь силу его достичь. Для этого необходимо воспитание у ребенка твердой воли, выдержки, духовной бодрости. Поэтому с детства ребенка следует упражнять в мышлении и напряжении воли. Эти упражнения часто довольно просты. Родители сомневаются, нужно ли ребенку рано вставать и стоять часами в церкви, выслушивать повторяющиеся богослужения, есть грубую пищу или надолго оставаться без пищи. Все эти поступки — школа воспитания воли.

Автор неоднократно подчеркивает, что начинать воспитывать ребенка следует с колыбели. Обращая внимание на духовное воспитание, не следует забывать о воспитании его природы. Не развивать чревоугодие, укреплять его мускулы, приучать к труду, умению безболезненно переносить различные температуры воды и воздуха, сырость и жару, голод и боль. Приобретая эти навыки, ребенок будет счастлив.

В развитии ребенка родители должны обращать внимание на главные силы его души: ум, волю и сердце.

Образование ума у ребенка начинается со словом. Поэтому, когда родители говорят с детьми, они должны называть вещи своими именами, больше читать им рассказов, спрашивать, что думает ребенок о различных вещах.

Ребенок, предоставленный самому себе, становится своевольным. Предупредить это могут родители только воспитанием воли. Самое простое —- запрещать детям делать что-то без их разрешения, в результате будет полное послушание. Но важно приучить ребенка самостоятельно делать добрые дела: помогать другим, раздавать милостыню и т.д.

В результате такого воспитания ума и воли и его сердце будет иметь здравые чувства. Действительным средством воспитания истинного вкуса в детском сердце является церковность: сочувствие всему церковному, сладость пребывания среди него. Церковь, иконы, духовное пение отвергнут ребенка от всего дурного.

Воспитывая ум, волю и сердце, следует воздействовать на высшие силы духа ребенка. Это приучение к страху Божьему, молитве и воспитание совести.

164

Внушение страха Божьего должно делать без раздражения и гнева, но обязательно с любовью.

Приучение к молитве осуществляется в семье. Утренняя и вечерняя молитва совершается всей семьей, читает молитву отец. В праздник все вместе идут к обедне, берут и ребенка. Так воспитьгвает-ся любовь к церкви.

Развитие у ребенка чувства совести начинается с внушения, чтобы он всегда слушал голос совести. Приучайте ребенка вечером всегда делать анализ своих поступков за день, выяснять, не оскорбил ли он Бога'.

Автор подробно анализирует воспитание девочки-христианки. Он говорит, что примером здесь может быть жизнь преподобной Мокрины (вторая половина IV в.), дочери мучеников Василия и Эмилии Каппадокийских. Посвятив свою жизнь Господу, она устроила женскую обитель, лечила больных, изгоняла бесов, провидела тайное и предсказывала будущее, подавала милостыню.

В истории социального воспитания следует об-К.Д.Ушинскии ратиться к трудам замечательного русского пе-о религиозном дагога Константина Дмитриевича Ушинского воспитании (1823—1871). В педагогике нет проблемы, которую бы не освещал ученый. Это — цели и задачи воспитания, народная школа, закономерности развития детей, теории личности и обучения, организация работы школы, подготовка учителя.

Ученый сформулировал прищипы содержания образования, обратил внимание на методы развивающего обучения. Его учебные книги — это своеобразные энциклопедии элементарных знаний, доступных для ребенка. Все многообразие проблем педагогики он изложил в книге «Человек как предмет воспитания», в учебных пособиях «Детский мир» и «Родное слово».

К.Д.Ушинскому мы обязаны определением места педагогики в системе других наук, ее специфики и взаимодействия со смежными науками.

Его идея о народности школы, отвечающей потребностям простых людей, была подхвачена прогрессивными педагогами-практиками и давала прекрасные результаты (Татевская школа С.А.Рачинского и земские школы Н.А.Корфа). Выступая против слепого копирования опыта европейских школ он доказывал, что эта практика только вредила отечественному образованию.

В истории советской педагогики взгляды Ушинского на религиозное воспитание не рассматривались. Глубокая религиозность

См.: Христианское воспитание детей. — М., 1905. — С. 37—50.

165

ученого трактовалась как одна из «реакционных ошибок его мировоззрения».

Следует остановиться на его философских взглядах. В учебниках советского периода по истории педагогики было написано, что Ушинский «шел от идеализма к материализму», что «у него много материалистических элементов», но его «путь оказался незавершенным», что он «поднялся до констатации общественных противоречий». При этом упускалось главное: Ушинский не был ни на позиции материализма, ни на позиции идеализма. Спор между ними он оценивал как спор о том, «что для обеих сторон одинаково неизвестно», так как «если трудно определить, что такое дух, то труднее сказать, что такое материя в существе своем. Зачем же с обеих сторон не сознаться в недоступности первых начал?»

Вопросы рели1 гиозного воспитания в его сочинениях имеют ключевое значение1.

«Для нас, — писал Ушинский, — нехристианская педагогика — вещь немыслимая, предприятие без побуждений позади, без результатов впереди. Все, чем человек, как человек может и должен быть, выражено вполне в божественном учении, и воспитание остается только прежде всего и в основу всего положены все истины христианства. Оно служит источником всякого света и всякой истины и указывает высокую цель всякому воспитанию».

К вопросам христианского воспитания К.Д.Ушинский обращается во многих работах: «О народности в общественном воспитании», «О нравственном элементе в русском воспитании», «Труд в его психическом и воспитательном значении», «Педагогические сочинения Н.И.Пирогова», «Общий взгляд на возникновение наших общих школ», «Педагогическая антропология».

Подчеркивая значение православия для русского народа, в статье «О нравственном элементе в русском воспитании» он писал: «Русское воспитание нуждается не во внешних формах, не в замене прежнего, вышедшего уже из моды и истасканного нами костюма новым столь же иностранным и столь же чуждым, что хотя, конечно, очень многое можем и должны занять из опытов иностранной педагогики, но не должны забывать, что для младенца тогда только не вредна чужая пища, когда он, вскормленный молоком матери, уже приобрел достаточно сил, чтобы переварить и употреблять эту чужую пищу и силою своей собственной, самостоятельной жизни превращать в кровь и тело. Такой роди' См.: Меньшиков В.М. Православная вера в педагогическом учении К.Д.Ушин-ского//К.Д.Ушинский и русская школа. — М., 1994. — С. 49—70.

166

мой грудью для нас является народность и наша народная религия, соединяющая каждого из нас с каждым русским, хотя бы он скрывался далеко от глаз наших, в самой темной массе народа или в самом отдаленном уголке нашей неизмеримой отчизны, — соединяющие нас с давно отжившими поколениями, — словом, со всем тем, что дает нам прочное, историческое, а не эфемерное существование».

Воспитание ребенка достигает успеха, когда на него в равной степени влияют церковь, семья и школа1.

Родители прежде всего должны заботиться о религиозном воспитании ребенка, и первостепенная роль в этом отводится матери. При этом Ушинский подчеркивал, что в процессе обучения нельзя отделять преподавание Закона Божьего от других предметов и воспитания.

Он писал, что религиозное воспитание человека происходит на протяжении всей жизни. Оно начинается с раннего детства, продолжается в юности, проникает во все школьные предметы, в окружающую жизнь человека2.

В статье «О нравственном элементе» Ушинский подчеркивал важность соответствия религиозного воспитания возрасту ребенка. Он учитывал это и при подготовке своих учебников, как в светских разделах, так и в религиозной части3.

В дискуссии — кто должен учить в народной школе: священник или учитель — Ушинский отдает предпочтение учителю, объясняя это занятостью священника в приходе и его слабой педагогической подготовкой. Но это не значит, что он был против священника в школе: он был убежден в необходимости союза церкви и школы в воспитании детей4.

Вопросы христианского воспитания у К.Д.Ушинского тесно переплетаются с народностью в воспитании. Это была одна из острых проблем; проблем социальных, которые поднимались педагогикой XIX в.

Статья К.Д.Ушинского «О народности в общественном воспитании» вызвала широкую дискуссию в педагогической среде. Он писал: «Если воспитание хочет одержать победу над дурными привычками человека, оно должно опираться на народность, если воспитание не хочет быть бессильным, (оно) должно быть народным».

См.: Меньшиков В.М. Указ. соч. — С. 73. Там же. -С. 75-76. Там же. -С. 80. Там же. -С. 80-81.

167

Личность связана с обществом. Общественное воспитание осуществляет связь поколений посредством народности, «вносит свет сознания в тайники народного характера, оказывает сильное влияние на развитие общества, развитие его языка, литературы, законов».

Отвечая на вопрос, что такое народность, Ушинский указывал: «Воспитание, созданное самим народом и основанное на народных началах, имеет ту воспитательную силу, которой нет в самых лучших системах, основанных на абстрактных идеях или заимствованных у другого народа».

Народность проявляется в каждой системе воспитания как ее основа. «Народ без народности — тело без души, которому остается только подвергнуться закону разложения и уничтожиться в других телах, сохранивших свою самобытность».

Народность отражается в воспитании национального характера, исторической самостоятельности, творческой силы, психологического склада народа, его любви к Родине.

Главным направлением Ушинский считал воспитание любви к Родине, веры в творческие силы своего народа, чувства национальной гордости в сочетании с уважением к другим народам. Это будет возможно, если воспитанием будет заниматься сам народ. Нужно, чтобы дети знали свою Родину, для этого необходимо улучшить преподавание географии, отечественной истории, родного языка и литературы.

В статье «О необходимости сделать русские школы русскими» он говорит, что «даже выпускники университетов не знают Россию, родной язык и литературу, презирают Державина, Карамзина и Пушкина, не знают ничего о Новгороде и Киеве, разницы между Иваном III и Иваном IV».

Народность воспитания Ушинский представлял как часть общественного воспитания.

Чтобы более полно представить христианское воспитание, надо рассмотреть воспитывающую роль проповеди, с которой обращался священник к родителям по поводу воспитания детей. В качестве примера могут служить проповеди, прочитанные в начале XX в. митрополитом Киевским и Галицким Владимиром.

Митрополит Владимир (Василий Никифо-Митрополит Киев- рович Богоявленский) родился в семье свя-ский и Гажщшй щенника Тамбовской губернии, окончил Владшч!!]) Киевскую Духовную семинарию, получил

(1848-1918) звание кандидата богословия, преподавал в

Тамбовской семинарии. Затем архимандрит монастыря в Козлове, настоятель Антониева монастыря в Новго

168

роде Великом, епископ Самарский, экзарх Грузии, митрополит Московский, ас 1915г. митрополит Киевский и Галицкий. В Киеве его застал а революция, в феврале 1918 г. был расстрелян у стен Киевской лавры. Это был выдающийся проповедник своего времени. Архиепископским собором Русской Православной Церкви в 1992 г. он был причислен к лику святых.