Мэн-цзы

Мэн-цзы, китайский философ, представитель конфуцианской традиции, обобщил четыре моральные нормы конфуцианства: «жэнь» (— гуманность), «и» (X справедливость), «ли» (yl ритуал), «чжи» (■% мудрость).

Под влиянием Конфуция Мэн-цзы сосредоточился на исследовании «Жэнь» и значительно развил эту идею. Опираясь на концепцию «Жэнь» Конфуция, Мэн-цзы сформулировал тезис «доброжелательного управления». Будучи учеником Конфуция, Мэн-Цзы назвал политическую линию, опирающуюся для достижения власти на военную силу, «путем гегемонии». Противоположная ей политическая линия, опирающаяся на культуру и мягкую силу, была названа «доброжелательным путем».

Мэн-цзы учил: «Народ — самый важный, а потом государство и император; таким образом, тот, кто получил поддержку народа, становится императором; тот, кто получил признание императора, станет руководителем государства, тот, кто получил признание руководителя государства, станет министром». Мэн-цзы выступал против войны, считая, что война — это чрезмерная жестокость, и придерживался с точки зрения доброжелательного управления миром.

Мэн-цзы уделял серьезное внимание доброжелательному управлению. Он говорил: «Тому, кому присущи гуманность и справедливость, будут помогать многие; а тот, кто утратил гуманность и справедливость, будет получать помощь лишь от немногих и будет предан даже своей собственной семьей. Когда число помогающих гуманному и справедливому правителю людей достигнет предельного максимума и все эти люди перейдут под его руководство, тогда он обязательно победит, даже если не вступит в войну». Другими словами, доброжелательный правитель непобедим.

Конфуцианство, созданное Конфуцием и Мэн-цзы, почитает культурную, а не жесткую силу. Оба мыслителя считают, что политика должна претворяться в жизнь посредством мягкой силы, обладающей высоким потенциалом сплоченности,

проникновения и влияния.

Лао-цзы

Лао-цзы — древнекитайский философ и отшельник, живший в период Весен и Осеней (770-476 гг. до н.э.). Основное сочинение Лао-цзы «Дао Дэ Цзин», также известное как «Книга пути и достоинства» (Трактат о Дао) состоит всего лишь из 5000 иероглифов. Трактат стал основой даосизма — философской школы, существовавшей в Древнем Китае параллельно с конфуцианством. Даосизм стал самой влиятельной местной религиозной школой в Китае, он оказал влияние на специфику, менталитет и мировоззрение китайской нации. И по сей день «Дао Дэ Цзин» играет важную роль в развитии китайского мышления^[129].

На основе «натуральности» и «бездействия», Лао-цзы предложил теорию «преодоления сильного, будучи слабым». Жизнь Лао-цзы проходила во время бесконечных войн. Поэтому война была важной темой философов, а антивоенное мышление было нормой. Даже великий стратег Сунь-цзы выступал за «победу в войне без боя», не говоря уже о Конфуции, который горячо отстаивал государство, основанное на любви. Их современник Мо-цзы (468-376 гг. до н.э.), основатель моизма, также осуждал войну, призывая к «любви ко всему».

Согласно Лао-цзы войны вспыхивают из-за раздутых желаний человеческих. Конфликт возникает из-за борьбы людей за удовлетворение своих желаний и превращается в войну. Поэтому философия Лао-цзы основана на «неутверждении». По его мнению, усилия людей в соперничестве есть не что иное, как причина упадка; натуральный образ жизни должен исключать лишние желания.

Лао-цзы учил: «Великая добродетель — подобна воде». Он сравнивал свою философию «неутверждения» с водой, чтобы противопоставить ее закону джунглей. Он говорил: «Вода питает все и не борется ни за что». По его словам, люди как правило ищут более высокого положения, в то время как вода всегда течет вниз. Ведомым желаниями людям нравится все, что, по их мнению, возвышенно; они презирают все, что, по их мнению, низменно. А вода всегда течет по склону вниз. Как источник жизни, вода питает все живое на Земле.

Философия Лао-цзы отнюдь не слаба, как может показаться на первый взгляд. Наоборот, она полна сил. По мнению Лао-цзы, вода содержит великую силу в своей слабости и спокойствии. Ее сила может преодолеть любое препятствие в мире. Он говорил: «Нет ничего в мире слабее воды, и нет ничего в мире сильнее воды, когда речь идет о преодолении чего-нибудь сильного». Вода — это типичный пример слабости, преодолевающей силу. Вода непобедима потому, что она ничего не желает и ни за что не за что борется.

Лао-цзы учит: «Даже созидая свою силу, нужно оставаться слабым». Это не значит, что Лао-цзы проповедовал неудачу. Речь идет о том, что становясь сильным, не следует угнетать слабого. Наоборот, нужно начать со своих слабых мест, накапливать силу, находясь внизу, так же, как вода. Отказ от желания выставлять напоказ свое превосходство — это основа процветания.

Оставаться слабым — это не только путь к процветанию, но и путь сохранения жизни. Лао-цзы считал слабость символом жизни. Он объяснял это на примере жизни и смерти: когда человек живой, его тело хрупкое и слабое; когда он умирает, его тело становится твердым. Та же самая история с растениями: у живых растений гибкие листья и прекрасные цветы, тогда как мертвые растения становятся твердыми и сухими. Лао-цзы приводит этот пример чтобы показать, что слабость есть путь к сохранению жизни. Путь слабых — это лучший способ избежать конфликта. В эпоху рабовладения Лао-цзы уже уделял внимание мягкому элементу в структуре государства и управления.