Сунь-цзы

«Искусство войны» Сунь-цзы представляет собой древнее классическое произведение о военной стратегии. Оно состоит из 13 глав и около 6000 иероглифов. Более 3000 книг о военном искусстве было написано начиная с эпохи Цинь (до 221 г.

Постулаты «Искусства войны» Сунь-цзы распространились в невоенные сферы: экономику, политику, культуру и дипломатию. Многие считают эту книгу не только произведением военного характера, но и философией стратегии, излагающей военным языком основные методы и принципы действия во всех областях социальной жизни. Многие современные ученые приравнивают мудрость Сунь-цзы к мудрости Конфуция.

Как классическое произведение о войне «Искусство войны» Сунь-цзы предоставляет собой полный перечень стратегий и тактик того времени для победы в войне, но как это ни парадоксально, книга не поощряет правителей к агрессии, а предостерегает их снова и снова не ввязываться в войну без тщательного обдумывания ситуации.

В самом начале книги говорится: «Использование войска является вопросом жизни и смерти для солдат, людей и страны». К этим словам ее автор призывал относиться очень серьезно. В конце книги Сунь-цзы предупреждает еще раз: «Глава государства не должен вступать в войну по велению минутного порыва. Объявляя войну или воздерживаясь от нее, он должен взвесить все интересы нации. Злость может превратиться в восторг, плохое настроение в хорошее, но поражение страны — это поражение навсегда, и погибших уже не вернуть. Поэтому мудрый правитель должен принимать решение о войне по тщательном размышлении, а хорошие генералы должны рассматривать этот выбор с большой осторожностью.

Яркий пример стратегического мышления автора «Искусства войны» представлен принципом «выиграть войну без битвы». Сунь-цзы не одобрял массовые убийства и разрушения, относя их к худшим стратегиям. Для него целью войны было одержать победу, а не убить как можно больше людей. Напротив, нужно избегать поражения врага силой и истребления его воинов настолько, насколько это возможно. Лучший способ взятия города — это сохранить его неповрежденным и одержать победу с минимальным количеством погибших. В соответствии с этим Сунь-цзы утверждал: «Победа, одержанная в войне, это не самая лучшая победа; лучшая победа — это победа, одержанная без боя». В третьей главе, названной «Планирование нападения», автор пишет: «По правилам ведения войны, наилучшее — покорить государство противника в целости, на втором месте — разрушить его государство. Наилучшее — покорить армию противника в целости, на втором месте — разбить ее. Наилучшее — покорить полк противника в целости, на втором месте — разбить его. Наилучшее — покорить роту противника в целости, на втором месте — разбить ее. Наилучшее — покорить взвод противника в целости, на втором месте — разбить его. Поэтому сто раз сразиться и сто раз победить — это не лучшее. Лучшее — покорить чужую армию, не сражаясь»^[130].

Поэтому лучшее искусство ведения войны — разбить замыслы противника; на втором месте — разбить его союзы; на третьем месте — разбить его войска. Самое худшее — осаждать крепости. По правилам осады крепостей, она должна производиться лишь тогда, когда это неизбежно. Подготовка больших щитов, осадных колесниц, снаряжения требует три месяца; возведение насыпей требует еще три месяца. Однако, если полководец не может преодолеть свое нетерпение и бросит своих солдат на приступ, словно муравьев, он потеряет одну треть солдат, а крепость остается не взятой. Такова большая беда от осады^[131].

Следовательно, тот, кто умеет вести войну, покоряет чужую армию, не сражаясь; берет чужие крепости, не осаждая; сокрушает чужое государство, не ведя затяжной войны Он борется за господство в Поднебесной путем покорения противника в целости.

В рассуждении о «мощи» взгляды Сунь-цзы также отражают его глубокое понимание ценности войны. В пятой главе «Мощь» он пишет, что хорошо умеющий сражаться ищет все в мощи, а не требует всего от людей. Поэтому он умеет выбирать людей и создавать мощь. Кто умеет создать мощь, тот управляет войсками в сражении так же, как катят деревья и камни. Природа деревьев и камней такова, что на ровном месте они лежат спокойно, на склоне же они движутся; когда они квадратны, они лежат на месте; когда они круглы, они катятся. Мощью обладает тот, кто умеет вести людей в бой, словно скатывающийся круглый камень с горы в тысячу жэнь. Это и есть мощь^[132].

«Искусство войны» богато философскими мыслями. Сунь-цзы отмечает, что обстановка на войне может меняться каждую минуту, поэтому нужно действовать быстро для того, чтобы адаптироваться к изменениям^[133]. Он пишет, что войну можно выиграть тогда, когда знаешь себя и врага^[134]. Иначе говоря, можно биться и одержать победу в сотнях войн, если знаешь самого себя и врага. Зная только себя, имеешь вероятность победы пятьдесят на пятьдесят. Тот же, кто не знает ни себя, ни врага, обречен на поражение. В военной сфере командующий должен учесть все при любой ситуации, а во внешней политике государственные мужи должны принимать в расчет жесткую и мягкую силу других стран.

Предостережения против войны Сунь-цзы были продолжены в произведении «Искусство войны» Сунь Бинь (Сунь Бинь бинфа), стратегом в середине эпохи Воюющих царств. Уча военных профессионалов, бороться и одерживать победу в войнах, Сунь Бинь (дата рождения и смерти неизвестны) также предупреждал, что не следует одерживать победу в каждой войне. Захватчики, жаждущие победы посредством войны, обречены на поражение и навлекут на себя позор.

И Сунь-цзы, и Сунь Бинь — предостерегают читателя от опасностей войны. В этих стратегиях авторы выразили беспокойство и заботу о человеческих жизнях.

Стратегия мягкой силы обсуждается и в некоторых других сочинениях китайской традиционной философии. Рассмотрим «Тайцзи» и «Тридцать шесть стратагем», которые наряду с вышеизложенными взглядами являются теоретической основой данного раздела нашей работы.

Тайцзи (Великий предел) — в китайской философии предельное состояние бытия, наибольшее разделение на прошлое и будущее, начало времени и всех начал, причина выделения двух сил: инь — женской и ян — мужской. Предыдущая категория — «беспредельное» или «отсутствие предела (разделения)». Термин впервые встречается у мыслителя Чжуан-цзы^[135]

Эмблема Тайцзи представляет собой результат рассуждений Чжуан-цзы, объединившего конфуцианство и даосизм. Тайцзи является важным понятием и категорией в китайской истории и культуры (см. Рисунок 6).

Популярное ныне изображение Великого предела стало эмблемой китайской классической философии. Как это ни парадоксально, это графическое изображение возникло достаточно поздно. Таким образом, исторически эта эмблема точнее всего соотносится с идеями неоконфуцианства^[136].

Рисунок 6. Эмблема Тайцзи. Источник: https://zh.wikipedia.org/wiki/ЭЙ Рисунок Тайцзи отражает мыслительную основу китайской нации, впитываемую с молоком матери. В нем выражена реальная мягкая сила Китая, способствующая развитию всех секторов китайского общества.

Онтологической основой теории Тайцзи является противоположность Инь и Ян, из которой проистекают соответствующие противоположности: движение и покой, жесткость и мягкость, конкретность и абстрактность, нападение и защита, открытие и закрытие, наступление и отступление, сгибание и разгибание и т.д.

Под влиянием китайской традиционной культуры сформировались главные концепции «жэнь» и «и» конфуцианства и Тайцзи уделяет большое внимание просвещению человека, подчеркивая основную роль морали в использовании Гунфу.

Культура Тайцзи входит в духовное наследие человечества и является важной частью традиционной китайской культуры, а также важным наследием китайской общественной мысли и свидетельством китайской истории. Тайцзи вобрало в себя человеческую мудрость, уникальной дух китайского народа и философские концепции мира, жизни и ценностей гармоничного развития.

Китайская традиционная политическая и философская мысль оказывает большое влияние на развитие теоретических исследований в Китае. В последние годы китайские ученые занимаются созданием китайской школы международных отношений, опираясь на наследие китайской истории, культуры, литературы и философии.

Сегодня уже появилось немало научных статьей по теории международных отношений с точки зрения китайской философии и политической мысли. Например, профессор Пекинского университета Иэ Цзычжэн ведет научно-исследовательский проект при поддержке Центра исследований китайской стратегии Пекинского университета под названием «Rou Power» Китая. Опираясь на критический анализ мягкой силы и обобщение китайской традиционной философии, Иэ Цзычжэн и его аспирант в 2015 г. предложили новую концепцию «Rou Power( Ш^Л)»^[137]. Они особо подчеркивают, что разница между китайским и английским языками не позволяет перевести китайский иероглиф «Rou (Ш)», поэтому они просто назвали эту концепцию «Rou Power». Однако, по их мнению, «Rou Power (Ш^^)» Китая содержится в учениях древних мудрецов Лао-цзы, Конфуция, Сунь-цзы, Мэн-цзы, и Хань Фэй-цзы, который также входит в число классических источников эпохи Воюющих царств. В сущности, «Rou» похоже на идею Тайцзи. Обе идеи подчеркивают гуманность и искусность в политической борьбе, предпочитая использовать «мягкую», а не «жесткую силу». Кроме того, исследователи Пекинского университета отмечают, что для того, чтобы раскрыть богатство «Rou Power ()» Китая, необходимы более глубокие и более систематические исследования в данной области.

Китайский философ, профессор Китайского народного университета Чжан Ливэнь создал концепцию «гармоничной силы». Чжан Ливэнь считает, что «гармоничная сила» превышает жесткую, мягкую и умную силы в аспекте теоретических исследований, представляя собой совокупную мощь государства^[138].

Помимо Чжан Ливэня, еще несколько современных ученых обосновали собственные теории международных отношений. Профессор Университета Цинхуа Ян Сюэтонг сформулировал концепцию «морального реализма», отличную от «наступательного» и «оборонительного реализма». Ректор Института международных отношений МИД КНР Цинь Яцин разработал «теорию реляционности в международной политике»^[139], вызвавшую широкую дискуссию о китайской теории международных отношений как в Китае, так и за рубежом.

Эпистемология и методология «Теории реляционности в международной политике» основаны на важном китайском культурном и философском понятии «Чжун юн» («Учение о середине»). Данная теория подчеркивает универсальное значение реляционности в человеческом обществе, а также акцентирует возможность взаимодополнения и интеграции между разными культурами и цивилизациями.

При всех различиях между вышеназванными теориями у них всех есть одно общее: они основаны на китайской традиционной политической и философской мысли. Чтобы понять сегодняшний внешнеполитический курс Китая, нужно уяснить китайскую традиционную философию и идеологию, которые, с одной стороны, заключают в себе огромное идейное богатство, а с другой, высоко ценятся руководством КНР, стремящимся распространять и продвигать традиционную культуру и решать современные «жесткие» проблемы посредством «мягкой» мудрости китайской традиционной философии.

В этом параграфе рассматриваются идеи мягкой силы древнекитайских философов, способствующие пониманию современной внешней политики Китая: Конфуция, Мэн-цзы, Лао-цзы, Чжуан-цзы, Сунь-цзы, а также китайские философские концепции Тайцзи и «Тридцать шесть стратагем». Также анализируется влияние китайской традиционной политической и философской мысли на развитие китайской школы международных отношений. Представлены ведущие точки зрения современных китайских ученых по теории международных отношений.

1.3