<<
>>

Часть I

Мысль Федорова разворачивается исходя из конкретных событий — голода 1891 г. и первых опытов по атмосферической регуляции. В этом проявилась принципиальная философская установка автора: мысль должна быть связана с самыми коренными народными нуждами, должна переходить в проект «дела».
Обосновывается важнейшее положение Федорова — об отделении мысли от дела, «ученых» от «неученых» как глубинной слабости человечества. В чистом, предельном вычленении основной порок «ученых» обнаруживается как пассивное, созерцательное, теоретически-познавательное отношение к миру. Крайним следствием такого отношения становится превращение мира в представление, в фикцию. Иначе относятся к миру «неученые», которые практическим трудом непосредственно вторгаются в безусловную материальную реальность мира. Но их действие «заперто» узкими, прагматическими мотивами. Надо дать ему широкий творческий выход, осветив знанием, одушевив высшей целью. Важное место в этой задаче принадлежит самим «ученым», которые призваны к нравственному осознанию своего выделения из народа в качестве лишь «временной командировки», особой комиссии, ищущей конкретные пути преодоления «небратства», вырабатывающей проект «общего дела». Антагонизм «ученых» и «неученых», знания и дела, теоретического и практического разума может быть окончательно преодолен, по мысли Федорова, лишь в самом ходе дела, когда все без исключения станут участвовать в познавании мира и его регуляции.

Позитивизм и кантианство критически рассматриваются Федоровым как продукт «ученого» сословия, оторванного от жизни, от критерия проверки мысли практикой. Мысль Канта, поставившего непереходимые пределы человеческому познанию, обнаруживает, по Федорову, свою несостоятельность в силу двух основных причин: Кант исходит из возможностей опытного познания, не выходящего за пределы кабинета и лаборатории; не принимает во внимание огромной познавательной и преобразующей мощи коллективного, совокупного разума и труда человечества.

И позитивизм, в котором Федоров проницательно увидел «только видоизменение метафизической схоластики», и кантианский «критицизм», с их тенденцией к агностицизму и скептицизму, особенно в «предельных вопросах», обрекают человечество, как считает Федоров, «на вечное детство».

Показательна полемика Федорова с позитивистской социологией и эволюционистской этикой Спенсера, оказавшей значительное влияние на русское народничество 70—80х гг., в котором широкое распространение получает и альтруистический принцип морали, сформулированный Контом. Для Федорова альтруизм и эгоизм — категории одного типа нравственного сознания, тесно связанные друг с другом, как лицо с изнанкой. Он вскрывает особую нравственную диалектику, когда жертвенность одних предполагает вечный эгоизм других. Не эгоизм и альтруизм, которые могут относиться, как считает Федоров, лишь к людям, взятым в отдельности, а жизнь и действие всех со всеми и для всех, неподменимое участие каждого «я» в общем деле.

В первой части «Записки» Федоров определяет свое учение в кругу современных ему философско-социологических построений, точнее, как бы «проверяет» их при помощи собственного критерия: тут и теория героев и толпы Н. К. Михайловского, важнейшая составляющая «субъективной» школы в социологии, и идея «прогресса», выдвинутая одним из представителей этой школы Н. И. Кареевым. К оценке концепции «прогресса» Федоров подходит с особой точки зрения, ставшей принадлежностью сознания философского космизма XX в. Для Федорова позитивистское понятие прогресса отражает только «вершки» «надорганического» (культурного и социального) развития человечества при забвении природных «корешков» его жизни. Истинное совершенствование, не отделяющееся от «корней» и «основ», определяется как новая сознательная ступень эволюции, обнимающая все ее виды и уровни, всю природу и человека. Сущность настоящего прогресса Федоров видит в глубинном онтологическом преобразовании мира, требующем и принципиально новых, радикально улучшенных средств для своего осуществления.

1 См.

примеч. 38 к работе «Супраморализм».

1а Первые попытки по искусственному вызыванию дождя методом взрыва в облаках были произведены в Северо-Американских Соединенных штатах в 1891 г. (см. об этом корреспонденцию В. Мак-Гахан в №232 газеты «Русские ведомости» за 1891 г.). Это явилось непосредственным толчком для актуализации федоровского проекта превращения орудий истребления в орудия спасения, а самого войска — в естествоиспытательную силу, разрабатывавшегося им уже ряд лет. В письме к Кожевникову от 27 июля 1894 г. Федоров объясняет, почему он выдвигает на первый план этот вопрос: «Вопрос же о голоде, как недостатке необходимого для сохранения жизни, в связи с переизбытком разрушающего жизнь, есть вопрос о самой смерти, следовательно, вопрос всемирный. В заглавии, которое из голодного года делает эпоху… сказалась вопиющая нужда русского народа» (ОР РГБ. Ф. 657. К. 4. Ед. хр. 6. Л. 50).

2 Проповедь, о которой пишет Федоров, была произнесена в церкви Харьковского университета 17 января 1872 г. Амвросием (Ключаревым), архиепископом Харьковским (1821—1901), духовным писателем и проповедником, активно выступавшим по многим вопросам общественной жизни (против превратного направления науки, свободы совести, печати, против женского образования и т. п.). В данной проповеди Амвросий призывал «с сознанием своей ограниченности и с благоговением» относится к природным законам, «данным от Бога», а не стараться «повелевать» ими. Такой подход резко противоречил взгляду Федорова на назначение человека в мире. В заключительных словах проповеди Амвросий прямо выступил против опытов по искусственному вызыванию дождя: «Не гордитесь перед православным народом, молящимся Господу на сухих своих полях о ниспослании дождя: он знает, что делает, а бойтесь этой дерзости, которая хочет привлечь дождь с неба пушечными выстрелами» («Прибавления к Церковным Ведомостям», 1892, № 5, с.174).

3 Лк. 1: 79.

4 Первый проект метеорической регуляции в России был предложен Василием Назаровичем Каразиным (1773—1842), общественным деятелем и ученым.

В его научном наследии наибольшее значение имеют статью по метеорологии (см. В. Н. Каразин. Сочинения, письма и бумаги. Харьков, 1910). Федоров видит в нем человека, дерзнувшего перейти от пассивного предсказания явлений к их разумной регуляции, считая его не просто метеоро-логом, а первым метеоро-ургом.

5 Речь идет о Всемирной парижской выставке 1889 г. в ознаменование годовщины начала революции 1789—1794 гг. и французской выставке образцов промышленности в Москве, состоявшейся в 1891 г. по случаю заключения 15 августа того же года консультативного пакта с Францией.

6 Геккель Эрнст (1834—1919) — немецкий ученый и философ; выдвинул натурфилософское учение «монизма», сочетавшее элементы дарвинизма с основами спинозизма. Свои взгляды стремился оформить в особую «монистическую религию», создать «монистическую церковь». Выдвинул идеал знания, «ясного цельного мировоззрения» как высшего блага. Когда писалась эта часть федоровской «Записки», на русском языке вышла книга Геккеля «Трансформизм и дарвинизм. Популярное изложение общего учения о развитии» (СПб., 1900). Федоров не приемлет в Геккеле пантеистическое «обожествление» природного закона. «Материализму подчинения слепой силе материи» он противопоставляет «материализм управления материей», который и был для него «истинно нравственным материализмом».

7 Патрофикация — термин Федорова, означающий буквально «отцетворение». Философ находит мифологические, художественные формы отцетворения как в древнем погребальном искусстве, эпических сказаниях, воскрешающих образы отцов, их героические деяния, так и в верованиях, населяющих небо, звезды душами отцов. Но все это, по Федорову, «мнимые» формы патрофикации. Подлинным отцетворением может быть, по его мнению, только реальное воскрешение предков.

8 Психократия — так Федоров обозначает идеальную форму общественного устройства, основанную не на внешнем юридическом законе, не на принуждении, а на власти души, внутренней силы чувства. Психократия, предполагающая такое достижение «взаимной прозрачности», когда «чужая душа уже не будет потемками», когда уничтожится драматическая антиномия «быть» и «казаться», станет возможной, считает Федоров, только при условии всеобщего участия в познании самих себя и друг друга, родовых исследованиях, в деле психофизиологической регуляции.

9 Людвиг Нуаре (1828—1889) — немецкий философ и филолог, автор «трудовой» теории происхождения языка.

Вслед за Э. Каппом развивал теорию «органопроекции» (см. его «Орудие труда и его значение в истории развития человечества», рус. пер., Харьков, 1925). Индивидуумами x и y называл представителей обезличенной городской массы. С сочинениями Л. Нуаре Федоров знакомился в оригинале.

10 Эта формула выражена в заглавии основного произведения А. Шопенгауэра «Мир как воля и представления» (1818). Философские воззрения Шопенгауэра как вариант «западного буддизма» Федоров не раз подвергал критике.

11 При чтении и комментировании федоровских текстов возникают специфические трудности, связанные с его особым подходом к авторству. Мыслитель был глубоко проникнут чувством общности духовного достояния всего человечества, пониманием того, насколько каждый автор обязан эпохе, окружению, предшественникам и в конечном счете всем когда-либо жившим на земле людям. Отсюда его неприятие выпячивания личности, индивидуального авторства, что в равной степени он относил и к себе, и к авторам тех произведений, которые цитировал в своих сочинениях. Часто очень трудно, а иногда и невозможно определить, откуда взята та или иная цитата.

12 Федоров рассматривает труд Николая Ивановича Кареева (1850—1931), русского историка-позитивиста, «Основные вопросы философии истории» (ч. 1—2,СПб., 1887), в особенности четвертую книгу второй части — «Номология прогресса», откуда взяты приводимые им в параграфе 15 цитаты.

13 Н. И. Кареев. Основные вопросы философии истории, ч. 2, кн. 4, с. 214—215.

14 Понятие об искуплении — одно из центральных в христианстве. По учению Св. Отцов, смысл вочеловечения, земного служения, крестной смерти и воскресения Сына Божия — в искуплении первородного греха человечества, в избавлении всех людей — живших, живущих, грядущих в мир — от власти смерти и дьявола, в восстановлении союза между Богом и человеком, в открытии человеку возможности полного и абсолютного об?жения, будущего воскресения и преображения всей твари.

Протестантизм усвоил — хотя и с определенными поправками — римско-католическую теорию кровавого искупления (разработана в XI веке Ансельмом Кентерберийским), согласно которой неповинная и добровольная смерть благого и безгрешного Существа становится своеобразным выкупом Богу, честь и достоинство Которого человек оскорбил в грехопадении. При этом протестантское богословие развивало прежде всего момент оправдания Богом данного живущего человека, невменения ему греха (пронунциация) — при условии его веры.

15 Н. И. Кареев. Указ. соч., ч. 2, кн. 4, с. 215.

16 Там же.

17 Там же, с. 262.

18 «Вот я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я пришед не поразил землю проклятием» (Мал. 4:5—6).

19 Обе цитаты — с небольшими неточностями — взяты из книги Н. И. Кареева (ч. 2, кн. 4, глава «Общее значение прогресса». СПб., 1887, с. 277). Семнадцатый параграф «Записки» представляет собой развернутую полемику Федорова с основными положениями данной главы, где Кареев излагает идею прогресса с точки зрения философского монизма: дух и материя как проявления единой субстанции, объяснение человека из мира явлений и т. д. Прогресс для него есть прежде всего прогресс миросозерцания, он — в удалении от первобытного мышления, в познании самого себя.

20 Скрытая цитата из книги Кареева (ч. 2, кн. 4, с. 278).

21 Федоров приводит тезис Герберта Спенсера (1820—1903), одного из основоположников философии позитивизма, выдвинутый им в работе «Основные начала» (Собрание сочинений, т. 5. СПб., 1867), где он развивает свое учение о всеобщей эволюции, отличающееся пассивно-механическим характером. Все цитаты параграфа 18 взяты из работы Спенсера «Основания науки о нравственности» (СПб., 1880).

22 Катедер-социализм — разновидность реформистского социализма, близкая к концепции «государственного социализма», выдвинутой Л. Бланом, Ф. Лассалем и др. Возник в Германии в 60—70х гг. XIX в., использовал университетские кафедры для пропаганды необходимости внедрения «государственного социализма» «сверху», путем реформ.

23 Данное примечание представляет собой письмо Федорова к известному церковному деятелю и писателю Антонию (Храповицкому) (1864—1936). Антоний, выступавший за необходимость нравственного объяснения догматов («раскрыть влияние церковных установлений на совершенствование нашего сердца»), подчеркивавший идею христианской общественности, привлек внимание мыслителя своей речью, читанной 26 сентября 1892 г. в Московской духовной академии по случаю пятисотлетнего юбилея со дня кончины преп. Сергия Радонежского. Речь носила название «Нравственная идея догмата Пресвятой Троицы» (впервые напечатана в журнале «Богословский вестник», 1892, ноябрь). В этой речи Антоний указал, что Пресвятая Троица дает пример идеального, благого единства — «то блаженнейшее и истиннейшее бытие, где свобода и вечность Лиц не сокрушает единства и естества, где есть место и свободной личности, но где нет места безусловной личной самозамкнутости», и уподобил троическому единству, нераздельному и неслиянному, — Святую Церковь, «единую по естеству, но множественную по лицам», соединяющую ангелов и пророков, апостолов и мучеников, всех живых и умерших в вере, надежде и любви. Такой взгляд, разумеется, был близок и Федорову. В то же время Федоров критикует Антония за умозрительность, метафизичность его понимания Троицы, за то, что она остается в его построениях лишь «нравственной идеей», идеалом, не претворяя действительность по своему образу и подобию. Он проповедует необходимость обращения догмата, отвлеченной истины веры, в заповедь, «для руководства мыслей, чувств, воли и дела, словом — всей жизни нашей», в действенное правило жизни.

24 Слова из так называемой Первосвященнической молитвы — молитвы Христа за оставляемых учеников: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17:21).

25 Пятидесятница — христианский праздник дня сошествия Св. Духа на апостолов (иначе — День Святой Троицы). Празднуется на пятидесятый день после Пасхи. В службе Пятидесятнице настойчиво прослеживается мотив соединения, согласия народов в вере и деле Христовом, противопоставляемый вавилонскому смешению языков. См., например, слова из кондака празднику: «Когда Ты, Всевышний, сошед, смешал языки, то разделил между собою народы, но когда Ты раздавал огненные языки, то призвал всех в соединение; поэтому мы согласно славим Всесвятого Духа».

26 Мф. 23:37; Лк. 13:34.

27 Внимание Н. Федорова здесь привлекают два эпизода из жития преп. Сергия Радонежского (ок. 1321—1392) — построение в основанном им монастыре (нынешняя Троице-Сергиева Лавра) деревянного храма во имя Живоначальной Троицы (на месте прежней небольшой церкви, воздвигнутой здесь ранее Сергием вместе с братом Стефаном в начале подвижнического пути преподобного и тоже посвященной Троице) и введение в обители (с 1372 г.) общежительного устава. Общежительный устав, предписывавший монахам совместный труд, общее хозяйство, имущество и общую трапезу (при господствовавшем ранее единожитии каждый подвижник заботился о себе сам) и устроенный по образцу первохристианской, апостольской общины (Деян. 4:32), был впервые введен в России еще преп. Феодосием Печерским (ок. 1036—1074), но мало-помалу ослабел и забылся. Так что именно преп. Сергию, его ученикам и собеседникам принадлежала заслуга распространения общежития в русских монастырях (ими было основано до тридцати общинножитных монастырей, преимущественно в Северной Руси). Пахомий Логофет в своей редакции жития преп. Сергия пишет, что в основанном им монастыре «церковь во имя живоначальной Троицы отовсюду видима как зерцало» (см. Древние жития преп. Сергия Радонежского, собранные и изданные Н. Тихонравовым. М., 1892). Чтобы «взиранием на Св. Троицу побеждался страх пред ненавистною раздельностью мира» — см. житие преп. Сергия, составленное Епифанием Премудрым (Памятники древней письменности и искусства. СПб. 1885, вып. 58.). См. также Антоний (Храповицкий). Полное собрание сочинений, т. 2. СПб., 1911, с. 76.

28 Под четвертой критикой Федоров, вероятно, разумеет труд Канта «Религия в пределах только разума» (1793), в котором философ выводит религию из априорных форм сознания и из человеческого опыта, не прибегая за объяснением к акту божественного откровения.

29 Супраморализм — одно из самоназваний учения «общего дела». См. в настоящем томе работу Федорова «Супраморализм или всеобщий синтез».

30 Н. Кареев. Основные вопросы философии истории, ч. 1, с. 267.

31 Неточная цитата из: Н. Кареев. Основные вопросы философии истории, ч. 1, кн. 2, гл. V — «Историософический критерий», с. 270—271.

32 Обе цитаты — из: Н. Кареев. Основные вопросы философии истории, ч. 2, кн. 4, с. 212, 216.

<< | >>
Источник: Николай Фёдорович Фёдоров. ВОПРОС О БРАТСТВЕ, ИЛИ РОДСТВЕ, О ПРИЧИНАХ НЕБРАТСКОГО, НЕРОДСТВЕННОГО, Т. Е. НЕМИРНОГО, СОСТОЯНИЯ МИРА И О СРЕДСТВАХ К ВОССТАНОВЛЕНИЮ РОДСТВА. 2005

Еще по теме Часть I:

  1. 26. Процесуальна співучасть в цивільному процесі.
  2. 23. Процесуальна співучасть
  3. Счастье.
  4. НЕ ГОНИТЕСЬ ЗА «ЧИСТЫМ» СЧАСТЬЕМ!..
  5. ЕСТЬ ЛИ В ЖИЗНИ СЧАСТЬЕ?
  6. О ВОЗМОЖНОСТИ ЖИТЕЙСКОГО СЧАСТЬЯ
  7. § 7. Счастье движения мысли
  8. § 8. Как выглядит счастье в этике абсолютизма?
  9. § 9. Как выглядит счастье в этике интеллектуализма?
  10. § 10. Как выглядит счастье в этике гуманизма?
  11. § 11. Как выглядит счастье в этике индивидуализма?
  12. § 12. Можно ли дать общее определение счастью?