§ 5. ГУМАНИСТИЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ РЕЛИГИОЗНОЙ ИДЕОЛОГИИ

Результат выполнения религией ее функций, ее обобщенное воздействие на индивида и общество в религиоведении называют социальной ролью религии1. Степень влияния религии всегда связана с ее местом в обществе, с конкретными историческими условиями и рассматривается в социологии религии сообразно с ее воздействием на общественный прогресс (способствует ли религия прогрессу или препятствует ему). Такую разноплановую оценку социальной роли религии дает, в частности, Э.Фромм, выделивший в работе “Психоанализ и религия” две основные тенденции в религии с точки зрения ее социальной роли: гуманистическую и авторитарную.

В последнее десятилетие подобная техника манипулирования особенно активно укоренялась в религиозном пространстве России. Различные псевдорелигиозные и тоталитарные секты, манипулируя верующими в борьбе за души и кошельки, настойчиво выхолащивали из религии нравственные, этические ценности, культурные традиции и даже разумные, рациональные начала. Религию пытались превратить в своего рода идеологический бизнес, средство зарабатывания денег (даже в протесте сената США против нового варианта российского закона о свободе совести звучала эта нота: мы столько денег вложили в создание у вас религиозных филиалов, а вы их закроете). Споры вокруг закона показали, что государству необходима определенная позиция в области религиозной политики — поддержка традиционных мировых конфессий, научившихся мирному сосуществованию друг с другом в их гуманистической деятельности, и ограничения в работе мистико-оккультных, тоталитарных сект.

Практического воплощения требует определение и признание иерархии ценностей — своего рода возврат к заповедям Моисея с учетом накопленного человечеством опыта. С позиций религиозного гуманизма человек не просто результат или продукт прошлого или социальных обстоятельств, а свободное существо; не объект воздействия природных, социальных и сверхприродных сил, а субъект деятельности, общения и познания. В связи с Богом он выходит за рамки узкоэмпирического бытия, преодолевает себя, “ветхого”, “вчерашнего” в процессе обновления и совершенствования, “восхождения” личности к своим идеалам и ценностям, реализации их на своем жизненном пути. Решение этой проблемы “жизнетворчества” концентрируется в процессе обретения “совести” как внутренней основы самоопределения личности. Формируемые во многом под воздействием религиозных убеждений, такие категории, как совесть и нравственность задают меру и качество свободы самореализации человека “не во вред себе и людям”. Стержневые характеристики, вокруг которых концентрируется гуманистический смысл духовности, — это вера, надежда и любовь. Они активны и через них каждый миг в душе человека решается проблема выбора. Человек есть то, в кого он верит, на что надеется и кого любит. И весь мир, создаваемый каждым вокруг себя, качественно зависит от состояния души строителя. Человек выступает здесь со-творцом, со-трудником Бога по преобразованию мира. В этом смысле религиозное мировоззрение создает предпосылки для реализации человеческой активности, условия для самореализации и самоутверждения, стимулирует его творчески-преобразовательную деятельность. Таким образом, можно согласиться с А.А. Радугиным в том, что “религия может быть осмыслена ... как фермент творчества мира человеком и открытия человеческой истории к безграничным горизонтам”3.

Перед современной цивилизацией и каждым из нас в отдельности стоит тесно связанная с активностью и целеустремленностью человека проблема обретения смысла.

Это изменение отношения человека к миру в сторону повышения его активности происходит в ту эпоху, которую К.Ясперс называет “осевой”, когда в религиях спасения было признано, что человеческое существование ущербно, что настоящее всегда несет в себе неосуществленные глубинные возможности и благодаря божественному началу может быть радикально преображено. Появляется религиозная этика, вобравшая в себя предшествующий нравственный опыт и способствовавшая развитию личности. Таким образом, к регуляции человеческого поведения подключается мощный нравственный фактор. Получив религиозное обоснование, этика формирует тип поведения, в максимальной степени отвечающий стратегическим интересам выживания человечества в условиях одновременного перехода к цивилизации и к классовому обществу.

Желательным, принятым нормам поведения религия сообщает абсолютное значение, противодействуя склонности человека к произволу и насилию, обосновывая легитимность социальных институтов и политических порядков, упорядочивая социальную жизнь. Важно признать наличие общечеловеческого нравственного опыта, у всех народов и во все времена освещенного по-разному выраженной, но общей верой в высшую и вечную правду, в мировой объективный закон, согласно которому торжествует справедливость, зло оказывается наказанным, а добро вознаграждается. В настоящий момент, по мнению В.И. Гараджи, религия может поддержать и помочь восстановить тот интеллектуальный и моральный оптимизм, крах которого был характерен для образованных людей в прошлом столетии4.

Гуманистический потенциал религии состоит в том, что она возвышает человека над природой, делает его свободным и независимым от принуждения мира. Это обусловлено трансцендентностью человека по отношению к силам природы. Она уводит человека от гнета тирании безличных и надличностных сил. Следует подчеркнуть, что возвышение человека над природой в христианстве отнюдь не разрешает произвола в отношении к ней. Экологический кризис настолько поразил цивилизацию, что в экологии она увидела спасительного мессию. Подобно тому как в России экологию начинают наделять спасительными атрибутами, на Западе новым богом становится слияние с природой.

О подобном конфликте между краткосрочными интересами и долгосрочной ответственностью, который может быть разрешен с помощью религии, писал американский социолог К.Майнхейм в работе “Религия в современном мире”10. На наш взгляд, религия действительно может повлиять на экологическое поведение людей, но чрезмерное упование на это приведет к воссозданию пантеистической картины мира. Крах иллюзий о немедленном экологическом спасении человека приводит ко все более участившимся случаям мысленного бегства от Земли в Космос, либо от реального мира в мир виртуальный. Широко распространились антихристианские по духу мнения теософов и оккультистов, спиритуалистов и астрологов, согласно которым спасут нас какие-то космические наставники, инопланетные цивилизации11. Технократичность их религиозных исканий очевидна: всемогущими богами становятся “летающие тарелки”, компьютеры, телевизоры и СМИ. Причем на Западе “поголовное самоограничение, борьба с эпикурейством путем ухода в виртуальную реальность”, похоже, ведет к возврату в мир язычества. Тяжелую духовную и физическую борьбу за свое спасение, аскезу, битву со злом, где исход может быть и не в его пользу, человек за дисплеем заменяет созданием своей новой реальности с игрой по его правилам: здесь он победоносный воитель, строитель и основатель своей цивилизации. Сами американцы придают этому сакральный смысл, называя компьютерщиков “электронными католиками, аскетами”12.

Попытка человека утвердить свое господство над миром посредством научного знания и привела к сегодняшнему кризису. Поэтому на передний план выходит проблема синтеза науки и вненаучного знания, в том числе религии. Гуманистический потенциал последней может заключаться в интеграции религией нравственного, познавательного и эстетического начал духовной жизни. Основная задача верующих ученых здесь, по мнению профессора Стэнли Яки, — «восстановить “интеллектуальную респектабельность” религии, поколебленную Кантом»13. Необходимо подчеркнуть важную роль культуротранслирующей функции религии, которая особо выделяется в последнее время в литературе14. Религия выступает здесь как создатель, хранитель и передатчик культурных традиций. Это способствует сохранению преемственности поколений и гармонизации межличностных отношений. Человеку верующему она дает возможность самоидентификации, ощущение принадлежности к какой-либо общности людей. Американский социолог Р.Белла назвал такую общность “общиной исторической памяти”15.

Таким образом, гуманистический потенциал религиозной идеологии обнаруживается во многих областях общественной и индивидуальной жизни человека. Его воздействие на них неоднозначно и неизолировано, подвержено взаимопроникновениям друг в друга светских и религиозных ценностей.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Угринович Д.М. Введение в религиоведение. М., 1985. С. 99.

2. Радугин А.А. Введение в религиоведение. М., 1996. С. 69.

3. Там же. С. 69.

4. Гараджа В.И. Мораль и религия // Вопросы философии. 1996. N 2. С. 9.

5. Задорожный И. Межэтнические взаимодействия при переходе к рынку // Общественные науки и современность. 1991. N 6. С. 32.

6. Богомолов Д. Об экологизме // Итоги. 1997. N 27. С. 4.

7. Жуков Б. Зеленый шум // Итоги. 1997. N 22. С. 20.

8. Билма А., Белфорд М. Наступит ли конец света? // За рубежом. 1990. N 8. С. 16.

9. Там же.

10. Манхейм К. Религия в современном мире // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М., 1996. С. 641.

11. Конец света через систему Интернет // Независимая газета — Религии. 1997. N 5. С. 10.

12. Мартынов И. Человек по ту сторону дисплея // Комсомольская правда. 16 августа 1996 г.

13. Лупадин И.В. О взаимоотношениях науки и религии // Общественные науки и современность. 1990. N 6. С. 181.

14. Яблоков И.П. Основы религиоведения. М., 1994. С. 69.

15. Белла Р. Основные этапы эволюции религии в истории общества // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М., 1996. С. 681.