ПРОБЛЕМА ДУХОВНОГО ОПЫТА

Открытие этих горизонтов как в масштабах человечества, так и в индивидуальном плане требует задержания и преодоления привычного понимания мира. Знание всегда необратимо в том смысле, что, случившись, безвозвратно меняет в нас что-то, и чтобы остановить, отставить хотя бы временно заданное им понимание, вернуться в состояние до него и задержаться там, необходимо огромное усилие10.

Освоение новых духовных горизонтов всегда таит в себе опасность, ибо предполагает временное попадание в своеобразный «зазор» между духовными мирами. Чем более несхожи эти миры, тем больше опасность, что переход не будет завершен, и личность окажется в зазоре бездуховности, который можно содержательно определить как момент и область смены основных познавательных и мировоззренческих установок личности, где совершается своеобразное переключение, когда какое-то переживание вдруг делает простыми и очевидными ранее скрытые или неприемлемые идеи, по-новому озаряющие весь мир, все мысли и чувства субъекта. Именно с таких идей и сопровождающих их переживаний начиналось освоение новых областей в духовной жизни общества, когда очередная духовная terra incognita усилиями пророков, поэтов, философов или ученых из несуществующей и непостижимой превращалась в реальную и доступную.

Философия связывает духовный опыт с открытием и освоением идеальных символических миров и определяет его в самом широком смысле как такой опыт, в иерархической структуре которого определяющим моментом является идеальное начало, так что опыт уже не является чувственным, но «ориентирован на смысловые связи идеальных предметностей»11.

Подобное понимание под духовным опытом не самой деятельности, а ее идеальной стороны, выраженной в форме приобретенного, сложилось в античности. Согласно Платону и Аристотелю, приобретенный опыт — это «навык души», который выражается в знаниях, умениях и жизненных впечатлениях о действительности, хранимых в памяти и необходимых для жизни и познания. У Платона эмансипация духа доходит до абсолютного разграничения идеального и материального, подобно тому как в религии противопоставляются друг другу земное и небесное. Результатом эмансипации духа в философии стало выделение метафизической области, в которой мыслительные формы подчиняются правилам интеллектуальной обратимости. Духовный опыт здесь приобретает форму интеллектуальной игры, сопровождающейся бесконечными оборачиваниями, примеры которых мы видим, в частности, в марксистском «переворачивании» гегелевской диалектики «с головы на ноги» или в ницшеанском ниспровержении метафизических ценностей в пользу инстинктов и жизненных импульсов, аккумулированных в воле к власти.

В отличие от широкого понимания духовного опыта, отождествляющего его с идеальным измерением человеческого суще- ствования, религия и философская метафизика понимают духовный опыт буквально как опыт жизни в духе, где иначе, чем в обыденном опыте или теоретическом знании, понимаются и оцениваются переживания, поступки и события. Подобно тому как теоретическое знание часто противоречит обыденному опыту, ибо формулирует свои законы для иной реальности, представленной идеализированным объектом, в сфере духа действуют иные, нежели в интеллектуальном или чувственном опыте, представления о жизни и смерти, победах и поражениях.

Раскрывая вопрос о сущности и эволюции духовного опыта, мы должны учесть принципиальное различие религиозного и философского подходов к его анализу: если религию духовный опыт интересует как таковой, взятый в его чистой, рафинированной форме, то философия вписывает духовный опыт в общую структуру опыта и — в зависимости от принятой парадигмы опыта — либо рассматривает в качестве особой формы, либо, напротив, не видит его качественной специфики. Наша задача состоит в том, чтобы рассмотреть различные способы понимания духовного опыта, его эволюции и структурных компонентов.