БУДДИЗМ В РОССИИ

В России буддизм начал распространяться около четырехсот лет тому назад. Традиционными районами, где исповедуется буддизм, являются Бурятия, Тыва, Калмыкия, Читинская и Иркутская области.

Буряты — наиболее многочисленный российский этнос, исторически исповедующий буддизм. Бурятский буддизм — самое северное ответвление буддизма махаяны. В Бурятии, как и повсюду, буддийский культ вступал во взаимодействие с традиционными культовыми системами, трансформируясь под воздействием местных архаических верований: почитания духов земли, гор, рек и деревьев, культа святых мест.

Большинство забайкальских бурят приняли буддизм в XVII—XVIII веках: сюда его принесли монгольские и тибетские ламы. Только в 1712 году в поселения селен- гийских бурят прибыло сто монгольских и пятьдесят тибетских лам.

В 1794 году из Тибета в Забайкалье приехал видный деятель тибетского буддизма Агван Пунцук, ставший ширетуем (настоятелем) Цонгольского дацана — первого бурятского дацана (совр. Селенгийский район Бурятской республики) и признанный другими бурятскими ламами. Духовным главой бурятские ламы считали высшего буд

дийского иерарха Монголии Джебцзун-дамба-хутухту, находившегося в городе Урге (совр. Улан-Батор, Монголия), который производил посвящение в ламы и утверждал иерархические звания.

Беспрепятственное проникновение тибетских и монгольских лам в Забайкалье продолжалось до 1727 года. Но вскоре российские власти стали принимать меры к недопущению монгольских лам на территорию России, так как отношения между Россией и Китаем в то время были не всегда дружественными, а Монголия находилась под контролем наместника китайского императора. Соблюдался данный запрет не очень строго, и постоянные связи бурятского буддизма с духовными центрами Монголии и Тибета не нарушались.

В середине XVIII века в Забайкалье вместо передвижных дацанов-юрт стали строить стационарные, деревянные. Так появились Гусиноозерский (Тамчинский) и Тун- гугалтаевский дацаны. Центром забайкальского буддизма оставался Цонгольский дацан. В 1764 году его настоятель Дамба Доржи Заяев (ученик Пунцука) получил от российского правительства звание «Главного Бан- дидо-хамбо-ламы всех буддистов, обитающих на южной стороне Байкала*. С 1809 года резиденцией духовного главы бурятов стал Гусиноозерский дацан.

В 1796 году в Забайкалье насчитывалось 16 дацанов и 700 лам. В восточной части Забайкалья дацаны (Агинский, Цугольский, ныне — территория Бурятского автономного округа Читинской обл.) возникали в первой половине XIX века. К середине XIX века их количество достигало 34, а численность лам — пяти с половиной тысяч[51]. Быстрый рост числа лам — это прежде всего результат обычая, в соответствии с которым в бурятских семьях посвящали в ламы одного из сыновей.

Длительное время российское правительство не вмешивалось в вероисповедные дела лам, насильственное обращение в христианство было запрещено. Но с середины XIX века российские власти установили государственный контроль над буддийским духовенством. Тревогу вызывало увеличение числа лам, вследствие чего сокращались налоговые поступления; было принято решение уменьшить количество дацанов и число лам. «Положение о ламайском духовенстве Восточной Сибири» предусматривало 34 дацана и 285 лам; создание новых дацанов запрещалось, а строительство новых храмов (сумэ) разрешалось только с дозволения генерал-губернатора. В соответствием с «Положением...» дацанам выделялись угодья: 500 десятин — на Бандидо-хамбо-ламу; 200 — на щиретуя; 30—60 десятин (в зависимости от степени посвящения) — на ламу; 15 десятин — на ученика.

К концу XIX века забайкальский буддизм стал проникать в Предбайкалье, столкнувшись здесь с противодействием и шаманизма, и христианства. Ограничивала распространение буддизма среди бурят Предбайкалья и «Временная инструкция об управлении делами ламайского духовенства в Иркутской губернии»: она вывела здешних бурят из юрисдикции Бандидо-хамбо-ламы и подчинила их губернатору. Но число дацанов и лам все же увеличивалось.

Вторую половину XIX — начало XX века можно назвать временем расцвета буддийской культуры Забайкалья. Значительно выросло количество печатных изданий: в 1887 году действовали уже 29 типографий, которые до их разрушений в 1930-х годах успели издать около двух тысяч названий книг на тибетском и монгольском языках. Ряд дацанов превратился в очаг буддийской учености. Высшие философские школы действовали в Гусино- озерском, Цугольском, Агинском дацанах; медицинские — в Цугольском, Агинском и Ацагатском дацанах.

К 1917 году на территории расселения бурят находилось 47 дацанов и 10 000 лам всех степеней посвящения.

После установления в Забайкалье советской власти состоялось несколько буддийских соборов (1922, 1925, 1928 гг.), на которых предпринимались попытки реорганизации конфессиональной жизни буддистов Бурятии (это было связано не только с попытками интегрироваться в новую систему общественных отношений, но прежде всего с так называемым обновленческим движением, ратующим за очищение буддизма и возвращение к основам буддийского вероучения). Но в 1926 году постановлением государственного руководства Бурят-Монгольской автономной республики была проведена национализация да- цанского имущества и закрыты религиозные школы. Утратив в 1929 году (с началом коллективизации) права на землю, ламы стали покидать дацаны. Разрушались культовые постройки, разворовывались и уничтожались произведения буддийского искусства, книги и рукописи изымались (например, из 35000 томов дацанских библиотек сохранить удалось только 1700), производились массовые расстрелы лам и послушников.

К началу 1940-х годов на территории Восточной Сибири (и всего СССР) не осталось ни одного буддийского храма

После 1945 года организационная структура буддизма на территории СССР была восстановлена. В 1945 году чудом уцелевший П. Доржи обратился к Сталину с просьбой разрешить открыть некоторые дацаны в Ивол- гинском районе Бурятии и возобновить монастырскую жизнь в Агинском дацане. В этом же году на состоявшемся в Иволгинском дацане соборе было воссоздано Центральное духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ) во главе с председателем Бандидо-хамбо-ламой П. Доржи (в 1951 — 1983 гг. на этом посту находился Ж.-Д. Гомбоев, в 1983—1990 гг. — Ж. Эрдынеев). Но положение не улучшилось: в Забайкалье буддизм находился под жестким идеологическим контролем, кроме того, буддийских общин в Тыве и Калмыкии не существовало. Из-за идеологического давления многие верующие буряты боялись посещать дацаны. Не осталось со временем в Бурятии и образованных лам.

Такое положение сохранялось до второй половины 1980-х годов. Затем началось возрождение буддизма в Бурятии. Бурятия становится очагом распространения буддизма среди других сибирских народов. В 1990 году Центральное духовное управление буддистов возглавил Бандидо-хамбо-лама Мунко Цыбиков (1908—1992) — бывший узник сталинских лагерей. В этом же году стали действовать Гусиноозерский и Цугольский дацаны. Благодаря решениям Всебурятского съезда консолидации и духовного возрождения нации (1991) в этом же году количество дацанов увеличилось до двенадцати (в их числе Кыренский, Мурочинский, Аннинский и др.). Разворачивается строительство буддийского комплекса в Улан-Удэ. С 1991 года при Иволгинском дацане действует Буддийский институт. К концу XX века 90 процентов бурятского населения называли себя буддистами.

В 1992 году Центральное духовное управление буддистов в Улан-Удэ получило статус общероссийской буддийской структуры (председатель — Ж. Шагдаров, резиденция — в Иволгинском дацане).

Состоявшийся в 1996 году в Бурятии Духовный собор служителей буддизма принял новый устав, в котором Центральное духовное управление буддистов России (ЦДУБ) переименовано в Традиционную буддийскую сангху (Церковь) России.

Тывинцы являются единственным тюркским народом, исповедующим буддизм. Распространение буддизма в Тыве начинается в XIII веке в связи с переселением монгольскими правителями на Восточный Алтай десяти тысяч китайцев. К концу XIV века относятся самые древние памятники буддизма на территории Тывы: вырубленное в скале буддийское святилище близ устья реки Чаа-Холь (Улуг-Хемский район) и изображение Будды на скале Бижигтиг-Хая около поселка Кызыл-Мажалык (Барун-Хемчикский район).

Тыва длительное время находилась в зависимости от монголов (государства Алтын-хана и Джунгарского ханства).

Первые передвижные храмы — хурээ (тывинское название дацана) появились в Танды-Урянхае (тогдашнее название Тывы) в 20-е годы XVIII века, а в 1753 году буддизм был признан государственной религией наряду с шаманизмом. Начиная с 1757 года (монгольское Джунгарское ханство было разгромлено маньчжурско-китайской армией) и вплоть до 1911 года Танды-Урянхай находился в подчинении маньчжурских правителей Китая, которые так и не смогли утвердить здесь своего прямого господства. Это позволило сохранить культурно-этническую самобытность тывинцев; кроме того, укрепились связи с буддийскими духовными центрами Монголии и Тибета.

Распространение буддизма привело к вытеснению до- буддийских религиозных верований тывинцев. В результате долгого сосуществования с шаманизмом тывинский буддизм перенял его традиции: культ оваа — духов-хозяев местности; культ ээренов — семейных охранителей. В буддийских церемониях наряду с ламами нередко принимали участие шаманы, а в хурээ существовала особая категория духовных лиц — бурхан боо («ламы-шаманы»).

В 70-х годах XVIII века на территории Тывы начинают строить стационарные хурээ (сначала — Эрзинский, затем — Самагалтайский). В XIX веке появляются Бай- кара хурээ, Чаа-Хольский, Шарабулгунский и Нижне-

Чааданский хурээ. В 1901 году был построен самый большой в Тыве — Верхне-Чааданский хурээ.

Высшим духовным главой тывинских буддистов считался монгольский иерарх Джебцзун-дамба-хутухта в Урге, а настоятелю Нижне-Чааданского хурээ (даа-ламе) подчинялись все тывинские ламы (при нем действовали духовный совет и духовный суд).

В 1911 году число лам разных степеней посвящения в Тыве достигло более двух тысяч, но высшее тывинское духовенство состояло из монгольских и тибетских лам.

В 1912 году курултай (съезд) с участием высших лам обратился к российскому правительству с просьбой принять Танды-Урянхай в состав России, и в июне 1914 года Тыва (под наименованием Урянхайский край) стала частью России (столицей стал город Белоцарск, ныне — Кызыл, столица Республики Тыва). Российская администрация в духовные дела территории не вмешивалась. Накануне Октябрьского переворота 1917 года было 19 хурээ и три тысячи лам и послушников[53].

Первые десять лет существования Тувинской Народной Республики (провозглашена в 1921 г.) были благоприятными для буддизма. К концу 1920-х годов количество хурээ в Тыве достигло 28, а число лам — 4,8 тыс.

Преследования буддизма начались в 1930-х годах; к 1937 году в Тыве оставалось пять хурээ и 67 лам, которые

к началу 1940-х годов были уничтожены[54]. С 1946 года тывинские буддисты находились в юрисдикции Центрального духовного управления буддистов СССР в Иволгинском дацане (Бурятия), а на территории Тывы ни одного буддийского сооружения на протяжении многих лет не существовало.

Только в январе 1990 года в Тувинской Республике была зарегистрирована первая община буддистов; в этом же году возведен храм в селе Кызыл-Даг Бай-Тагинского района. В 1991 году началось восстановление Эрзинско- го и Верхне-Чааданского хурээ; кроме того началась постройка буддийского центра. В 1993 году действовало девять буддийских общин; первые студенты-тывинцы были направлены для обучения в Институт буддизма в Индии.

В настоящее время в Республике Тыва функционируют десять буддийских религиозных обществ, которые расположены в шести районах республики и в городе Кызыле. Эти буддийские общества охватывают почти все коренное население республики. Буддистская община имеется и в Республике Алтай, где действует Горно-Алтайское буддийское религиозное объединение «Ак-Бурха».

Калмыки — единственный народ в Европе, исповедующий буддизм. Исторически калмыки — западная ветвь монгольского этноса ойратов (джунгар), населяющих историческую область Джунгарии (совр. территория Северо-Западного Китая). В конце XVI века вследствие истощения пастбищ и военного давления Китая часть ойратов переселилась в южно-сибирские степи (совр. Северный Казахстан) и получила наименование калмыков («кал- мак» — отделившийся). Продвигаясь на запад, они начали торговать с русскими. В 1608 году послы калмыков были приняты в Москве и получили право кочевать на незаселенных окраинах Российского государства (в 1622 г. они достигли берегов Дона; в 1644 г. — перешли Волгу).

В 60—70-х годах XVII века создано Калмыцкое ханство (просуществовавшее до 1771 г.), вошедшее в состав России.

Массовое распространение буддизма среди калмыков происходило на рубеже XVI—XVII веков. В 1638 году в местности Тарбагатай (совр. Семипалатинская обл., Казахстан) состоялся съезд, на котором был принят обще- ойратский свод законов — «Великое уложение», согласно которому буддизм школы гелугпа стал государственной религией во всех ойратских улусах. В 1648 году начат перевод на калмыцкий язык буддийской литературы. В Прииртышье появляются первые стационарные храмово-монастырские комплексы, например Хурул Аблаин-кит. Волжские калмыки длительное время имели только молитвенные кибитки — сюмэ.

Во второй половине XVIII века российское правительство стало ограничивать самостоятельность Калмыцкого ханства, а в 1771 году ликвидировало его. Три четверти населения решили вернуться назад в Джунгарию (значительная часть погибла в пути; из ста пятидесяти тысяч до Джунгарии добралось около сорока тысяч человек). Вместе с переселенцами на новое место перевезены были богатейшая библиотека и священные реликвии буддизма (в 1966 г., во время «культурной революции» в Китае, уничтожены).

В России осталось около пятидесяти тысяч калмыков. Права буддийского духовенства были сохранены, в каждом калмыцком улусе избрали верховного ламу.

В 1803 году русское правительство утвердило «Ламу калмыцкого народа» — духовного главу всех астраханских калмыков (резиденция — местность Калмыцкий базар близ Астрахани). Духовным главой буддистов Области войска Донского являлся самостоятельный Бакша-лама («лама-учитель»). Немногочисленные уральские калмыки единого духовного руководства не имели.

На рубеже XVIII—XIX веков появляются стационарные хурулы: Большой Багацохуровский, который возник

как кочевой еще в Джунгарии, а в 1798 году был переведен в урочище Цаган-Аман (совр. Юстинский район Калмыкии). Самый известный хурул Калмыцкой степи — Хошеутовский, представляющий собой храмовый комплекс (совр. территория Астраханской области); в нем была собрана богатейшая библиотека тибетских и старомонгольских книг, а также хранились многочисленные реликвии буддизма.

К 30-м годам XIX века количество хурулов в Калмыцкой степи достигло 105, а число лам — около 5,3 тыс.

В 1836 году российское правительство ограничило количество хурулов и штат калмыцкого духовенства до 76 хурулов и 250 лам.

В связи с уходом большинства населения калмыков в Джунгарию и разрывом связей с духовными центрами Монголии и Тибета уже с конца XVIII века стали появляться признаки упадка религиозной жизни. Поэтому на рубеже XIX—XX веков среди калмыков возникает движение за обновление буддизма В 1907 году в Малодербетов- ском улусе (совр. Малодербетовский район Калмыкии) была основана духовная академия, такая же академия создана в 1908 году в Икицохуровском улусе Ставропольской губернии.

Особенно активизировалась религиозная жизнь калмы- ков-буддистов после императорского манифеста от 17 апреля 1905 года «Об укреплении начал веротерпимости». Начиная с 1906 года общины калмыцких улусов сами стали избирать главных лам, строятся новые хурулы. Накануне Октябрьского переворота 1917 года в Калмыкии действовали 28 больших и 64 малых (передвижных) хурула, их обслуживали около двух тысяч лам71.

После февраля 1917 года в калмыцкой религиозной среде проходили активные обновленческие процессы, вследствие чего планировалось значительно увеличить

количество хурулов, ввести преподавание буддийского вероучения в светских калмыцких школах. Но во время Гражданской войны многие хурулы были разрушены, часть духовенства эмигрировала.

До конца 1920-х годов большевики воздерживались от преследований буддистов. С 1929 года в Калмыцкой автономной области начинаются репрессии, высылка за пределы области высших лам, уничтожение духовных академий, а также аресты их преподавателей и учеников и т. п. Председатель ЦИК Калмыкии А. Пюрвеев заявил, что «калмыцкий народ не нуждается ни в религиозных буддийских философиях, ни в религиозных школах»72.

К началу 1940-х годов буддийская организация калмыков была полностью разгромлена. А в декабре 1943 года Калмыцкую автономную область ликвидировали, а калмыков депортировали в восточные районы СССР (в 1957 г. Калмыцкая автономия в составе Российской Федерации восстановлена).

Несмотря на репрессии, буддизм в Калмыкии продолжал сохраняться на бытовом уровне. По некоторым данным, в 1985 году буддистами называли себя 30 процентов калмыков — жителей сел и 23 процента горожан; 48 процентов семей сумели сохранить культовые предметы, а праздники буддийского календарного цикла отмечали 98 процентов опрошенных.

Официально зарегистрировать первую буддийскую общину удалось только в 1988 году, а в следующем году в Элисте (столице республики) открылся первый молитвенный дом.

В 1991 году на конференции буддистов Калмыкии и Астраханской области было создано Объединение буддистов Калмыкии (ОБК), структура, независимая от Центрального духовного управления буддистов в Улан-Удэ.

Возрождению буддизма активно способствует президент Калмыцкой республики Кирсан Илюмжинов.

В 1996 году в Элисте был возведен грандиозный Ху- рульный центр. Калмыцкие ламы стали обучаться в Монголии и Индии. К концу XX века в Калмыкии действовало 14 хуралов и молитвенных домов.

История российского буддизма связана с именем Аг- вана Доржиева (1853—1938) — выдающегося религиозного деятеля, основателя буддийского храма в Санкт-Петербурге.

Родом из Бурятии, он сначала учился у ламы Агинского дацана, потом — в высшей философской школе в Тибете, где получил высшую философскую степень лха- рамба и стал сначала наставником, а со временем ближайшим доверенным лицом юного Далай-ламы XIII (1876—1933). В 1904 году в связи с оккупацией Лхасы английскими войсками Далай-лама XIII вместе с Доржи- евым вынужден был бежать в Монголию. Начиная с 1908 года Доржиев подолгу жил в России, выполняя миссию неофициального представителя Далай-ламы при российском правительстве.

В 1908 году Далай-лама XIII обратился в Министерство иностранных дел России с просьбой открыть в Санкт- Петербурге буддийский храм (просьба была инициирована Доржиевым). В российском правительстве отметили: «Благосклонное отношение наше к этому желанию Далай- ламы произведет глубокое впечатление в нашу пользу как на него самого, так и на многочисленных ламаистов в пределах России»[55]. Так было принято решение о строительстве буддийского храма в столице Российской империи.

В то время буддийская община Петербурга была крайне малочисленной. Если в начале XX века в Санкт-Петербурге проживали семь тысяч мусульман, 34 тысячи иуда-

истов, то буддистов в 1910 году было всего 184; почти все — калмыцкие, бурятские и монгольские купцы, а также дипломатические работники из Китая, Японии, Сиама[56]. Первыми россиянами — последователями буддизма стали представители высших кругов Санкт-Петербурга.

В планы Доржиева входило создание храма-дацана, но к этой идее отрицательно отнеслась и черносотенная пресса, и департамент духовных дел. Доржиеву пришлось ограничиться постройкой тибетского соборного храма (первое богослужение в нем состоялось в 1913 г.). Этот храм стал первым буддийским храмом в Европе.

После Февральской революции 1917 года Петроградский буддийский храм становится центром национальной жизни бурят и калмыков, но после Октябрьского переворота для него наступают тяжелые времена. Спасаясь от преследований, служившие в нем ламы покинули город. В храме разместились воинские части, он был полностью разграблен.

Летом 1918 года был арестован Доржиев. От расстрела его спас Народный комиссариат по иностранным делам, который решил использовать буддийское паломничество в Тибет и Монголию для «экспорта массовой революции». Ленин назначил его в 1922 году представителем правительства Далай-ламы в советской России. Пользуясь своим положением, Доржиев смог добиться передачи Петроградского буддийского храма Тибетской дипломатической миссии и его частичного восстановления, а со временем — передачи построек и храмового имущества в собственность Монголии (1926). В храме возобновились богослужения; он становится центром буддийской культуры.

К 1937 году были арестованы, а впоследствии расстреляны почти все ламы и лица, жившие при храме (среди них — бурятские просветители, русские ученые-востоковеды). Дор-

жиев в январе 1937 года покинул Ленинград и прибыл в Бурятию, на родину, где в ноябре этого же года был арестован (умер в тюремной больнице Иркутска в 1938 г.).

В апреле 1938 года Ленинградский буддийский храм (закрыт с 1935 г.) был реквизирован государством. Здание использовалось как физкультурная база, лаборатория Зоологического института, военная радиостанция.

В начале 1970-х годов были созданы буддийские общины в Москве, Ленинграде, Тарту, Вильнюсе, Каунасе, Кишиневе. Этому способствовала деятельность Бидия Дан- дарона (1914—1974), входившего в круг молодежи, группировавшейся вокруг ленинградского буддийского храма и арестованного в 1937 году. Освободившись в 1956 году, Дандарон работал как ученый-буддолог, а с 1965 года начинал проповедовать буддизм среди европейцев. Вышеуказанные общины — творения его учеников. Сам Дандарон в 1972 году был арестован органами Госбезопасности и осужден на пять лет «за организацию буддийской секты» (имелся в виду тантрический буддизм); некоторые его ученики попали на «лечение» в психиатрические больницы. В 1974 году Дандарон умер в заключении.

Общины буддистов стали легализироваться в конце 1980-х годов. В 1989 году в Ленинграде создано Буддийское общество Ленинграда; в 1990 году ему передано здание Санкт-Петербургского буддийского храма (богослужения проводятся с 1991 г.). Храм стал дацаном.

В 1990—1991 годах организовано около тридцати новых общин в Москве, Ленинграде, Элисте, Кызыле, Новосибирске, Анапе и городах Прибалтики; в Бурятии, Читинской и Иркутской областях открыты десять новых дацанов75. Только в Москве к концу XX века действовало пять буддийских общин общей численностью десять тысяч человек. В основном эти общины направления ма-

хаяны. Все они находятся вне юрисдикции Центрального духовного управления буддистов России.

После того как в России, в том числе в Калмыкии и Тыве, появились десятки новых самостоятельных буддийских общин, начались переговоры о создании общероссийского буддийского объединения, куда вошли бы и ЦДУБ, и ОБК, и остальные общины страны. В 1993 году в Петербурге состоялась Всероссийская буддийская конференция, на которой был выработан устав нового объединения — «Буддийской ассоциации Российской Федерации».

В 1993 году центром буддийских общин России стал Тибетский культурно-информационный центр, созданный в Москве. В современных условиях — это прежде всего одно из средств возрождения национальных и культурных ценностей бурятов, тывинцев и калмыков.

Буддизм в России, кроме школы гелугпа, представлен также школой Карма Кагью — одной из четырех основных традиций тибетского буддизма. Первый Буддийский центр школы Карма Кагью зарегистрирован в Ленинграде в 1991 году. Ассоциация зарегистрирована в 1993 г. В религиозное объединение входит более сорока общин. Общее число верующих — более 1500 человек. Преобладают русские, много украинцев, калмыков, бурят. Общины этого религиозного объединения существуют также в Архангельске, Владивостоке, Волгограде, Екатеринбурге, Иркутске, Ка

лининграде, Красноярске, Москве, Нижнем Новгороде, Новосибирске, Пятигорске, Самаре, Санкт-Петербурге, Улан-Удэ, Ульяновске, Хабаровске, Челябинске, Элисте и в некоторых других городах стран бывшего СССР.

Духовным авторитетом и главой школы в настоящее время является Кармана XVII Тхайе Дордже (Дели, Индия). Руководство практикой во многих центрах в России, странах СНГ и на Западе осуществляет лама Оле Нидал (Копенгаген, Дания). Российские представители этого движения поддерживают тесные контакты со своими иностранными единомышленниками, при помощи и на средства которых, в частности, на Алтае строится центр- монастырь, который в будущем должен приобрести международное значение. В структурные подразделения религиозного объединения входят Буддийские центры и медитационные группы школы Карма Кагью. Объединение имеет в Санкт-Петербурге издательство «Алмазный путь», а также выпускает журнал «Мир Кагью».

Общая численность буддистов России всех национальностей, школ и направлений составляет около миллиона человек.