I. О ДЗЭН-БУДДИЗМЕ

Преп * Сокэй-ан Сасаки ДВОЕ ВРАТ БОДХИДХАРМЫ

Врата Разума и врата Практики (двое врат Бодхидхармы) — это основа дзэн. Я не уверен, удобно ли использовать здесь слово «разум», но все-таки попробую это сделать.

В каждой религии есть эти двое врат. В христианстве врата Разума — Бог, врата Практики — любовь. Благодаря пониманию, достигаемому посредством врат Разума, мы ведем свою повседневную жизнь. Если мы живем без этого понимания, то действуем вслепую и совершаем ужасныс ошибки. Уверен, нет нужды детально воспроизводить историю об Эдипе, о том, как он убил своего отца и как женился на своей матери, не зная об этом. Я просто хочу сказать, что рассказ о нем — это иллюстрация слепой человеческой жизни.

Путь Разума в учении Бодхидхармы бесконечен. Он настолько огромен, что приводит к пропасти, в конце его — ничто. В этом и заключается все то чудесное, что есть в буддизме. У одного английского поэта есть рассказ о человеке, который шел через горы, чтобы найти край света. На своем пути он прошел мимо многих храмов. Наконец в одном поселке ему сказали: «Это — край света». Но человек не поверил и пошел дальше. В конце концов он пришел к истинному краю света, к великой скале, за которой увидел лишь пропасть и Бесконечность, и больше не было места, куда можно было бы ступить. Эта история — аллегорическое изображение края разума. Когда мы размышляем о наивысшей истине, то думаем, думаем и думаем — пока не придем к пределу, за которым уже невозможно мыслить. Наш мыслящий разум уже не в силах идти дальше. Это некий порог, который разум не может перешагнуть. Это конец. Если вы думаете о чем-либо, то рано или поздно неизбежно придете к этому порогу. Если у вас есть еще о чем подумать, то этот предел — не истинный.

Все это похоже на процесс сверления. Пока вы можете сверлить, это — еще не предел. Когда исчезает сопротивление, когда сверлить далее уже невозможно и дрель начинает жужжать вхолостую — предел достигнут. Можно сказать, что мышление преодолело разум. Если вы пришли к правильному выводу, слова исчезают. Если вы уничтожили последнее слово и пришли к пропасти — это бесконечность. Если вы приходите к Богу, или Будде, или к чему-либо иному, это — еще нс предел. Но если вы уничтожили последнее слово, если вы уже ни о чем не можете мыслить, тогда вы в состоянии увидеть это бесконечное пространство. Возможно, вы испугаетесь и попытаетесь повернуть назад. Но человек дзэн ничего не боится, он ступает в Бесконечность. И вы тоже должны сделать этот шаг. Нужно просто сделать прыжок — не с помощью тела, ибо оно находится там же, где и было, так что здесь нечего бояться, — и приблизиться к этому заключению. Если у вас еще есть слова — вы плохой ученик. До тех пор пока в вашей голове еще есть образы — вы не достигли предела. Если вы держите в руках цветок лотоса и сидите на слоне, то вы грезите. Если вы думаете о Боге, сидящем на облаке рядом с апостолом Петром, Девой Марией и Христом на троне, то вы еще не пришли к Истине, вы еще не видите истинного Бога. Вы думаете об этом, но не видите этого. Вы смотрите на что-то и поэтому еще далеки от порога. До тех пор пока вы предполагаете, что нечто где-то присутствует, и пока вы размышляете об этом «нечто», предел еще не виден. Но когда уже не о чем думать, когда ваша мысленная способность сведена на нет и вы бросаетесь в хаос, в бесконечное, когда ваши душа, тело, разум исчезают — цель достигнута.

В древности ученики достигали этого состояния посредством медитации. Сейчас мы добиваемся подобных переживаний с помощью сан дзэн, но если вы практикуете оба этих метода, то становитесь подобным тигру, обретшему крылья.

Пробуждение Шакьямуни под древом бодхи — пример выхода за пределы. Это подтверждение нирваны. Нет никакого существа, которого бы звали «Бог», или «человек», или «демон», или «живущий в нирване». Нирвана бесконечна и безгранична.

Есть лишь одни врата. Через них лежит ваша обратная дорога в эту жизнь, возврат к обыденным мирским заботам. Правильное исполнение повседневных обязанностей — наш первый долг. В этом плане интересно наблюдать за жизнью Востока, ибо установки его жителей совершенно отличаются от тех, которыми руководствуются обитатели Запада.

Существуют четыре подхода к исполнению повседневных житейских практик, которые особенно важны для буддистов. Первый из них — «воздаяние». Второй — «действие в соответствии с ходом вещей» (в буддийском смысле «ход вещей» следует понимать как карму). Третий — «ничего не ожидать». Четвертый — «действовать в соответствии с первопричиной» (т. с. Дхармой). Первопричина — это путь в хаос.

«Воздаяние» предполагает «уплату долгов» за прошлые деяиия. День за днем мы отдаем долги старой кармы. Например, о некоем человеке плохо отзываются. О нем сплетничают и пускают слухи. Куда б он ни пошел, над ним все смеются и никто не воспринимает его всерьез; все его презирают и никто не хочет иметь с ним дела. Что бы вы сделали на месте этого человека? Будете ли вы кричать на всех перекрестках: «Я этого не делал!»? Или объявите о своей невиновности через газеты, чтобы весь мир узнал о ней? Такую ситуацию буддист понимает как возможность отдать долг за что-то, что он сделал в прошлом, или как результат каких-то особенностей его ума или характера. Допустим, что этот человек — некий вероучитель, который пришел в какой-то город и устроил там храм. Но никто к нему не идет. Он должен думать так: «Я терплю воздаяние за какой-то грех, который я совершил, не сознавая того, в прошлом».

Если кто-то о вас плохо отзывается, просто кротко принимайте это. Ничего не говорите, ничего не объясняйте даже ближайшим друзьям. Просто молчите. Если с вами происходит что-то хорошее, не кричите об этом и не хвалитесь. Поступайте так, как поступают луна и солнце: они восходят и заходят тогда, когда приходит их время. Таким образом, каждое мгновение жизни — это компенсация прошлой кармы.

Вторая установка — «действие в соответствии с ходом вещей». Например, дует ветер, а вы хотите зажечь сигарету. Как вы поступите? Зажжете спичку прямо на ветру? Разумеется, нет. Вы найдете защищенное от ветра место и зажжете спичку, осторожно прикрывая огонь. Это так просто! Делайте все в соответствии с ходом вещей.

Третья установка — «действовать, не ожидая результата». Когда вы совершаете что-то, то, скорее всего, ожидаете одобрения своих поступков. Допустим, вы заработали много денег и говорите своим детям: «Смотрите, дети мои, что я сделал!» А дети просят: «Дай нам эти деньги!» Или вы ожидаете награды за все, что делаете. «О преподобный, у меня есть восемь долларов! Эго на три доллара больше, чем обычно!» Не требуйте награды за каждое доброе дело.

Последняя установка — «действие в соответствии с первопричиной». Не стоит веровать в Бога, чтобы потом молить его о деньгах. Делайте лучшее, на что вы способны. Поклоняясь, мы мысленно встаем на колени и соединяем ладони со страхом, радостью и ужасом перед Бесконечным, а затем возвращаемся к обычной жизни, но живем в соответствии с четырьмя установками, отбросив свое эго. Я принимаю закон воздаяния в согласии с природой, ибо он есть жизнь в согласии с ходом вещей и без ожидания награды. Я подобен художнику, создающему прекрасную картину на песке. Я делаю что-то и счастлив просто делать это. И если вы воспитываете ребенка, не ждите от него ничего взамен. Посмотрите на собаку и ее щенков. Ожидает ли она чего-нибудь от них? Ничего. Абсолютно ничего.

В заключение я хочу сказать: не следует стремиться к безопасному укрытию, действуя в соответствии с первым законом. Первые три установки включены в последнюю, так что цель религии — только одна такая установка. Это принесет вам мир и счастье.