<<
>>

Течения буддизма

За многовековую историю буддизма в нем возникало много различных школ и направлений, которые были составной частью двух течений буддийского вероучения: южноиндийского буддизма (тхеравады) и северного буддизма (махая ны).

В Южной Азии (в Шри-Ланке, Мьянме (Бирме), Лаосе, Камбодже, Таиланде, частично в Индии, Бангладеш, Малайзии) преобладает тхеравада — «неизменное учение», или «первоначальное учение», хотя обычно переводится как «путь старейшин». Эта школа считается хранителем истинного Учения Будды. Махаяна (Большая колесница) распространена в Китае, Японии, Корее, Тибете, Непале, Монголии, Бурятии, Тыве, Калмыкии.


Тхеравада. Последователи махаяны назвали буддизм тхеравады хинаяной, то есть Малой колесницей, узким путем спасения. Сторонниками тхеравады слово «хинаяна» воспринималось как оскорбление, так как свой путь к нирване они считали наиболее правильным. В период подготовки VI Собора в Мьянме (Бирме) и создания «Энциклопедии буддизма» (первая половина 50-х годов XX в.) между представителями тхеравады и других школ буддизма была достигнута договоренность о том, что термин «хинаяна» не будет больше употребляться по отношению к тхераваде.

Тхеравада — самая ранняя группа в буддизме. Сразу после смерти Будды тхеравадины стремились сохранить в памяти каждое слово, каждый жест, каждый эпизод из его жизни. Именно поэтому они придавали такое большое значение периодическим собраниям монахов-ученых — сангити, на которых вновь и вновь восстанавливается жизнь Будды и его Учение.

С самого начала своей деятельности тхеравадины нетерпимо относились к малейшим отклонениям от дисциплинарных правил монашеской общины, от иного толкования образа жизни и поступков Будды, вели постоянную борьбу с инакомыслием.

В соответствии с тхеравадой, нирваны может достигнуть только узкий круг монахов. Тхеравада требует решительного отказа от всего мирского. Ее цель — личное спасение.

Будда воспринимается сторонниками этого учения как человек исключительной моральной чистоты, великим Учителем, который указывает путь к спасению другим. Они считают Будду земным существом, достигшим Просветления благодаря уникальным способностям через 550 перерождений, Учителем, знания которого зафиксированы в Трипитаке. Согласно их учению, Будда появляется среди людей каждые пять тысяч лет. Достижение нирваны мыслилось как буквальное следование жизни Гаута- мы и его практике медитации.

Идеал освобождения от страданий в тхераваде — это архат, существо, достигшее освобождения от цепи перерождений. Обрядность тхеравады связана с культом Будды, почитанием мест его жизни, поклонением ступам, проповедованием и т. п.

Исторически тхеравада разделялась на ряд школ. Самой ранней считается школа «тхеравада», давшая название целому буддийскому течению. Из этой школы выделилась стхавиравада (350 г. до н. э.), сохранившая в своей традиции наиболее архаичные элементы. Стхавиравада, в свою очередь, состояла из нескольких школ. Ватсипут- рия образовалась около 280 года до н. э. и просуществовала до IX века. В III веке до н. э. возникла сарвастива- да. Самой поздней школой считают саутрантику, сформировавшуюся около II века до н. э. Эти школы, не сохранившись в первоначальном виде до наших дней, стали основой для образования новых школ.

К тхераваде, по приблизительным подсчетам, относится около 38 процентов всех буддистов.

Буддизм в Индии. Буддизм сложился на севере Индии в VI веке до н. э. Судьба буддизма на его родине достаточно необычна.

Наибольшего расцвета буддизм достиг во времена правления царей Ашоки (250 г. до н. э.), Милинды (ок. 150 или 100 г. до н. э.), Канишки (ок. 80 г. до н. э.) и Харши (606—648 гг.). Ко времени образования империи Маурь- ев (IV в. до н. э.) буддизм имел в Индии много сторонников и таким образом представлял значительную социальную силу.

Буддийские идеи равенства людей, добродетельного правления монарха, терпимости, культ этики — все это способствовало успеху нового учения и поддержке его правителями.

Важнейшим центром, сыгравшим большую роль в формировании махаяны и распространении ее за пределами Индии, стал монастырь в Наланде. Расположенный в штате Бихар недалеко от Раджагриха (совр. Раджагир), он был заложен, по-видпмому, в IV веке н. э., но большинство его сооружений относится к V-XII векам. На обнаруженной археологами печати монастыря стоит его официальное название — Преосвященная община монахов великого монастыря в Наланде. Эта община была крупнейшей в Индии; во времена ее расцвета (VI-VII вв.) под руководством полутора тысяч ученых монахов здесь одновременно приобщались к буддизму до десяти тысяч учеников-послушников. Тут жили и писали свои трактаты выдающиеся деятели буддизма: Нагарджуна, Асанга, Васубандху.

В V-VII веках буддийская культура в Индии достигла своего наивысшего расцвета. В это время были созданы наиболее знаменитые сооружения в Кошамби, Санчи, Бодхи-Гае, Матуре, Сарнатхе, Аджанте, украшенные изумительной живописью и прекрасной скульптурой. Но это время было и началом упадка буддизма.

В первой половине первого тысячелетия буддизм процветал, хотя около 450 года ему был нанесен удар, когда центрально-азиатское племя гуннов разрушило буддийские монастыри в Афганистане и на северо-западе Индии. Во второй половине первого тысячелетия судьба буддизма часто менялась, а к концу его он приходит в упадок. В конце X века север Индии снова подвергся вторжению извне — турки-мусульмане проникли глубоко на северо- восток Индии. Неукрепленные монастыри стали легкой добычей: были разрушены произведения искусства, дотла сожжены библиотеки. Мусульманские завоевания и создание на территории Индии исламских государств (Делийского султаната и др.) довершили разгром этой ослабевшей на своей родине религии.

Паломники из других стран отмечали, что уже в VIII веке буддизм в Индии начинал приходить в упадок.

Так, знаменитый китайский путешественник Сюань Цзан (VII в.) рассказывал, что видел развалины некогда процветавших буддийских монастырей в Индии. «К X веку, — пишет Г. Ф. Ильин, — буддизм сохранился главным образом в Кашмире, Бихаре и Бенгале, а к XIII в. он потерял в Индии почти всякое значение»[34]. В X—XIII веках буддизм в Индии почти совершенно исчез, вытесненный обновленным и укрепившим свои позиции индуизмом.

Существенная опасность, в полной мере проявившаяся в период так называемого упадка буддизма в Индии, была скрыта в опоре буддизма не столько на сословие кшатриев, сколько на власть правителей. Собственно, никакого упадка не было. В монастырях-университетах (Наланда, Викрамашила) продолжала процветать монашеская ученость. Просто правители постепенно переставали поддерживать буддизм, по не совсем ясным причинам возвращаясь в лоно индуизма. И вместе с прекращением их поддержки исчезал и буддизм. Там же, где цари сохраняли приверженность Дхарме, расцвет буддизма продолжался. Так, например, было в бенгальском государстве Палов, правители которого продолжали покровительствовать буддизму вплоть до того времени, когда Бенгалия оказалась под властью завоевателей-мусульман.

Нужно отметить, что индуистские храмы стали строится по примеру буддийских, а некоторые буддийские святилища перешли в ведение индусов. Граница между слабеющим буддизмом и индуизмом постепенно стиралась.

Возрождение индийской культуры началось с XIX века и связано с деятельностью шри-ланкийского монаха Ана- гарики Дхармапалы, учредившего общество «Маха Бод- хи» и создавшего в 1891 году Международную буддийскую конференцию. Большое значение имела деятельность бенгальских буддистов, основавших собственную ассоциацию, а также вновь обращенных индусов, которые начали воссоздавать и заселять буддийские монастыри Индии. Первые из них были открыты в Кушинагаре (1902) и Калькутте (1903). Сейчас в памятных местах индийского буддизма действуют монастыри и представительства большинства направлений буддизма; сюда прибывают тысячи паломников.

К святыням Индии относится Сарнатх (на север от Варанаси), где начинал свою миссию Будда. Город Рад- жагир (бывшая Раджагриха) с монастырем Наланда и пещерой Саптапарна — место проведения I Собора и одна из четырех самых больших святынь буддизма.

В настоящее время буддийская традиция в Индии поддерживается силами движения по обращению в буддизм «неприкасаемых». Движение родилось в 1956 году благодаря деятельности доктора Амбедкара — общественного и политического деятеля Индии. Неприкасаемые — класс людей, находящихся вне касты; они считаются существами, стоящими по своему развитию ниже, чем люди (непригодны к образованию и религиозному обучению). Живут неприкасаемые за пределами городов и деревень, занимаются уборкой мусора и трупов животных, чисткой туалетов и т. и. Доктор Амбедкар в октябре 1956 года вместе с пятью тысячами своих последователей обратился в буддизм и основал Индийское буддийское общество в городе Нагпуре. За несколько следующих месяцев около четырех миллионов неприкасаемых последовали его примеру.

С 1959 года Индия приняла много изгнанников из Тибета. На территории Индии, в предгорьях Гималаев, в маленьком городке Дхармасале (штат Химачал-Прадеш), находится резиденция Далай-ламы XIV и соответственно центр тибетского буддизма.

Большинство индийских буддистов принадлежат к традиции тхеравады (около 6 млн); на территории Индии действуют также несколько монастырей традиции махая ны.

Шри -Ланка. Цейлон (совр. государство Шри-Ланка) сыграл решающую роль в сохранении и развитии буддийской культуры. По местным преданиям, остров, на котором правили демоны, нага (змеи) и ракшасы (злые духи), посетил Будда. Сверхъестественные способности Будды помогли ему одержать победу над ними и обратить жителей острова в свою веру.

Согласно дошедшим до нас местным буддийским хроникам (Дипаванса и Махаванса), идеи буддизма принесли на остров в 250 году до н. э. посланники царя Ашоки — Махинда и Сангхамитта. Они привезли с собой останки Будды и отросток дерева Бодхи, под которым Будда достиг Просветления, и основали монашескую общину в Ану- радхапуре.

Именно на Цейлоне около 80 года до н. э. был впервые записан Палийский канон. Здесь индийский монах Буддхагхоша, живший в V веке, завершил составление и редактирование первых комментариев к Канону и перевел их на язык пали. Нужно отметить, что классический труд Буддхагхоши «Висуддхимагга» («Путь очищения») — краткое описание теории и практики тхеравады — является важнейшим явлением буддийской литературы.

За всю историю Шри-Ланки буддизм пережил несколько периодов упадка, в особенности после вторжений завоевателей. С XV века началась европейская колонизация острова, в результате которой уничтожались буддийские святыни, преследовались члены сангхи, несколько раз прерывалась традиция посвящения в монашество (в 1065 г. ее возобновили монахи из Мьянмы, в 1753 г. — из Таиланда).

В 1860 году в стране стали выходить две газеты, призывающие к защите буддизма, а в 1898 году создана Ассоциация буддийской молодежи. В 1918 году в Шри-Ланке организуется Цейлонский буддийский конгресс, в 1937-м — Великий совет сингалов, в 1946-м — Объединенный совет монахов, а в 1956 году — Объединенный фронт монахов.

Значительным религиозным центром страны является город Канди, где находится известный храм Далада-Ма- лигава, или Священного Зуба Будды. Самой выдающейся святыней тхеравадинов считается Пещерный храм

Алувихара (вблизи поселка Матале); именно в нем 2000 лет назад на пальмовом листе впервые был записан священный текст Типитаки. В древней столице Анурадхапу- ре среди большого количества храмов, ступ (дагоб) выделяется Джетаванарама Дагоба — самое величественное сооружение такого типа на Земле; ее высота — 122 м, диаметр — 113 м (по размерам она уступает только двум египетским пирамидам).

В городе Коломбо находятся штаб-квартиры Всецей- лонского буддийского конгресса и Мировой федерации буддистов.

В Шри-Ланке представлены три школы тхеравады: Сиам-никая, основанная в 1753 году, в период, когда местная сангха находилась в упадке, выходцами из Сиама (Таиланда), Амарапура-никая, созданная в 1803 году и связанная своим происхождением с Северной Мьянмой, и Раманния-никая, образованная в 1864 году (по другим данным — в 1863 г.) и связанная с Южной Мьянмой.

Основная часть шри-ланкийских буддистов (и прежде всего жители сельских районов) является сторонниками школы Сиам-никая. В отличие от Сиам-никаи, школа Амарапура-никая наиболее влиятельна в городах. Раманния-никая выделяется среди других школ тем, что наиболее решительно выступает за очищение буддизма и призывает к аскетизму.

Современная ситуация в буддизме этой страны довольно сложная: это обусловлено национальной враждой между сингальцами, исповедующими буддизм и составляющими большинство населения, и тамильским меньшинством, исповедующим индуизм. Однако буддизм продолжает процветать. И хотя современная конституция и запрещает монахам занимать государственные посты, они по-прежнему оказывают значительное влияние на решение государственных вопросов (традиционно именно монахи проводили коронацию, они же были и советниками правителей).

В настоящее время буддисты составляют 70 процентов населения страны (12 млн). В Шри-Ланке более шести тысяч монастырей и храмов, около 53 тысяч монахов.

Мьянма (Бирма). Сведения о таинственной маленькой Золотой стране в долине реки Иравади в Юго-Восточной Азии можно было найти уже в произведениях античных авторов I —II веков (например в «Географии» Клавдия Птолемея), в китайских хрониках этого же времени.

Одним из первых европейцев, посетивших эту страну в более поздние времена, был известный венецианский путешественник Марко Поло, оставивший описание города Мянь и его двух башен, покрытых золотом, серебром и украшенных колокольчиками. За свою историю страна сменила несколько названий (Паган, Страна Авы, Сиам) и со временем стала называться Бирмой по названию бирманских племен, заселивших ее в IX—X веках. Взяв за основу довольно развитую культуру проживавших здесь племен пью и монов, бирманские племена, переняв у них буддизм, построили собственную цивилизацию.

Распространению буддизма в этом регионе способствовала, как считают буддисты, миссия Ашоки: в III веке до н. э. царь Ашока отправил двух буддийских миссионеров, Сона и Уттара, в Индокитай. Другое предание рассказывает, что в 585 году до н. э. два брата из города Оккама (сейчас на этом месте находится столица Мьянмы) привезли восемь золотых волосков из головы Будды, подаренных им самим Гаутамой. Так вблизи рыбацкого поселка Дагон появилась ступа Шведагон (Золотой, или Прекрасный, дагон). Эти события положили начало первой общине в монском государстве Тхатон.

Исторические документы свидетельствуют, что буддийские миссионеры прибыли в Тхатон из Южной Индии в I веке н. э.; тогда же были созданы общины тхсравадинов в монских государствах Тхатон и Пегу. В III—V веках буддийские общины появились в государстве Пью Шрикшетра.

С V но XV век на этой территории находилась кхмерская империя, население которой исповедовало различные формы индуизма и буддизма махаяны.

Палийскую традицию, как гласят бирманские хроники, принес туда Буддхагхоша. Разнообразные направления этого течения процветали здесь до объединения страны в XI веке царем Анаратой, завоевавшим ее южную часть и принявшим буддизм тхеравады. Племена мьянма основали здесь Паганскую империю. В 1287 году столица Анараты — Паган — была разграблена монголами, город с его тысячами пагод и храмов был разрушен. В XIV веке государство распалось на множество царств и княжеств и возродилось только в XVIII веке. Во второй половине XIX века английские завоевания ликвидировали буддизм как активную политическую силу, но даже в это время монастыри обеспечивали деятельность системы начального образования, хранили бирманскую культуру. Именно бирманцы с 1871 года являются охранниками и хранителями священного Буддийского канона (это год, когда в тогдашней столице Мандалай состоялся V Собор, на котором 2400 монахов упорядочили Трипи- таку). На квадратной площадке Кутодо расположены 729 небольших одинаковых храмов, увенчанных ступами (зэди). Под крышей каждого — только одна мраморная плита с вырезанным на ней текстом из канона Трипита- ки. Комплекс Сандамуни представляет собой несколько сотен одинаковых небольших храмов, которые заканчиваются зэди. Под их крышей — мраморные плиты с комментариями к Трипитаке.

4 января 1948 года Бирма получила независимость и стала активно использовать буддизм для реорганизации общественной жизни; стал вопрос о создании буддийского государства.

В 1962 году в результате военного переворота к власти пришел Революционный совет, который со временем провозгласил политику отделения религии от государства. Но с 1977 года политика государства к буддистам стала меняться, и в 1980 году был созван Первый Всебирманский конгресс буддийских монахов, который признал новую власть. В свою очередь государство обязалось покровительствовать сангхе и пропагандировать идеи буддизма в стране.

Верховный орган управления буддийской сангхой Мьянмы — Совет буддийской сангхи, из состава которого избирается Исполнительный Совет. Духовный руководитель сангхи — Верховный Саядо, резиденция которого находится в традиционном буддийском центре — Мандалае (монастырь Салин).

В Мьянме существуют девять школ тхеравады, из которых самой старой и многочисленной является Судхам- ма. Требования, предъявляемые этой школой к своим последователям, довольно мягкие: им разрешают пользоваться зонтиками и носить сандалии, жевать бетель[35], курить, обмахиваться веером во время повторения парила (охранительных гимнов). В другой школе — Шве- гон - требования строже: монахи не могут жевать бетель после полудня, им не разрешается курить. Своеобразной является школа Двара-никая, в которой конкретные действия могут быть заменены движениями тела, словами или даже просто мыслями. Еще одна школа — Романы, возникшая в Южной Мьянме, выступает за строгое соблюдение предусмотренного буддизмом образа жизни.

Бирманская цивилизация поддерживает традиции верности буддийскому учению. Именно здесь состоялся VI Собор. Это событие было увековечено сооружением храма под названием «Пагода мира во всем мире», позолоченной зэди с пятью фигурами будд, буддийских библиотек и группы сооружений для Академии буддизма.

Оригинальное отличие бирманской цивилизации — это прежде всего буддийские ступы — зэди, архитектура и интерьеры храмов, не имеющие аналогов в мире.

Главная святыня Мьянмы — ансамбль Шведагон (конец XVI в.), состоящий из 72 небольших храмов с изображениями Будд, сгруппированных вокруг центральной позолоченной зэди высотой более ста метров.

Выдающимся архитектурным памятником считается мертвый город Паган — бывшая столица страны. Здесь на большой территории расположены сотни храмов и ступ, тридцать из которых имеют огромные размеры. Известно, что в 849 году их насчитывалось свыше четырех тысяч, сейчас сохранилось примерно две тысячи триста. Наиболее известные сооружения Пагана — храмы Ананды, Годопалин, Табинью, ступа Мингалазэди.

Сегодня в Мьянме 37 миллионов — 88 процентов населения — буддисты тхеравады; число сторонников маха- яны незначительно.

Тхеравада издавна существовала и на территории современного Таиланда. Местная традиция связывает появление здесь буддизма с миссионерами царя Ашоки. Археологические раскопки свидетельствуют, что буддийские общины появились здесь еще во II веке н. э. В VII веке начинается переселение сюда тайских народов с территории Южного Китая. Тайский народ, теснимый из Китая монголами, принял буддизм традиции тхеравады и основал в Таиланде первые тайские государства. Со временем (XVIII в.) тхеравада вытеснила на этой территории другие верования и стала государственной религией Таиланда.

Главная буддийская святыня — статуя лежащего Будды в храме Ват По, сделанная из нефрита (длиной 46 м). Одной из самых высоких в мире считается ступа Патом Чэди (115 м), сооруженная в XIX веке.

В 1902 году в стране был провозглашен декрет о создании административной системы сангхи, тождественной государственной системе. В 1941 году религиозное образование было отделено от светской системы просвещения.

В стране более 32 тысяч монастырей, 400 тысяч монахов, сотни тысяч верующих. Буддизм исповедует 93 процента населения (52 млн), из них свыше 80 процентов — буддизм в форме тхеравады. Возглавляет буддистов страны Верховный Патриарх Таиланда.

В Бангкоке функционируют два буддийских университета. Здесь же находятся штаб-квартира международной организации «Всемирное братство буддистов» (ВББ) и две крупные буддийские организации: Ассоциация буддистов Таиланда (с центром в Бангкоке), объединяющая свыше четырех тысяч последователей, и Ассоциация молодых буддистов.

История распространения буддизма в Камбодже, Лаосе и Вьетнаме похожа. В этих регионах наблюдается сочетание элементов тхеравады, махаяны и местных верований.

На землях Камбоджи буддизм стал распространяться начиная с II—IV веков. В государстве Бапном первыми проповедниками стали выходцы из Индии. Во II веке здесь появились махаянские общины, в III веке — тхе- равадинские. Длительное время буддизм сосуществовал с индуизмом, но со временем он стал доминирующей, а в дальнейшем — и государственной религией. Окончательно традиция тхеравады утвердилась в конце XII — XIII веках.

До «культурной революции» Пол Пота в стране было около трех тысяч монастырей и храмов, 55 тысяч членов сангхи. В ходе ее большинство монахов было истреблено, немногим удалось бежать из страны. Например, если до апреля 1975 года сторонники тхеравады имели две с половиной тысячи монастырей и около двадцати тысяч монахов, то в 1986 году здесь осталось только шесть тысяч монахов.

В январе 1979 года была создана Ассоциация монахов за национальное спасение Камбоджи. После образования Народной Республики Кампучии правительство приняло меры для восстановления кхмерской сангхи и возрождения буддизма. В 1989 году буддизм был объявлен государственной религией Камбоджи.

В Камбодже семь миллионов (87 процентов населения) буддистов, большинство — традиции тхеравады. Общины буддистов входят в Камбоджийскую буддийскую ассоциацию с центром в столице.

Высшее религиозное образование можно получить в Буддийском Университете в Пномпене.

Самым выдающимся архитектурным памятником является религиозный буддийский центр Ангкор, представляющий собой шестьсот больших сооружений, многие из которых пострадали в годы гражданской войны. Это комплекс дворцов и храмов, самые грандиозные из которых — храм-гора Ангкор-Ват и храм Байон с башнями, увенчанными с четырех сторон гигантскими каменными изображениями Будды.

В Лаос буддизм проник еще до образования первого лаосского государства Лансанг. В Лансанге буддизм как господствующая религия включал в себя элементы тхеравады и махаяны. О значении буддизма свидетельствует гот факт, что золотая статуя Будды Пра Банг, подаренная кхмерским царем королю Лансанга, была объявлена покровительницей королевства, а ее местопребывание стало столицей государства (Луангирабанг).

Наивысшего расцвета буддизм достиг в Лаосе в XVIII веке. В 1928 году он был объявлен государственной религией. После ликвидации монархии и создания Лаосской Народно-Демократической Республики буддизм ио- прежнему остается в этой стране основной религией.

В Лаосе действуют две с половиной тысячи монастырей с десятью тысячами монахов; 59 процентов населения (2,4 млн) исповедуют буддизм тхеравады. В стране действует Лаосская объединенная буддийская ассоциация с центром во Вьентьяне.

В Таиланде, Лаосе и Камбодже существуют две школы тхеравады: Тхаммают-никая и Маха-никая.

Тхаммают-пикая настаивает на очищении тхеравады от чуждых ддя нее олемептов, проникших из других религий и школ буддизма, и требует строгого соблюдения монашеского устава. Школа зга сравнительно немногочисленна, по к пей принадлежат наиболее просвещенные и социально значимые слои населения. Что же касается школы Маха-пикая, к которой относится основная масса населения, то требования, предъявляемые ею к своим приверженцам, довольно мягки.

Махаяна является вторым течением буддизма. В пей паивысшсго расцвета достигла буддийская философия, были развиты и дополнены основные догматы и принципы буддизма.

Первым значительным ответвлением в раннем буддизме было течение махасангхиков (сапскр.: большая община), которое возникло в IV веке до н. э. В свою очередь, оно разделилось па самостоятельные школы: локотторавади- иов, праджияптивадииов и кайтианов. Из этой среды чуть позже возникло учение, которое к началу первого века превратилось в самостоятельное направление в буддизме — махаяну (Большая колесница).

Основателем махаяпы считается буддийский проповедник и философ Нагарджуна (ок. 150 г. до и. з.), автор более двухсот богословских трудов. Согласно буддийскому преданию, Нагарджуна проник во дворец демонов и похитил неизвестные записи учения Будды.

Основа махаяпы - ряд новых писаний, появившихся в первые века нашей :gt;ры п ставших очень почитаемыми как пророческие п священные. Считается, что их автор — Будда Шакьямуии. Согласно космологии махаяпы, его мудрость продолжает исходить из высших уровней космоса в сферу человека. Новое направлен не не отвергает ни одною из ранних учений буддизма, по переосмысливает их. Цель махаяпы найти их истинный смысл.

Прежде всего махаяна указывает на широкий путь спасения: достичь нирваны способен не только монах, по и мирянин. Правда, сделать это он может только благодаря бодхисаттве. Кроме того, последователи махаяны должны заботиться не только о собственном спасении, но и о спасении других.

Высший идеал махаяны — это жизнь, посвященная благополучию всего мира, поэтому главным стремлением последователей махаяны является следование по пути бодхисаттв, культ почитания которых она вводит. Маха- яна утверждает, что каждый человек несовершенен и требует помощи извне, поэтому в ее учении центральное место отводится состраданию. Именно сочувствие чужим страданиям движет бодхисаттвой, именно ради других он откладывает свой переход в нирвану, облегчая страдания и показывая путь к спасению людям. Бодхисаттвы стали совершенными благодаря этому сочувствию.

Каждый, кто вступает на путь махаяны, становится на путь бодхисаттв. Для большинства — это только начало длительного духовного совершенствования. Первоначальным этапом на пути к бодхисаттве является «идеал просветления» — как желание стать бодхисаттвой ради спасения людей и принятие обета вести всех к нирване. Бодхисаттва должен обладать шестью добродетелями («шестью совершенствами»), реализуя которые он проходит через десять стадий духовного роста на пути к нирване (нужно отметить, что сюда входят три составляющие Восьмеричного пути — нравственность, сосредоточение, мудрость). Шесть совершенств включают: 1) даяние (дана); 2) нравственность (шила); 3) терпимость (кшан- ти); 4) решимость (вирья); 5) сосредоточение (самадха); 6) мудрость (ираждня). Владея ими, бодхисаттва проходит четыре заключительные стадии своего пути, получая возможность проявлять различные сверхъестественные способности. Дойдя до седьмой стадии, бодхисаттва уже не может вернуться назад. Достигшие высших степеней тождественны будде. С преодолением десятой ступени бодхисаттвы становятся буддами. Путь к состоянию бодхи- саттвы может длиться три, семь или тридцать три цикла существования вселенной, в течение которых бодхисат- тва накапливает заслуги в форме моральных совершенств.

В махаяне возникает представление и о том, что Будда Шакьямуни — это лишь один из множества будд. К числу этих будд относили и брахманистских богов, и богов тех стран, где распространялся буддизм. Пантеон пополнялся также за счет собственных святых — архатов. Известны 995 будд — мироправителей, 35 будд, очищающих от грехов, и т. п. В северобуддийских монастырях можно нередко увидеть изображения тысячи будд. Наибольшим почитанием пользуются: будда Шакьямуни — основатель вероучения; будда Майтрея — будда Грядущего, который должен сменить теперешнего в качестве правителя мира; будда Ваджрапани — последний из тысячи будд; будда Манджушри (изображается с пылающим мечом мудрости, разрезающим невежество); Адибуд- да — создатель мира; будда Амитабха — мистический владыка рая, помогающий каждому, уверовавшему в него, возродиться в раю.

Из бодхисаттв буддисты особенно почитают Авалокитешвару (владыка, взирающий сверху с состраданием). Он изображается с большим количеством рук, протянутых на помощь страждущим.

В махаяне меняется отношение буддистов к Будде Шакьямуни. Он уже не просто Учитель и проповедник, достигший Просветления собственными усилиями, а божество. Махаянистская космология представляет Будду имеющим «три тела» («Трикая»), или существующим в трех измерениях — земном, небесном и трансцендентном. Земное тело он имел на Земле, небесное находится в небесной обители, а трансцендентное — это высшая истина.

В отличие от тхеравады, махаянисты считают, что закон кармы не столь всемогущ. Человек не может по своей воле выйти из сансары и уменьшить свою карму, в этом ему должны помочь бодхисаттвы.

Большое внимание в махаяне уделяется существованию ада и рая (тхеравада тоже признает их) на пути к состоянию бодхисаттвы. Рай (Сукхавати) — это царство людей, ставших близкими к Будде, это переходное состояние сознания на пути к нирване. Там живут бодхисаттвы и люди, которым предстоит воплотиться на Земле только один раз, прежде чем они достигнут нирваны. Согласно представлениям махаяны, это прекрасный мир, созданный силой ума будды Амитабхи, мир, находящийся на расстоянии мири- адов миров от Земли. Там нет страданий, тела и мыслей, господствуют только чистая и безграничная радость и идеальный порядок, появляется возможность достичь нирваны с помощью будды Амитабхи. Это мир золота, лазурита и горного хрусталя. Даже грунт там из легкого, сияющего и ароматного золота, украшенного драгоценными камнями. В этом мире — пруды с кристально чистой целительной водой, в них — разнообразные гигантские лотосы, из которых, подобно богам, рождаются жители Сукхавати — бодхисаттвы высокого уровня, которые легко достигают нирваны. В рае удивительный ветер: деревья и даже само пространство отзываются ему прекрасной изысканной музыкой. Услышав эту музыку, живущие здесь создают молитвы Трем драгоценностям. Удивительные птицы шесть раз в день собираются вместе, прославляя нежными голосами учение Будды.

Махаяна считает, что в ад суждено попасть грешникам, нарушающим законы Будды.

Нагарджуна указывал, что дхармы не только изменчивы, но и лишены внутренней сущности, то есть все вещи, люди и явления — это пустота. Они находятся между существованием и несуществованием. Эта концепция привела его к выводу об отсутствии разницы между нирваной и сансарой. Ведь если ни в чем нет самостоятельной сущности, то все тождественно. В отличие от тхеравады, где нирвана и сансара противопоставляются, в махаяне между ними не делается особенного различия. Как природа будды содержится в живых существах, так нирвана содержится в сансаре. Человек должен стремиться достичь нирваны, то есть обнаружить в себе «природу Будды».

В махаяне по новому была переосмыслена ранняя история буддизма. В Лотосовой сутре (около 200 г. н. э.) указывалось, что Будда просветлен с незапамятных времен, а к мистификации вынужден был прибегнуть. Кроме того, приверженцы махаяны считают, что он передал людям только часть Учения. Иллюстрацией этого служит знаменитый фрагмент Лотосовой сутры — «Притча о горящем доме». Мудрый родитель, видя, что загорелся дом, размышляет, как лучше вывести из него детей, занятых игрой и не желающих покидать дом. Наконец отец говорит, что на улице их ждут новые игрушки. Заинтересовавшись, дети спасаются. Видимо, образ «горящего дома» — это сансара, а дети — первые последователи Будды. Теперь, когда дети спасены, им можно открыть правду. Махаяна считает, что для наполнения Учения необходим «второй поворот колеса Дхармы».

Община нищенствующих монахов превратилась в махаяне в настоящую церковную организацию с могущественным духовенством, множеством обрядов и богослужений. В связи с тем, что монахи в махаяне не только проповедники Учения, но и промежуточное звено между верующими и бодхисаттвами, культ и обрядность в махаяне очень усложнились: ритуал здесь стал более пышным, чем в тхераваде, почитается большое число будд к бодхисаттв, произносится много молитв и заклинаний.

Махаяна имеет собственные священные тексты — Прад- жняпарамита сутры (Сутры запредельной мудрости). В их число входят разные по размеру произведения — от сутр, занимающих одну страницу, до огромных сутр, состоящих из 18, 25 и даже 100 тысяч стихов. Самые известные их них — Алмазная, Лотосовая сутры, Сутра Ожерелья, Маха Паринирвана сутра (Великая сутра об освобождении).

Рис. 9. Лотосовая сутра

Одна из самых популярных сутр махаяны — Лотосовая сутра — написана около 125 года н. э. Она провозглашалась окончательным и полным изложением учения Будды. Основное задание Лотосовой сутры — обосновать единство трех определенных Буддой путей спасения: пути обучения и приобретения архатства, пути личного спасения и пути помощи другим в достижении спасения. В этой сутре Будда представляется вечным существом, окруженным множеством последователей (архатов), богов и бодхисаттв. В ней Будда объяснял, что Лотосовую сутру следует воспринимать сердцем и помнить каждую ее строчку. Тот, кто слушает, запоминает и переписывает ее, получает сотни положительных качеств шести органов чувств: 800 — глаза, 1200 — уха, 800 — носа, 1200 — языка, 800 — тела, 1200 — мысли.

Китайский текст Алмазной сутры, относящийся к 868 году, обнаружен в начале XX века в пещерном храме

Дуньхуана. Это древнейшая из известных печатных книг, представляющая собой свиток длиной около пяти метров, отпечатанный с помощью деревянных досок.

Произведения махаяны были написаны на санскрите, а затем переведены на тибетский и китайский языки; в этих переводах они и дошли до нас.

В рамках махаяны получили развитие разные школы и направления.

Нужно отметить, что, в отличие от тхеравады, буддизм махаяны лучше адаптировался в различных странах и был более приспособлен к широкому распространению.

По преданию, именно на территории южного Непала свыше 2500 лет назад родился основатель буддизма — Будда Шакьямуни. Вместе с Индией Непал стал очагом распространения новой религии, которая господствовала здесь в течение многих лет. Сейчас в стране 89 процентов индуистов и 7 процентов (1,3 млн) буддистов (индуизм пришел сюда позже вместе с выходцами из Индии). Несмотря на то, что большинство в стране составляют индуисты, буддизм играет значительную роль в жизни непальцев.

Исторически территория современного Непала длительное время входила в состав государств, которыми управляли индийские правители. Поэтому история буддизма в Непале тесно связана с возникновением буддизма как мировой религии. В Северном Непале находится Лумбини (место рождения Будды) и стоит знаменитая колонна — Ашокостамбха, поставленная царем Ашокой на родине Будды. Благодаря этой колонне точно известно место рождения Будды. Через Непал буддизм проник в Тибет, Китай и страны Юго-Восточной Азии. Независимая история Непала начинается около IV—V веков.

На каждом шагу в Катманду можно увидеть храмы, пагоды, ступы, статуи разным богам, вырезанные из дерева и меди. Более 2000 лет назад здесь была сооружена всемирно известная буддийская святыня Сваямбхутанх — храмовый комплекс, возвышающийся над городом на 77 метров. У входа в него — трехметровые статуи будд; 365 ступеней ведут в священный для жителей Катманду храм, представляющий собой сферическую ступу, увенчанную шпилеобразной пирамидой. С четырех сторон пирамиды смотрят на паломников глаза Будды. Возле храма — множество статуй и небольших храмов. В храме находятся изображение Будды и алтарь. Чтение священных текстов сопровождается ритуальными жестами, звуком колокольчиков, ударами в барабан и литавры, низкими звуками труб. Посреди храма — длинные скамейки, на которых сидят, подобрав ноги, монахи и монотонно читают священные тексты. Возле статуи Будды — статуи других богов в человеческий рост. На стенах иконы-танки, рассказывающие о жизни Будды и его учеников. Перед алтарем — подношения богам: семь чаш с водой, блюдо из риса, пирамидки из разрисованного теста, дым благовоний. Стены покрыты изображениями божеств: прекрасных и милостивых, уродливых и жестоких. В хранилищах — священные книги Ганджур и Данджур (они есть почти во всех больших монастырях).

В долине Катманду находится уникальный буддийский монастырь Рудра Варна Махавихар, в котором хранится прекрасная коллекция скульптур и разнообразных изображений из камня, металла и дерева.

На высоте 3867 м над уровнем моря находится один из самых высоких монастырей мира — Тянг-Боче, построенный в 1923 году. По преданию, монастырь построен на месте, где, проходя, споткнулся о камень и упал святой лама (отпечаток ног на скале сохранился до сих пор).

Очень оригинален и буддийский храм Махабудды, сооруженный из глиняных кирпичей, на которых выгравированы тысячи изображений Будды. В XII веке построена золотая пагода Лонешвары (Будды), на последнем (третьем) этаже которой стоят золотая статуя Будды и большое молитвенное колесо. В Непале находится и самая старая и известная в буддийском мире ступа Боднатх с длинными рядами молитвенных барабанов.

В столице страны, Катманду, расположены центры Всенепальского бхикшу (монашеского) Совета и Непальской буддийской ассоциации. В 1956 году Катманду стала местом проведения IV конгресса Всемирного братства буддистов.

Тибет — страна в центре Азии, которая сейчас находится в составе Китая, до недавних пор считался одним из наименее изученных районов планеты.

Тибетское государство, основанное в VII в., в свое время было среди самых могущественных в Центральной Азии. В связи с труднодоступностью этой гористой местности и отсутствием налаженных торговых путей буддизм пришел в Тибет только в V веке, когда население из северных районов Индии стало переселятся в соседние страны.

До принятия буддизма тибетцы верили во множество духов, которые населяли природу и в основном относились к человеку враждебно: в то, что на небесах живут могущественные боги — лха, на земле — владыки урожая — сабда- ги, в водах — духи лу. Согласно представлениям местного населения, своей хозяйственной деятельностью люди вредили и сабдагам, и лу, поэтому те гневались и насылали на них всяческие несчастья. Люди, в свою очередь, пытались умилостивить духов жертвами, а если это не удавалось, обращались к бон-по — заклинателям духов, шаманам. Из этой религии, получившей название бон, впоследствии много позаимствовал буддизм: монахи Тибета стали повелевать духами, они взяли у бон некоторые приемы медитативной практики, с традицией бон, видимо, связано и множество гневных богов ламаизма.

До времени правления знаменитого тибетского правителя Сронцзан Гамбо (629—649) буддизм был здесь почти не известен. Хотя, согласно преданию, первые символы буддизма попали в Тибет еще в IV веке: с неба упал золотой сундук, в котором находились священная книга, шкатулка с мантрой «Ом Мани Падме Хум»lt;7 и ступы, но никто не смог понять значения этих предметов. Только Сронцзан Гамбо сумел это сделать и впоследствии стал покровителем буддизма. По преданию, обе его жены, непальская и китайская принцессы, привезли с собой тексты и священные реликвии буддизма. Считается, что они также привезли в столицу Тибета Лхасу большие статуи Будды, которые и сейчас являются одной из главнейших святынь страны. Кроме того, правитель пригласил из Индии буддийских проповедников.

Но только спустя столетие буддизму удалось преодолеть жестокое сопротивление местной религии бон с ее шаманистским наследием, которая пользовалась покровительством тибетской знати. В условиях образования государства старая племенная религия должна быть заменена новой, проповедующей единение. Именно таким вероучением стал буддизм. Один из потомков Гамбо — Трисонг-Децэн (755—797) выступил на защиту преследуемого буддизма. Он приказал построить храмы, перевести на тибетский язык ряд священных книг буддизма, предоставил буддийским монахам большие права и привилегии. По его приглашению в Тибет прибыл известный знаток буддийского тантризма Падмасамбхава, который реформировал тибетский буддизм, придав ему оттенок тантризма: магия, заклинания и т. п. выходят в нем на первый план. Предания рассказывают, что он смог подчинить себе всех демонов и заставил служить буддизму. Кроме того, под его руководством был построен огромных размеров храм, сооружению которого придавалось такое большое значение, что только празднества в честь его открытия длились три года. Как свидетельству-

Магичсская матра, состоящая ил шести самостоятельных слогов, самая популярная в буддизме; и нее вкладывают священный смысл. Чаще всего переводится как «Ом, ты сокровище на лотосе».

ют тибетские историки, Падмасамбхава обучил тайнам буддийского культа правителя и специально подобранных двадцать пять юношей. Обученные обрели способность совершать чудеса: ездить на солнечном луче, летать как птицы, превращать трупы в золото и т. п.

Падмасамбхава основал первую буддийскую школу в Тибете, которая получила название «ньингмапа».

Трисонг-Децэн, объявивший буддизм государственной религией Тибета, не пытался уничтожить бон, но несмотря на это в Тибете вскоре развернулось антибуддийское движение под руководством Ланг Дарма (прозвище Ланг — «бык» — он получил за свою жестокость), который взошел на престол в 836 году. В условиях голода было объявлено, что во всем виноват буддизм, под влиянием которого были забыты древние боги тибетцев, защищавшие их благосостояние. Стали разрушать буддийские храмы, бросать в воду и сжигать священные книги и т. п. Ламы в панике покидали Тибет и переселялись в другие страны. Продолжавшиеся длительные гонения смогла остановить только смерть Ланг Дарма (он был убит ламой). Но возрождать буддизм пришлось еще не менее века.

В течение X—XII веков Тибет покрылся густой сетью пагод и монастырей. Возрождению буддизма способствовал тантризм, укрепившийся в XI веке. Все три тибетские школы, сложившиеся к тому времени (ньингмапа, кагьюпа и сакьяпа), становятся на путь тантризма, или ваджраяны (Алмазная колесница).

Ваджраяна представляет собой мистическое течение, воспринявшее философию и космологию махаяны и добавившее к ним собственную символику, систему религиозных обрядов, а также новые мистические тексты — Тантры, созданные в Индии в конце первого тысячелетия. Изложено это учение в особом буддийском писании — каноне. Текст Тантры включает в себя тысячи фрагментов, главным образом особых заклинаний (тайных мантр), ключ к которым имеют только посвященные. Посвящение прово-

дит гуру (в Тибете — лама), который затем передает своим ученикам знания об эзотерическом смысле слов и символов. Но главное в тантрическом буддизме не философия, а практика — медитация и грубые магические обряды, включающие и сексуальную практику. Для него характерна вера в мгновенное просветление. Это отличало его от махая- нистской концепции постепенного накопления заслуг. Тантризм учит, что все, даже желание, можно использовать для освобождения, ведь страсти -- это форма энергии. Например, мощной силой, которая может способствовать духовному развитию, является сексуальное влечение, которое в буддизме ранее считалось величайшей преградой на пути монаха к самосовершенствованию.

Для воздействия на Вселенную в ваджраяне используется сила влияния особых магических средств (заклинаний) — мантр (их более двух с половиной тысяч), жестов — мудр и символов — мандал.

Мантра — повторяемая без перерыва короткая ритуально-магическая фраза. Считается, что ее сила достигает самых отдаленных границ Вселенной. Мантру можно записать на бумаге и положить в «молитвенную колесницу», движение которой вызывает распространение магической силы заклинания. Наиболее известная. мантра «Ом Мани Палме Хум» чаше других используется буддистами Тибета. «Мани Падме» означает «сокровище в лотосе»; «Ом» (волшебное слово всех индийских религий) и «хум» выражают власть над сверхъестественными силами.

Мудра внешне похожа на символический набор особых движений, главным образом рук. На самом деле мудра объединяет в себе несколько компонентов: позу, дыхание, концентрацию внимания и собственно движение, выражающие желание человека соединиться со сверхъестественными силами Космоса. Точнее сказать, мудра направлена на «запуск» внутри человеческой личности сверхъестественных свойств, недоступных человеку в обычном состоянии.

Мандала в значении «круг медитации» — это круглая или многоугольная диаграмма. Геометрическая схема, лежащая в основе мандалы, — круг, вписанный в квадрат, который в свою очередь также вписан в круг, — представляет собой форму осознания пространства человеком, построение универсальной модели Вселенной.

К философским основам буддийской Тантры следует отнести Калачакру (Колесо времени), объединяющую в себе мистическое учение и астрологию, в рамках которой шестидесятилетний цикл символизирует кругооборот человека в кармическом мире сансары. Это учение принес в Тибет из Индии буддийский религиозный деятель Ати- ша (982—1054), с именем которого связывают многочисленные реформы, направленные на восстановление монашеской дисциплины и запрещение частной собственности в монастырях. С его помощью был осуществлен перевод с санскрита на тибетский язык ряда канонических трудов; он написал ряд богословских трактатов, провел в 1050 году собор тибетской церкви. Созданная им школа кадампа воскрешала обычаи рацией буддийской общины.

В учении Калачакры основную роль играет образ Ади- будды, создающего мир своим проявлением; согласно ему, все в мире имеет «природу будды», то есть может достичь Просветления. Учение дает ответы на многие вопросы о сущности бытия, в частности о строении мира, этапах, который он проходит в своем возникновении, становлении и разрушении и т. п. Его суть — во взаимосвязи Вселенной и человека, в их взаимопонимании. В соответствии с этим учением, каждая личность должна осознавать свое место в мироздании и чувствовать ответственность за все, что в ней происходит. Составляется мандала (санскр. круг, ко- лесо) Калачакры — рисунок, представляющий верующим всю Вселенную.

Считается, что Калачакра — одно из наиболее сокровенных учений, пришедшее из легендарной страны Шамбалы, с которой у тибетцев связаны многие предания.

О сверхъестественных способностях тантристов ходит много легенд. Но одна из ведущих тибетологов Европы Александра Дэвид-Ниль, автор книги «Мистики и маги Тибета», была не просто очевидцем проявления этих способностей (умение вызывать «внутренний огонь», который согреет и растопит снег вокруг него; способность оживить человека после наступления клинической смерти и отложить свою смерть до назначенного времени; способность преодолевать большие расстояния по воздуху как особый вид скорохождения; умение передвигаться без приспособлений по отвесным скалам и т. п.), но и кое-что сумела освоить сама. Это свидетельствует о том, что физические и психические возможности человеческого организма еще не до конца изучены современной наукой.

Черты тантризма вобрало в себя наиболее позднее направление буддизма, еще больше соединившее особенности религии бон и махаяны и получившее название ламаизм. Название этому направлению дали ученые, сами же последователи называли свою религию «желтая вера», «путь Будды» или именем школы, к которой они относились. Ведь ламаизм — это просто буддизм в одной из своих форм, которая распространилась и за пределы Тибета — в Монголию, Бурятию, Бутан, Сикким и Непал.

Основателем ламаизма считается буддийский монах Цзонхава (1357—1419), которого тибетцы называют «третьим буддой» и «Великой Драгоценностью» и который продолжил религиозные реформы Атиши. Тибетская историография необычайно почитает Цзонхаву, связывая его зачатие и рождение с необыкновенными событиями (новорожденный появился на свет с седой бородой, величественным выражением лица и сразу же стал произносить мудрые речи). Цзонхава организовал школу гелугпа и создал несколько монастырей, ставших центрами ламаизма. Его последователи носили головные уборы желтого цвета, в связи с чем все направление получило наименование «желтошапочного».

Нужно отметить, что Цзонхава реформатором себя не считал, а в своем учении пытался объединить доктрины большинства буддийских школ, существовавших в Тибете. Он выступал за реформирование буддизма, за восстановление норм классического буддизма: ввел строгое безбрачие, суровую монашескую дисциплину, ограничил практику магических обрядов, включавших, например, глотание ножей, испускание пламени изо рта и т. п. Его реформы коснулись также оформления алтаря, иконографии отдельных божеств и т. п. Со временем основным стал введенный им иконографический сюжет: у ног божества или святого изображаются двое его учеников, воплощений или покровителей (Цзонхаву, например, изображают с двумя его учениками).

Основная организационная единица школы гелугпа — дацан, представляющий собой храмово-монастырский комплекс с проживающей в нем общиной лам и монастырской школой, а также с храмами и молельнями.

В ламаизме исключительную роль играют ламы (тиб. высший), которые помогают верующему достичь состояния нирваны в одном из перерождений, а также своими молитвами обеспечивают человеку удачное перерождение. Слово «лама» сначала относилось только к высокопоставленным монахам, но со временем стало почтительным обращением по отношению ко всем монахам.

Ламы и послушники являются консультантами по широкому кругу житейских вопросов. К ним обращаются для составления гороскопов, гаданий, по поводу тяжб и семейных конфликтов, за медицинской помощью. Авторитет ламы в этих делах чрезвычайно высок.

Чтобы стать ламой, нужно пройти специальную подготовку: ученики лам изучают буддийские молитвы, логику, тексты для медитаций, правила их выполнения. Согласно тибетской традиции, тело ламы является Санг- хой, его речь — Дхармой, его мысль — Буддой. Тибетским ламам приписывают качества, которые приходят с годами неустанных тренировок. Есть свидетельства о том, что ламы могут вернуть к жизни человека, находящегося в состоянии клинической смерти. Они накопили большой опыт лечения самых тяжелых болезней травами, порошками из камней, гипнозом. Все это пытаются изучить современные ученые.

В монастырских библиотеках на рядах полок — стопки шелковых узелков, в них — таблички, на которых оттиснуты тексты. Трудолюбивые монахи высокогорных монастырей Тибета вырезали на дощечках из твердого дерева или гравировали на металле тома религиозных и ученых книг, затем делали оттиски на прямоугольных листах бумаги. Каждый том любовно заворачивали в шелковую ткань, и в котомках лам мудрость растекалась далеко в монастыри. Десятки тысяч таких томов содержат описание трав и снадобий, записи погоды за века; среди них — иллюстрированные книги по анатомии, иглоукалыванию, математике, архитектуре, здесь можно найти и стихи древних поэтов.

В ламаизме укрепилась тесная связь ученика и учителя: связь глубокая, доверительная, с беспрекословным подчинением ученика учителю. Такая связь стала непременным условием продвижения на пути спасения. Здесь прочно утвердилось убеждение, что ученик должен получать знания непосредственно от просветленного учителя: «Если для обретения таких простых навыков, как умение читать, писать и считать нам необходим знающий учитель, то на что же мы рассчитываем, когда отправляемся в долгий и трудный путь, ведущий к осуществлению Дхармы одни? Здесь совершенно необходимо следовать примеру духовного учителя, который прежде сам прошел этот путь. Найти нужного духовного наставника — вот важнейшая цель в жизни; следовать за ним — вот главное на пути к Просветлению»[36]. Еще со времен Будды Шакьямуни почитание духовного наставника считалось одной из главных добродетелей человека, но Цзонхава придавал этому особое значение. Он утверждал, что наставник для мирянина более драгоценен, нежели Будда, ведь только наставник приближает к истине учения Будды. К уже известной буддийской формуле «ищу прибежища в Будде, ищу прибежища в Дхарме, ищу прибежища в Сангхе» Цзонхава первой строкой добавил: «Ищу прибежища в Учителе». Именно из-за такой высокой роли наставника в мировоззрении школы гелугпа учение Цзонхавы западные исследователи стали называть «ламаизмом». Конечно, и популярность этого учения прежде всего в том, что оно дало реальный для каждого путь спасения — опору на ламу.

Число лам, проживающих в тибетских монастырях в XIX — начале XX века, исчислялось сотнями тысяч. Почти в каждой семье один из сыновей становился ламой.

Монахи (ламы) начали превращаться в наставников, монастыри — в богатые крупные общины, поэтому возникла необходимость градации среди лам.

Иерархия ламаистского духовенства такова: над всеми стоит далай-лама — глава школы гелугпа и всего тибетского буддизма; затем следует его духовный наставник — панчен-лама; далее — настоятели монастырей; за ними — простые ламы.

Не всякий монах может назвать себя ламой, а только тот, кто за многие годы обучения получил высшее буддийское образование (изучая языки, философию, медицину и другие науки), а также соблюдает 253 правила благочестивой жизни. Низшую степень посвящения составляют банди, принявшие пять обетов. Обучаются они в основном 5—7 лет под руководством наставника-ламы и получают вторую ступень посвящения — гецул, принимая 36 обетов. Принимающие 253 обета и успешно сдавшие экзамены получают высшую ступень — гелунг. Ге- лунги, желающие овладеть высшими знаниями, проходят обучение в чойра — религиозных школах, которые специ

ализируются в области философии, медицины, тантрической практики и символики. Закончившие чойру получают ученые степени по философии, астрологии, медицине и другим наукам. Школы высшего типа, расположенные в столице Тибета, давали высшую ученую степень — лхарамба (доктор философии). Посвящение в степени банди, гецула и гелунга проводят старшие ламы — хам- бо-ламы (ламы-учителя). Из их числа избирается банди- до-хамбо-лама (ученый первосвященник). В дацане (монастыре) существуют такие должности: ширетуй (настоятель дацана), лацаб (помощник настоятеля), далама (администратор) и цоржи (руководитель богослужения).

К высшей категории лам относятся хубилганы, которые считаются воплощением того или иного божества или известного ламы. К хубилганам относятся настоятели и наиболее почитаемые и старые обитатели монастырей, а также хутухты — ламаистские иерархи, возглавляющие религиозную и гражданскую администрацию в отдельных областях страны и составляющие штат чиновников при дворах далай-ламы и панчен-ламы.

Титул духовного и светского лидера Тибета — далай- лама (тиб.: лама великий, как океан) — был установлен только в XVI веке. По преданию, Цзонхава перед смертью назначил двух своих учеников руководителями ламаистской общины, причем поручил им в дальнейшем постоянно возрождаться в новых воплощениях. Важную роль в ламаизме играют и панчен-ламы. В XVII веке Далай-лама V предоставил этот титул своему учителю — настоятелю монастыря.

В ламаизме теория кармического перевоплощения была обновлена и приняла вид теории воплощений. Согласно этой теории, высшие ламы приобрели божественный статус, поскольку считались воплощением (в их очередном перерождении) того или иного будды, бодхисаттвы или какого-то известного деятеля буддизма. Далай-лама считается воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары, а пан- чен-лама — воплощением будды Амитабхи, эманацией которого является Авалокитешвара. Как видно, панчен- лама выше далай-ламы; в Тибете панчен-ламы в духовных вопросах являются более авторитетными, чем далай- ламы. Но Будда — это существо, достигшее состояния нирваны, поэтому заниматься мирскими делами не может. Кроме того, Авалокитешвара — покровитель Тибета, поэтому его воплощение — далай-лама должен быть покровителем тибетцев, то есть их духовным и светским лидером. В этом смысле далай-лама стоит выше панчен- ламы, власть которого распространяется только на монастырские земли (резиденция панчен-ламы — монастырь Таши Лхунпо, поэтому панчен-ламу иногда называют таши-ламой). До настоящего времени в Тибете было четырнадцать далай-лам и семь панчен-лам.

Ламаизм утверждает, что далай-лама не умирает, а через девять месяцев после смерти перевоплощается в ребенка. В тибетском каноне существует церемония поиска этого ребенка. В соответствии с ней после смерти далай-ламы самые авторитетные ламы и главный оракул Тибета с помощью гадания определяют, кто из новорожденных станет новым воплощением умершего, и после строгой проверки его провозглашают очередным далай-ламой. Ребенка находят, забирают и обеспечивают ему воспитание для того, чтобы он смог продолжить работу, которую осуществлял в прошлой жизни. Например, вот как удалось найти Далай-ламу XIV. Через два года после смерти Далай-ламы XIII, когда стали известны знаки, указывающие, в каком направлении и в каком месте можно найти ребенка, официальная группа лам взяла с собой предметы, принадлежавшие Далай-ламе XIII. Переодетые ламы посещали те дома, где мог быть найден ребенок. И наконец нашли дом, который явился в видении лицу, отвечавшему за поиск. Двухлетний мальчик был подвергнут испытанию: «Сначала ему показали разные четки, четыре штуки, из которых одни — самые старые и потертые —

принадлежали тринадцатому далай-ламе. Мальчик, на которого никто не оказывал давления и который нисколько не был смущен, выбрал эти самые четки без всяких колебаний и, пританцовывая, начал кружиться с ними по комнате. Он также отобрал из предложенных ему барабанов тот, которым он в прошлом воплощении пользовался, чтобы звать своих слуг. Затем он обратил внимание на трость, которая также прежде принадлежала ему, и даже не бросил взгляда на другие трости, что были украшены слоновой костью и серебром»49.

До совершеннолетия нового далай-ламы его функции исполняют состоящие при нем регенты.

Во время шествий внешними знаками достоинства далай-ламы служили: желтые носилки, желтый зонт (символ солнечного круга), опахало из перьев хвоста павлина. Нужно отметить, что титул «далай-лама» сохраняется за ним в официальных документах, а народ называет его «чжямгонь-тамчжя-чэньба» (всеведущий спаситель).

Впервые титул и власть получил Далай-лама III — Соднам Джамцхо (1543—1588), двоим предыдущим этот титул был дан посмертно.

Своего расцвета Тибет достиг в XVII веке при Далай- ламе V — Агване Лобзанге Джамцхо (1617—1682). Длительное время в Тибете процветали науки и искусство. Но уберечь свою независимость государство не смогло. В середине XVIII века часть его областей, а в конце века — все основные районы вошли в состав Китайской империи. Власть находилась в руках далай-лам, которые правили государством и церковью до 1959 года, когда последний Далай-лама XIV (Данцзин Джамцхо, или Агван Лобсан Тензин-гьяцо, род. 1935) вынужден был вследствие систематических «этнических чисток» покинуть Тибет. Сейчас он живет в городе Дхармасала (Индия). В 1989 году ему была присуждена Нобелевская премия

Рис. 10. Потала

мира. Миллионы буддистов всего мира (среди них приверженцы и тхеравады, и махаяны) ожидают его возвращения в столицу Тибета Лхасу, во дворец Поталу.

Потала — священное для тибетцев место. Предание свидетельствует, что в середине VII века тибетский правитель Сронцзан Гамбо построил тут дворец. Только в XVII веке здесь была возведена Потала (ее еще называют Священная гора Будды) — символ единства тибетского государства. Она стала резиденцией Далай-ламы V. Внутренние помещения дворца — это почти тысяча больших и малых комнат, которые можно разделить на две части. В первой — апартаменты далай-ламы, спальни лам, молитвенные ритуальные залы, библиотека, склады. Во второй — украшенное золотом и драгоценными камняхми главное святилище с усыпальницами далай-лам и ритуальные залы. В самой высокой усыпальнице покоится тело Далай-ламы XIII; она имеет форму чортэна (ступы), ук

рашена кованым золотом и барельефами с изображениями выдающихся лам. Главная святыня Лхасы — храм большой статуи Чжу (VII в.) со знаменитой статуей Будды Шакьямуни. В этом же храме находится статуя известного поэта-отшельника Миларепы (1040-1123), родоначальника тибетской религиозной поэзии, крупнейшего средневекового поэта Тибета. Согласно преданию, Миларепа достиг Просветления еще при жизни. В середине VIII века сооружен главный буддийский центр Тибета и символ Вселенной — монастырь Самье.

С 1979 года Лхаса открыта для туристов. Ритуал посещения города состоит из обхода его по внешнему и внутреннему кругам.

На востоке от Лхасы находится монастырь Галдан, основанный в 1409 году. Главное его святилище — Сер- дон-чхемо (Золотая ступа). На северо-востоке Тибета — такие известные монастыри, как Гумбум и Лавран.

В настоящее время существуют четыре живые тибетские традиции (школы) — гелугпа»(закон добродетели), кагьюд- па (традиция наставлений), сакьяпа (тиб.: от названия монастыря, выстроенного на земле светлого цвета — «сакья»), ньингмапа (старая).

Каждая из них — сокровищница устных и письменных поучений. Каноническую основу ламаизма составляют два сборника священных текстов. Ганджур (тиб.: перевод откровений) — это стовосьмитомное собрание тибетских переводов важнейших сутр и трактатов тхеравады, махаяны и ваджраяны, многочисленных рассказов, диалогов, отрывков, имеющих отношение к буддизму, сочинений по астрологии, медицине и т. п. Как и другие книги ламаистской литературы, тома Ганджура представляют собой длинные листы бумаги, вдоль которых иногда с обеих, а иногда с одной стороны написан текст. Листы скрепляются досками-обложками или просто обертываются куском цветной ткани. Данджур (тиб.: перевод толкований или учений) представляет собой 225 томов ком-

ментариев к каноническим текстам Ганджура (сюда вошли и самостоятельные сочинения-рассказы, поэмы, заклинания и т. п.). Текст Ганджура, написанный от руки, ценится в 108 раз (по числу томов) больше, чем печатный. Размеры своего священного канона ламаисты определяют так: для перевозки Ганджура требуется 14 мулов, для Данджура — 28. Кроме Ганджура и Данджура, все ламаисты почитают и изучают произведения Цзонхавы и других деятелей ламаизма, в том числе и далай-лам. Большое значение имеет также Тибетская «Книга мертвых» («Бардо Тодол») — собрание наставлений умирающему и умершему.

Нирвана, согласно ламаизму, уготована немногим. Для большинства людей важным является возродиться человеком, а еще важнее — в стране ламаизма, где лама поведет по пути к спасению. Считается, что с помощью лам человек может улучшить свою карму настолько, что это обеспечит ему очередное возрождение в Западном рае Амитабхи либо на одном из небес рядом с божествами и святыми. Ламаизм делит людей на пять разрядов, высший из которых приближается к состоянию бодхисаттвы, но этого достигают немногие.

Ламаизм предусматривает строгие этические нормы существования: десять «черных грехов» (убийство, воровство, прелюбодеяние, ложь, клевета, злословие, суесловие, зависть, злоба, еретические мысли) и десять «белых добродетелей» (защита чужой жизни, щедрость, целомудрие, кротость, правдивость, миротворчество, смирение, милосердие, сострадание, стремление к истинному учению). За тяжкие грехи человек перерождается в аду, за средние — в царстве животных, за незначительные — в болезненного человека или в стране, где не проповедуется ламаизм. Обладание десятью добродетелями считается основой для вступления на путь святости. Следующий щаг в этом направлении — овладение шестью методами (парамитами) на пути мудрости (подаяние, обет, терпе- нпе, усердие, медитация, мудрость). Освоив эти шесть парамит, ищущий спасения должен преодолеть еще пять путей-преград: путь стяжания добродетелей, путь соединения с истиной и борьбы со злом, путь истинной мудрости, путь прозрения, путь достижения цели; преодолев их, можно стать бодхисаттвой. Выдержать эти испытания могут немногие. Для всех остальных это лишь тот эталон, к которому нужно стремиться.

Пантеон ламаизма чрезвычайно богат. Прежде всего почитают будд: Адибудду (Первоначальный будда); Ами- табху (Неизмеримый свет) — владыку Западного рая, продолжателя дела Шакьямуни, творца и покровителя нынешнего периода существования Вселенной; Майтрею — будду Грядущего; Вайрочану (Сверкающий), Акшобхью (Невозмутимый), Амогхасиддхи (Неизменно удачливый). Всего в ламаизме насчитывается тысяча будд.

Наиболее почитаемым бодхисаттвой является Авалокитешвара (Бог, смотрящий на мир) — символ сострадания и милосердия. Среди других весьма популярны Ман- джушри (символ мудрости) и Ваджрапани (борец против тупости и заблуждений). Кроме Авалокитешвары бодхисаттвой сострадания является богиня Тара (Спасительница); в ламаизме почитаются Белая и Зеленая Тары.

Кроме будд и бодхисаттв ламаисты высоко чтят божеств и духов. О ламаистских богах дают широкое представление священные книги Ганджур и Данджур, а также бурханы — скульптурные и рельефные изображения богов в храмах. Бурханы изображают и свирепых безобразных богов — докшитов (санскр. дхармапалы) — грозных защитников веры. На изображениях они всегда окутаны пламенем и дымом. У них страшные лица, часто они имеют много рук и ног, украшены короной из пяти черепов, имеют три глаза, растрепанные красные волосы, широкий открытый рот, готовый поглотить врагов буддизма. Это не демоны — их устрашающая внешность должна внушать людям отвращение к грехам, а также запугивать врагов веры. Одно из наиболее почитаемых божеств-док- шитов — богиня Лхамо, покровительница Лхасы. Ее изображают скачущей на муле с человеческим трупом в зубах и с человеческой кожей вместо попоны. Чтят также ида- мов — персональных покровителей каждого верующего, принявшего обет. Кроме того, почитают сабдыков — богов местности, которые являются покровителями конкретных гор, рек, родников, деревьев, камней. На бурха- нах изображаются также и ламы, проповедники ламаизма, которые после смерти были причислены к богам (например Цзонхава).

В ламаизме множество пышных и сложных театрализованных ритуалов и церемоний. Все церемонии и ритуалы происходят в монастырях, а выполняют их проживающие там ламы. В ламаистских монастырях трижды в день проходят малые хуралы — богослужения. Большие хуралы проводятся применительно к фазам луны, общественным событиям, по просьбе мирян, в связи со значительными событиями в их жизни (рождение, свадьба, похороны), а также в праздники. Богослужения продолжительны и состоят из молитв, жертвоприношений, музыки, исполняемой на традиционных музыкальных инструментах (колокольчики, огромные морские раковины, трубы), и пения.

Во время любого хурала перед каждым ламой стоит столик, на котором лежат книга и ритуальные предметы. Лама сидит на скамье, на подушках: чем выше звание монаха, тем выше его скамья и тем больше на ней подушек. В центре под балдахином восседает спиной к алтарю глава монастыря. У него за спиной — огромная статуя Будды или Цзонхавы, по бокам стоят другие статуи, за спинами висят иконы-танки или скульптуры тысячи будд этого мирового периода. Стены многих храмов покрыты фресками. Перед алтарем расставлены подношения — семь чашечек с водой, блюда с жертвенным рисом, пирамиды, сооруженные из раскрашенного теста, благовония. Боковые части храма посвящены дхармапалам, у входа — изображения локапал (хранителей сторон света). Переступая порог храма, верующие трижды простираются на полу в знак своего преклонения перед Буддой, Дхармой и Санг- хой или же просто подносят молитвенно сложенные руки ко лбу, рту и груди, очищая тем самым мысли, речь и тело. Входя на территорию монастыря, они, прежде чем идти в храм, должны обойти монастырь кругом, отсчитывая на четках произнесенные мантры и вращая стоящие на пути молитвенные барабаны. Совершая ритуальный обход монастыря, верующие кладут на ступы и барабаны свои пожертвования в виде денег и сладостей. Монахи такой ритуальный обход делают не реже двух раз в день — на восходе (перед первым хуралом) и ночью (перед отходом ко сну).

Как и все буддисты, ламы и многие миряне два дня в месяц проводят в посте и покаянии (15 и 30-го числа). В эти дни служба в храмах длится весь день.

Большую роль в ламаизме играют молитвы, к которым прежде всего относится исповедание веры («Ищу прибежища...»); им обычно начинается ламаистское богослужение. Иногда исповедание веры сопровождается подробным перечислением догматов буддизма. Кроме того, существуют хвалебные гимны различным божествам. Ежедневное богослужение — это чтение молитв с хвалой Трем сокровищам, а также пожеланиями достичь состояния будды для всех присутствующих в обряде лам. Каждая молитва носит в себе черты магического заклинания. Универсальная заклинательная молитва — «Ом Мани Падме Хум». Произносить ее нужно постоянно. Считается, что ламаист проговаривает ее несколько сот раз в день.

У ламаистов широкое распространение получили молитвенные барабаны (хурдэ), которые позволяют увеличить количество произнесенных молитв. Они представляют собой металлические или деревянные цилиндры, вращающиеся вокруг вертикальной оси. Барабаны, на стенках которых вырезана магическая формула, заполняются сотнями и тысячами бумажек с записанными молитвами, священными текстами, заклинаниями. Каждый оборот приравнивается к разовому чтению всех священных текстов, вложенных в барабан. Один из английских авторов XIX века так описывает это своеобразное явление: «Целый день не только ламы, но и народ шепчет всеобщую молитву и вертит цилиндр в направлении часовой стрелки. При входе в каждый тибетский дом стоит один или несколько больших цилиндров; член семьи или гость, проходя мимо, не преминет покрутить его за процветание этого дома. Почти на каждой речке видишь маленькое строение, которое можно принять за водяную мельницу; но на деле оказывается, что там находится цилиндр, приводимый в движение течением реки... Иногда огромные сараи наполнены такими ярко раскрашенными цилиндрами»50.

Многократно усиливают молитву развевающиеся на ветру флаги и полотнища с надписями, которые вращает ветер, а также длинные стены с начертанными на них изречениями (пройти вдоль такой стены — то же самое, что прочитать молитву). Для счета молитв используются четки.

Почти все ламаисты носят талисман (бу), состоящий из куска бумаги или материи, на который нанесены тексты молитв и заклинаний «(для защиты от болезней, насильственной смерти и т. п.). Сложенный текст обшивается кожей и носится на шнурке на шее. Его привязывают новорожденному к шее, рукам и ногам после обряда присвоения имени, совершенного ламой. Талисманом может быть и маленькая статуэтка Будды, которую носят на шее в украшенном футлярчике.

По поводу любого события в жизни ламаисты обращаются к гадателю-астрологу, указывающему, какие обряды и заклинания нужно провести для успеха в том или [37] ином деле (при болезнях, покупке скота и т. п.). При установлении, например, причины болезни лама-заклина- тель совершает сложный обряд; многие из таких обрядов связаны с представлениями о злых духах как причине болезни и смерти человека, падежа скота и т. п.

Тибетцы считают, что умерший человек не сразу воплощается в новое тело, а некоторое время скитается между мирами; это состояние получило название «бардо». На этом веровании основан и погребальный обряд, во время которого лама читает возле умершего ритуальные тексты «Книги мертвых». Эти тексты сначала читают и умирающему: сможет ли он получить лучшее перерождение или освободиться от перерождений, зависит от мыслей, с которыми он заканчивает свою жизнь. Тибетская «Книга мертвых» утверждает, что смерть — самое важное событие в жизни человека.

Одной из наиболее значительных в ламаизме является мистерия Цам (или Чам), которая ежегодно совершается в буддийских монастырях Тибета, Непала, Монголии, Бурятии, Тывы и была введена в культовую практику ламаизма великим учителем Тибета Падмасамбхавой в VIII в. Проводилась она по разным поводам и имела несколько жанров: танцевальная пантомима; пьеса с диалогами на четыре-пять действующих лиц, как правило, об одном событии из истории буддизма; грандиозное театральное действо, в котором принимали участие 108 действующих лиц; цам-монолог, исполняемый одним ламой. В представлении использовались разнообразные костюмы и довольно тяжелые маски (весом до 30 кг). Костюмы и маски имел и тщательно хранил каждый монастырь. Разные монастыри отдавали предпочтение одному из жанров. Цель мистерии — испугать врагов буддизма, умиротворить злые силы, а также подготовить человека к тому, что он увидит после смерти. Участники церемонии — это специально подготовленные монахи; за несколько часов до представления они должны были находиться в состоянии глубокой меди- тацни. Во время подготовки Цама в монастыре проводили специальные службы. Участники Цама выступали под аккомпанемент особых музыкальных инструментов: больших и малых барабанов, медных труб, металлических тарелок разного диаметра, маленьких скрипок из рога со струнами из конского волоса. Цам проходил по определенным правилам, записанным в своеобразном сценарии.

Самая важная церемония тибетского буддизма связана с символом мандалы и получила название «Посвящение Калачакры». Мандала (круг со вписанным в него квадратом, который, в свою очередь, тоже вписан в круг) представляет собой не только модель Вселенной, но и духовный мир человека — участника ритуалов. Человек, понимающий язык символов и цвета, видит в нем и жилище богов, и подземный мир, и все стихии. Считается, что в мандалах концентрируется психическая энергия. Монахи, глядя на эту магическую диаграмму, погружаются в медитацию.

Мандалы могут быть сделаны из металла, нарисованы на полу или потолке храма, выложены из цветного песка или раскрашенного масла. Их могут изготовлять только для одного ритуала или в виде икон-танка, каменных рельефов.

Буддисты считают мощным ритуалом очищения пространства построение песочных мандал, которые символизируют местопребывание будд и бодхисаттв, стремящихся помочь живым существам. Искусству построения мандал обучаются многие годы. Считается, что первую мандалу построил Будда. С тех пор искусство их построения передается от учителя к ученику. Создающие их монахи должны иметь глубокие знания в области философии, уметь сконцентрироваться.

Материалом для построения таких мандал служит измельченный вручную в каменной ступе мрамор, который затем окрашивают акварелью или гуашью в яркие тона. Когда-то мандалы строили из полудрагоценных камней, имеющих природную яркую окраску.

Рис. И. Мандала

Самая важная часть манд алы — центр, где изображается лотос, символ совершенной чистоты. Будды и божества изображаются здесь сидящими на лотосовом троне. Буддисты считают, что в экологически неблагоприятных районах целесообразно построить мандалу Зеленой Тары, в учебных заведениях — мандалу божества мудрости Манджушри и т. п. Мандалу обязательно разрушают, что напоминает об одном из основных постулатов буддизма: непостоянстве и невечности. Перед разрушением монахи просят будд и божеств покинуть мандалу и вернуться в свои обители. Затем мастер ритуала надрезает мандалу с помощью специального инструмента, а монахи сметают к центру песок и помещают в специальную чашу, которую с определенными ритуалами опускают в водоем в качестве подношения нагам. Если наги приняли его, то благо- словление поднимается с водой вверх, вода становится облаками, а облака разносятся по миру и дождем проливаются на его обитателей. Часть песка монахи раздают. Считается, что если поднести его к земле, то это обеспечит обильный урожай.

Идеи Калачакры тесно связаны с представлениями о легендарной стране Шамбале, где хранятся высшие магические тайны буддизма. Первое упоминание о ней встречается в тексте «Калачакра-тантры» (VI в.), где говорится, что правитель Шамбалы — Сучандра — получил учение Калачакры от самого Будды Шакьямуни, а также о том, что при двадцать пятом царе Шамбалы состоится великая битва между силами добра (воинством Шамбалы) и силами зла (врагами буддизма). Тибетцы верят, что эта страна находится где-то далеко в горах, в ней не бывает болезней и стихийных бедствий, но попасть туда может только постигший всю глубину буддийского учения. Оттуда должен явиться в мир пятый будда — Май- трея — для решительной схватки с силами зла. Многие люди до сих пор ищут в Гималаях, на Памире и на Алтае эту страну.

То, что на протяжении большей части своей истории тибетская культура была очень замкнутой, позволило ей в течение более тысячи лет развивать учение махаяны, превратив его в особый путь. Огромное количество буддийских текстов не сохранилось бы, если бы буддизм не нашел прибежища в Тибете. До сих пор весь мир воспринимает Тибет как хранилище тибетской мудрости.

Основная масса населения Монголии исповедует ламаизм. На территории современной Монголии буддизм утвердился в XIII веке, но вскоре потерял свое влияние. С конца XVI века монгольские князья вновь стали вводить буддизм: приглашали лам-проповедников из Тибета, строили монастыри. Вначале это делали только южномонгольские князья, но постепенно буддизм распространился и на север. В 1586 году был основан старейший в Северной Монголии монастырь — Эрдэни-цзу, вслед за которым было построено множество других.

После китайской революции 1911 года Монголия превратилась в такое же иерократическое государство, как и Тибет. Во главе его стоял Джебцзун-дамба-хутухта — третий по достоинству иерарх после панчен-ламы и далай-ламы. До революции 1921 года почти сорок процентов мужского населения страны были монахами. С конца XVI века до 1921 года официальной религией в стране был буддизм школы гелугпа.

В двадцатые годы XX века в ходе социалистического переустройства страны развернулось массовое антиламское движение. Во времена коммунистического режима все религии на территории Монголии были запрещены. Из более 740 храмов и 1760 молелен сохранился только один дацан — Гандантэгчинлэнг — в Улан-Баторе (основан в 1838 г.).

В последние годы буддизм в Монголии стал возрождаться. В конце XX века при монастыре Гандантэгчинлэнг уже насчитывалось более сто двадцати лам, здесь же действовала высшая ламская школа (буддийская духовная академия, готовящая кадры для Монголии и России), два храма. Монастырь стал штаб-квартирой Азиатской буддийской конференции за мир, президентом которой является глава буддистов Монголии — хамбо-лама. В стране восстановлено или построено более сто пятидесяти молелен. Новая конституция Монголии провозгласила равные права для всех религий. Сейчас в Монголии 26 процентов населения буддисты (0,6 млн).

Буддизм махаяны в Китае и Японии из-за воздействия местных религий был со временем настолько модифицирован, что превратился в китайский и японский буддизм.

В Китае буддизм оказался единственной иностранной религией, которая сумела не только глубоко внедриться в китайскую жизнь, но и, прижившись там, стать важной частью всей системы религиозных верований и общественной жизни страны. Победа эта досталась нелегко. Поставленный перед необходимостью быстро приспособиться к новым условиям, буддизм подвергся такой существенной трансформации, что в результате ее появился новый китайский буддизм, который и смог (правда, далеко не сразу) оказать огромное влияние на китайскую культуру.

Буддизм пришел в Китай в середине I века н. э. из Кушанского царства, сформировавшегося незадолго до нашей эры на стыке Индии и Средней Азии и сыгравшего решающую роль в возникновении буддизма махаяны. Первые проповедники попали в Китай по Великому шелковому пути, проложенному еще во II веке до н. э. (главной торговой артерии, соединяющей Китай с Западом).

Буддизм встретил в Китае сильное противодействие, в частности со стороны конфуцианства. Многое в буддизме с его восприятием жизни как страдания и зла противоречило распространенным в Китае конфуцианским нормам этики и принципам поведения. Например, конфуцианство рассматривало семью как основу общества, а буддисты идеализировали монашеский образ жизни. Но буддизм привлекал тем, что рассказывал о невидимом мире, о котором мало говорилось в учении Конфуция. Кроме того, буддизм давал ответы на вопросы, касавшиеся жизни после смерти. Эти проблемы в силу традиционного почитания предков очень волновали китайцев. Буддизм был положительно воспринят китайской аристократией, с ее приверженностью к наукам и образованию. Укрепиться буддизму помогло и то, что первые буддийские общины в Китае воспринимались как одно из течений даосизма.

Нужно отметить, что свойство китайской цивилизации трансформировать и китаизировать все иностранное чрезвычайно повлияло на буддизм. Уже в IV в. буддисты пытались доказать, что Будда — воплощение Дао[38]. Интересно, что китайские буддисты, воздвигая в пещерных храмах ступы и статуи в честь будд и бодхисаттв, часто сопровождали свои дары надписями в конфуцианском духе (например, «молим о спасении душ наших драгоценных предков»).

Процесс распространения и приспосабливания буддизма в Китае был сложным и продолжался несколько веков. Все новые монахи и проповедники прибывали из-за границы, переводя на китайский язык многие десятки и сотни сутр, основывая все новые монастыри. В середине III века в монастыре «Баймасы» (Храм Белой лошади) в городе Лоян уже была большая группа иностранных монахов, проводившая регулярные обряды посвящения китайских буддистов-послушников в монахи; здесь было положено начало китайской буддийской общине. К концу века в одном только Лояне было сооружено 42 ступы. Общее количество переведенных на китайский язык сутр к 317 году превысило 1150.52 Правда, потребовалась огромная работа переводчиков и проповедников, чтобы вошли в обиход китайские эквиваленты буддийских терминов.

Еще больших успехов достиг буддизм в Китае в IV— V веках. Из-за вторжения кочевников и разгрома Лояна в 311 году центр культурной жизни Китая переместился на юг; здесь возникло множество новых монастырей. К концу века только на территории одного государства Восточная Цзинь насчитывалось 1 786 буддийских храмов и монастырей и 24 000 монахов53. С середины IV в. в Китае появились и женские монастыри. Начиная с IV в. буддизм превращается в религию, получившую признание в разных слоях китайского общества. Чиновники и аристократы не только принимали учение буддизма, но и охотно поддерживали его, жертвуя монастырям большие участки земли, деньги и даже целые ступы, пагоды и статуи. [39] [40]

Первым китайским патриархом буддизма по праву считается Дао-ань (312—385), создавший один из крупнейших монастырей в Санъяне. Используя основные заповеди Винаи-питаки, Дао-ань написал для своего монастыря устав, ставший впоследствии образцовым (поэтому Дао-аня считают основателем сангхи в Китае). Кроме того, он много сделал для использования китайских эквивалентов буддийских терминов, а также составил полный каталог китайских переводов буддийских сутр (около шестисот наименований). Дао-ань также ввел культ будды грядущего — Майтреи, с приходом которого китайские буддисты связывали свои надежды на будущее.

В IV — начале V века слава наибольшего знатока и авторитета среди буддистов перешла к Хуэй-юаню (334— 417), с именем которого связан культ будды Амитабхи — покровителя Западного рая (Сукхавати). Западный рай представлялся китайскими буддистами чем-то вроде идеального общества, «чистой земли», воплощением мечты о светлой жизни, райском будущем. Возродившись в этом раю, человек сможет созерцать будду Амитабху, с помощью этого созерцания познать истину и достигнуть нирваны. Священные книги описывают эту землю как мир, где нет никакой боли, как бесконечный источник счастья. Идея Западного рая стала основой одного из ведущих направлений китайского буддизма — Цзинту («Чистая земля»), или амидаизма. Кроме уже названных будд, в Китае особой популярностью пользовался Авалокитешвара (знаменитая китайская Гуань-инь) — воплощение милосердия, покровитель страждущих, появляющийся в облике молодой женщины. Приобретя женский облик (VIII в.), Гуань-инь превратилась в покровительницу женщин и детей; храмы в ее честь строились по всей стране. Кроме того, в ее функции входило доставлять души умерших в рай к будде Амитабхе. Ее стали призывать в минуту опасности, ей делали подношения перед рискованным путешествием. Со временем Гуань-инь вытеснила на второй план всех остальных божеств китайского пантеона, став наиболее почитаемой в Китае.

Во время правления лянского правителя У-ди на юге страны (502—549) буддизм был объявлен официальной религией. На севере также сложились благоприятные условия для расцвета буддизма. В конце VI века на юге Китая насчитывалось 2 846 монастырей, 82 700 монахов и послушников; на севере — около 40 000 монастырей и 3 млн монахов и послушников34.

Наивысшего расцвета буддизм достиг при династии Тан (618—907); этот период можно считать «золотым веком» китайского буддизма. К нему относится и расцвет храмового строительства в знаменитых пещерных комплексах Дуньхуана, Лунмыня и Юньгана с гигантскими многометровыми статуями Амитабхи, Майтреи, Шакья- муни и Гуань-инь.

На VIII век приходится расцвет тантризма, проникшего в Китай в VII веке, но самостоятельно просуществовавшего недолго.

Одним из самых интересных и интеллектуально насыщенных течений буддизма и мировой религиозной мысли стала школа чань (санскр. дхьяна — сосредоточение, медитация; яп. дзэн) — вторая по популярности после «Чистой земли» школа китайского буддизма, возникшая в результате интеллектуальных поисков элиты Китая, желавшей приспособить буддизм к китайской действительности. И действительно, из всех других школ и направлений китайского буддизма чань в наибольшей степени китайская из-за присущего ей китайского рационализма.

Традиция связывает появление практики чань с именем одного из учеников Будды — Махакашьяпы. Предание свидетельствует, что, глядя на Будду, который молча поднял цветок, он внезапно понял сущность учения Дхармы и первым получил «печать Дхармы» для ее передачи rgt;i Васильев Л. С. Культы, религии, традиции в Китае. — М., 1970. — С. 322.

следующим бодхисаттвам. Еще одно предание рассказывает о том, как индийский монах Бодхидхарма (кит. Дамо), прибывший в Китай в 526 году, обосновался в монастыре Шаолинь (провинция Хэнань). Чтобы убедить монахов в истинности своего учения, он отправился в пещеру, где провел в уединении и медитации девять лет. Монахи прониклись величайшим уважением к подвижнику и его учению. А монах Хуэйке в духовном порыве отрубил себе руку и положил перед Дамо, продемонстрировав этим решимость постигать Учение (с тех пор чань- буддисты Китая и Японии кланяются, прижимая к груди одну руку). После девяти лет неподвижности Дамо смог приподняться только благодаря использованию комплекса особых физических упражнений и психического воздействия на «внутренние соки» своего организма. Он довольно быстро вновь обрел нормальное физическое состояние. С тех пор монахи Шаолиня стали осваивать не только учение Дамо, но и его способы укрепления и восстановления организма. В результате в монастыре начала развиваться знаменитая школа ушу. Так как Дамо передал монахам свои чудесные умения (уменьшать вес собственного тела, концентрировать энергию всего тела в одном органе), монахи теперь были не только миссионе- рами-странниками, но и грозными бойцами, каждый из которых мог противостоять нескольким врагам. В основе всех восточных единоборств лежат психофизические тренировки, основанные на опыте буддийских монахов.

Окончательное оформление чань-буддизма происходит на рубеже VIII—IX веков, когда были разработаны правила поведения монахов этой школы. По мере развития чань возникали новые школы внутри данной традиции. Уже в начале II тысячелетия чань наравне с амидаизмом стала ведущей школой китайского буддизма.

Сущность учения чань сводится к следующему. Чань отвергает стремление к нирване, ограничения во имя перспективы стать буддой или бодхисаттвой и призывает на-

Рис. 13. Монастырь Шаолинь

учиться брать от жизни все сейчас. Чань-буддисты утверждают: истина и Будда всегда находятся вокруг человека, надо только их найти, узнать и понять; кто не сможет найти Будду и истину во всем его окружающем, не найдет их нигде.

В центре внимания чань-буддизма — свободный от обязанностей, отрешенный от мирских забот человек, готовый посвятить себя умению жить для себя. Для этого требовалась специальная подготовка. Прежде всего решительно отрицалось знание, особенно книжное: нужно было дать полный простор интуиции. Для того чтобы разум смог добиться интуитивного видения истины, он всегда должен находиться в состоянии сосредоточенности. Кроме того, чтобы познать истину, достичь Просветления, не следует признавать никаких канонов и авторитетов. Вот что утверждал по этому поводу известный мастер чань-буддизма И-сюань (IX в.): «Убивайте всех, кто стоит на вашем пути! Если вы встретите Будду — убивайте Будду, если встретите патриарха — убивайте патриарха!»[41].

Чань проповедовал не гнушаться труда. Под лозунгом «День без работы — день без еды» в середине VIII века в чаньских монастырях были реорганизованы существовавшие нормы монастырской жизни. Монах должен вдохновенно заниматься самой грязной работой, ведь именно в это время могут появиться светлые мысли. Параллельно чань выступал и против собственности, утверждая: тот, кто стремится владеть чем-нибудь, сам становится рабом своих иллюзий.

Приверженцы школы чань утверждали, что истина — это озарение, которого надо ждать терпеливо; оно может снизойти на человека внезапно, как внутреннее просветление. Практика чань применяет для этого различные искусственные стимуляторы. Последователи Хуэйнэна (шестого и последнего патриарха) использовали метод «молний», который сводился к тому, что учеников часто бранили и избивали. Например, на погруженного в транс внезапно обрушивались резкие окрики, несвоевременные вопросы, непонятные команды, грубые жесты, толчки, удары. Считалось, что в этот момент человек, отреагировав на такого рода раздражители, может получить Просветление. Опытный наставник должен интуитивно уловить в сознании ученика тот момент, когда ему будет достаточно одного толчка, чтобы подняться на качественно новый уровень.

Последователи китайского монаха школы чань Линь- цзи (?—867) предпочитали метод вопросов и ответов, позволявший проверить способности ученика к интуитивному постижению истины (гуанъань; яп. коан). Смысл коанов — поиск удачных, парадоксальных ответов; на это у начинающих могли уходить годы (например, «Удар двумя ладонями — хлопок, а что такое хлопок одной ладонью?»). Тот, кто готовился к посвящению в мастера, должен был быстро справляться со сложными коанами. Монахи неделями сидели в медитации, по звону колокольчика застывая в позе лотоса и в течение 45 минут стараясь удержать в памяти заданный наставником коан.

Поиск истины происходил и с помощью диалогов — вэньда (яп. мондо) — которые происходили между мастером и учеником. Внешне, этот диалог представлял собой краткие, часто лишенные смысла реплики. Как правило, на вопрос ученика учитель давал неожиданный, чаще всего алогичный ответ (он мог выражаться и жестом). Здесь значение имели не столько слова, сколько внутренний подтекст диалога. Цель таких диалогов — вызвать в сознании ученика определенные ассоциации как подготовку к восприятию озарения. Впоследствии вэньда стала основным материалом для коанов.

На первый план в чань-буддизме вышла практика постоянной медитации. И монахи, и миряне долгими часами и днями просиживали или прогуливались в глубоком сосредоточении. Для монахов — это иногда недели пребывания в глубоком размышлении. Монахи, которые практикуют медитацию, начинают с того, что учатся концентрировать внимание на отдельном физическом объекте: допустим, пристально всматриваются в круг на земле, в сосуд с водой, огонь, верхушку дерева, цветную кляксу. Это упражнение должно продолжаться до тех пор, пока «знак» объекта не закрепится в их сознании настолько глубоко, что они смогут отчетливо видеть его даже с закрытыми глазами. Сознание, которое приучили к внешней концентрации, считают чань-буддисты, сумеет перенести этот навык и на внутреннее созерцание сущности вещей. Вследствие внутренней концентрации сознание должно убедиться в «пустотности» всего в мире и тем самым опустошить само себя. В конечном итоге должно войти в привычку такое состояние сознания, когда его поток свободно и легко перемещается от одного объекта к другому, не задерживаясь ни на одном из них. В таком состоянии индивидуальное «я» прекращает контролировать психику человека внешне и полностью поглощается ею. Отныне сознание подчиняется только импульсам, беспрепятственно исходящим от внутренней «истинной» природы человека.

Несмотря на то, что для китайской культуры чань- буддизм имел огромное значение (многие мастера литературы и искусства воспитаны на идеях этого направления), чань-буддизм был малочисленным — всего несколько известных центров-монастырей.

На протяжении веков судьба буддизма в Китае складывалась по-разному. Только первые два века эпохи Тан были для буддизма периодом расцвета. Из дневников японского буддиста-паломника Эньнина, совершившего в середине IX века путешествие в Китай и прожившего некоторое время в китайских монастырях, следует, что буквально вся страна была в то время покрыта густой сетью буддийских монастырей, храмов и пагод. В небольших населенных пунктах их было два-три, в более крупных городах они исчислялись десятками. Монастыри часто представляли собой целые монастырские городки с многочисленными храмами, дворцами, залами для собраний и медитаций, библиотеками и помещениями для переписывания сутр, домами и кельями для монахов и послушников. Обычно в монастыре проживало 150—200 монахов.

К сожалению, этот период стал и подготовкой решительного наступления конфуцианства на усилившийся буддизм (увеличение собственности монастырей приносило экономический ущерб казне императоров). Намечался упадок буддизма. В централизованной империи конфуцианство вновь занимает ведущие позиции. В IX веке (842—845) появляется ряд антибуддийских декретов, повелевавших монахам вернуться к мирской жизни и сократить число послушников, слуг и рабов в монастырях. Вскоре были закрыты многие мелкие незарегистрированные монастыри и храмы, а их имущество отошло к государству. Были урезаны и привилегии больших монастырей. Со временем монастыри оказались под контролем властей, а личное имущество монахов конфисковано. Потери буддизма в этом наступлении были огромны. За годы преследований закрыто 4 600 монастырей, разрушено 40 000 храмов и пагод, расстрижено 260 000 монахов и т. п.[42] Удар был настолько сильным, что буддизм утратил свои былые позиции навсегда. Но в стране оставались буддийские монастыри; некоторые из них со временем восстановили свои позиции. Кроме того, появились и новые монастыри. Однако былой уровень китайского буддизма все равно остался в прошлом.

Кроме того, в связи с упадком буддизма в Индии ослабляется его интеллектуальная сила (раньше китайские монахи часто ездили в Индию, стажировались в монастыре Наланда, привозили оттуда много новых сутр, идей). Постепенно буддизм утратил ведущую роль в верхах китайского общества и стал народным. Некоторое время он

еще соперничал с даосизмом. Эта борьба достигла своего апогея в XIII веке и завершилась победой буддистов.

В эпоху династии Минь (1369—1644) произошло переплетение китайских религий. В этот период многие выдающиеся религиозные мыслители пытались привести в гармонию три великие китайские религии (конфуцианство, даосизм и буддизм). Их лозунг гласил, что три религии составляют одну. Такой тип религиозности существует в Китае и по сей день. Это не значит, что большинство китайцев исповедуют все три религии. Это означает, что никто не считает зазорным быть одновременно и буддистом, и даосистом, и конфуцианцем.

В XX веке число буддийских монахов в Китае было незначительным: в 1931 году здесь насчитывалось всего 738 тысяч монахов и монахинь.57 И хотя в 1949 году КНР гарантировала буддистам свободу совести, земельные владения буддийских монастырей были конфискованы, а большая часть монахов и монахинь изгнана из монастырей. Созданная в КНР (1953 г.) Китайская Буддийская ассоциация насчитывала в конце 1950-х годов пятьсот тысяч монахов и сто миллионов верующих58. С началом «культурной революции» все буддийские храмы и монастыри в Китае были закрыты, а монахи отправлены на «перевоспитание». Деятельность Буддийской ассоциации возобновилась только в 1980 году; с этого же времени началось восстановление монастырей, были открыты Буддийская академия и ряд монастырских школ, усилился интерес населения к буддизму. В Китае функционирует Тибетский институт ламаизма.

Просуществовав в Китае почти две тысячи лет, буддизм сильно изменился, приспосабливаясь к китайской цивилизации, но все же оказал огромное влияние на китайскую культуру.

57 Буддизм: Мловарь. — М., 1992. — С. 61. *Там же. — С. 62.

Совершенно новый облик китайской архитектуре придали буддийские храмы, монастыри, пещерные и скальные комплексы, пагоды. Первым буддийским храмом, построенным в Китае, был Храм Белой лошади в Лояне (совр. провинция Хэнань). Согласно преданию, в 67 году н. э. во время правления императора Мин-ди два индийских монаха привезли в Лоян на белой лошади буддийские сутры. Они и помогли возвести этот храм.

Обычно китайский буддийский храм состоит из Небесных правителей, зала Гуань-инь, святилища Будды и хранилища сутр. В каждом храме имеются настоятель и монахи, принимающие паломников и отправляющие религиозные обряды.

Пагоды исторически восходят к древнеиндийским ступам и представляют собой многоярусные сооружения, квадратные, круглые или многоугольные в плане; каждый ярус символизирует одно из небес буддийской космологии.

Многие пагоды, а также пещерные комплексы являются национальной гордостью Китая. К югу от города Лояна находится храм Луньминь, высеченный в скале; он состоит из нескольких сотен пещер с многочисленными статуями буддийских божеств. Очаровывают фрески и скульптурные украшения пещерных комплексов Юнь- гана, Даньхуана. В Пекине находится храм Неба, главным жрецом которого до 1911 года считался император Китая.

Благодаря буддизму в Китае завоевала популярность и получила большое распространение скульптура. В расцвете всемирно известной китайской пейзажной живописи большую роль сыграл чань-буддизм.

Одним из центров буддийской культуры долгие века были монастыри, в которых творили поэты, художники, ученые, философы. Библиотеки этих монастырей — бесценные сокровищницы письменной культуры. В них находятся десятки и сотни буддийских сутр, которые перево-

Рис. 14. Китайская пагода

дились и копировались благодаря труду китайских мона- хов-переписчиков. Нужно отметить, что некоторые из почитаемых буддистами всего мира священных текстов буддизма сохранились только в китайских переводах. Кроме того, именно китайские буддийские монахи изобрели книгопечатание. Уже в 972—983 годах ими было напечатано полное собрание буддийских текстов Трипитаки.

Буддизм оказал огромное влияние на развитие китайского языка и литературы. Благодаря ему в китайский язык вошло множество слов и терминов. Буддийские тексты сыграли решающую роль в возникновении в китайской литературе некоторых новых жанров.

Буддизм внес значительный вклад и в китайскую науку. Буддийские ученые реформировали китайский календарь, занимались математикой, астрономией, способствовали развитию китайской медицины и философии.

С буддизмом в истории Китая связано появление чая и культура чаепития. Впервые чаепитие возникло в буддийских монастырях (здесь чай использовался как бодрящее средство), отсюда распространилось и стало национальным обычаем китайцев. Предание свидетельствует, что чань- буддисты во время медитации должны были бодрствовать в течение многих часов (уснуть считалось недопустимым). Но вот однажды знаменитый Бодхидхарма во время медитации уснул, а проснувшись, в гневе отрезал себе ресницы. В том месте, где они упали, из земли вырос чайный куст, из листьев которого монахи и стали готовить бодрящий напиток. Со временем вокруг буддийских монастырей возникли обширные плантации чайного куста.

Буддизм махаяны был занесен на Тайвань китайскими эмигрантами в XVII веке. В это время появляются и первые буддийские храмы. В некоторых из них поклонялись и местным народным божествам. Постепенно на Тайване сложилась новая форма народного буддизма, известная как чай-хао (вегетарианская религия), которая включает элементы даосизма и конфуцианства.

На острове находятся филиалы Буддийской ассоциации КНР (1947 г.), которая активно помогает укреплению буддизма в стране. В нее входят десятки тысяч тайванцев, в том числе учащиеся полутора десятка буддийских учебных заведений. Постоянные церемонии посвящения для буддийских монахов, монахинь и мирян, осуществляемые этой организацией, помогли привлечь к учению Будды множество тайванцев. В частности, за последние 45 лет больше десяти тысяч человек стали монахами. В 1990-х годах тибетские монахи-эмигранты принесли сюда тантрический буддизм.

К концу XX в. на острове было более четырех тысяч буддийских храмов, около 9200 монахов и монахинь. Буддийскими обществами основано пятьдесят институтов и колледжей. Храм Синтяньгун в столице Тайваня проводит в жизнь благотворительные программы, выделяя на нужды десяти больниц ежегодно 330 тысяч американских долларов, кроме того, он помогает бедным, нуждающимся семьям, жертвам стихийных бедствий. Занимается благотворительностью и просветительской деятельностью и самый большой на острове храмовый комплекс и центр буддизма Фогуаншань (Гора света Будды) — Международный центр гуманистического буддизма, расположившийся на юго-востоке Тайваня и известный далеко за его пределами своим выдающимся вкладом в распространение учения Будды. Он представляет собой комплекс храмов, монастырей, школ, колледжей, университетов, издательских центров, книжных магазинов, телевизионных компаний и т. п. Ежегодно здесь получают лечение 33 тысячи больных; центр предоставляет социальную помощь бедным и людям пожилого возраста. Здесь издана наиболее полная энциклопедия буддизма «Фогуаншань» в десяти томах (23 тысячи статей и пять тысяч фотографий), всего за 20 лет издательский дом «Фогуаншань» выпустил четыреста наименований книжных изданий, аудио- и видеокассеты на китайском, английском и корейском языках. Издания распространены более чем в двадцати странах мира.

В 1967 году им был создан Институт буддийских исследований Чжинхуа, способствующий развитию высшего духовного образования. Сейчас центру принадлежат около пятидесяти филиалов более чем в двадцати странах мира, четыре университета, пятнадцать -буддийских колледжей, двадцать две библиотеки, пять детских садов, восемь галерей искусства. В 1998 году значение работы буддийского сообщества было достойно оценено: тибетские ламы подарили центру главную буддийскую святыню, шариру — зуб Будды.

На территории современной Кореи буддизм появился во второй половине IV века. В Когурё (одно из государств на корейском полуострове) из Китая в 372 году прибыл монах Сундо, который привез изображение Будды и буддийскую литературу. Вскоре здесь были созданы и первые монастыри. В государство Пэкче буддизм проник в 384 году, а в Силла — в 527 году. Буддийская литература поступала из Китая, там же обучались и корейские монахи. Наибольшего расцвета буддизм достиг в период X-XIV веков. Но борьба с конфуцианством привела к тому, что в конце XV века строительство буддийских монастырей было запрещено, а число монахов ограничено. К концу XIX века буддизм в Корее находился в полном упадке.

После 1945 года в Северной Корее буддизм был практически уничтожен, а в Южной Корее стал приобретать популярность. Настоящий его подъем начался в 60-х годах XX века: быстро выросло количество храмов, монастырей, увеличивалось число последователей буддизма. К концу 60-х годов доля последних возросла примерно в 5 раз, и к концу 70-х годов буддисты составляли около 40 процентов населения. В Сеуле находится Корейский региональный центр Мировой федерации буддистов.

В Корее в настоящее время насчитывается 18 буддийских школ. Синтез дзэн-буддизма и некоторых элементов амидаизма привел к возникновению школы чогё, которая сейчас объединяет 80 процентов всех буддистов страны.

С древних времен Япония имеет одну интересную особенность — она легко подвергается чужому влиянию, но влияния эти она также легко трансформирует, настолько приспосабливает заимствованное к японской психологии, что чужие идеи становятся чисто японскими.

Согласно официальным японским хроникам, буддизм проник в Японию в середение VI века из Кореи, с VII в. здесь ощущалось влияние китайского буддизма. В 552 году (современные исследователи называют другую дату — 538 г.) правитель одного их корейских государств Пякче послал в дар японскому правителю несколько буддийских сутр и изображение Будды Шакьямуни. Новая вера нашла в Японии как сторонников, так и противников, но в ожесточенной борьбе сторонники буддизма одержали верх.

Значительный вклад в становление буддизма на японской земле внес известный государственный деятель принц Сётоку (574(593?)—622), который своим указом повелел населению почитать три буддийские святыни — Будду, Дхарму и Сангху, строил храмы, руководил изготовлением священных изображений и их расстановкой в крупнейших святилищах, составил комментарии к трем сутрам. При его содействии были построены первые буддийские храмы, в том числе знаменитый Хорюдзи. В 621 году в Японии уже насчитывалось 46 буддийских монастырей и храмов, 816 монахов и 569 монахинь[43]. В конце VII века (685 г.) был издан специальный указ об установлении алтарей и изображений будд во всех официальных учреждениях. Кодекс законов Тайхорё (702 г.) предусматривал наделение землей как синтоистских, так и буддийских храмов.

При императоре Сёму (724—749) буддизм признан государственной религией. Официальным декретом

(741 г.) в каждой провинции был основан монастырь (ко- кубундзи). По всей стране собирали золото для покрытия шестнадцатиметровой фигуры будды Вайрочаны в гигантском храме Тодайдзи в столице Нара, построенном в середине VIII века. Со временем буддийские храмы в Японии стали исчисляться тысячами.

В Японию проникли как традиции тхеравады, так и традиции махаяны. Первой буддийской школой, утвердившейся в Японии, была санрон-сю (625 г.). В 657 году основана школа хоссо-сю, в 660-м — куся, а в 673-м — школа дзёд- зицу-сю. В VIII веке в Японии появляются школы риссю (674 г.) и кэгон-сю (736 г.). Школа Кэгон-сю, например, превратила принадлежащий ему столичный храм Тодайдзи в центр, который стремился к объединению всех религий, в том числе синтоизма и буддизма. Это движение имело успех в японском обществе. Некоторые императоры считали своим долгом поддерживать и синтоизм, и буддизм.

Буддийские монахи нередко принимали участие в синтоистских праздниках. Считалось, что синтоистские божества — это те же буддийские в их очередных перевоплощениях. Перед синтоистскими святилищами стали даже строить дзингудзи (букв.: буддийский храм при святилище), а самые почитаемые синтоистские духи получили титул бодхисаттв. Таким образом, уже с VI века в Японии происходит процесс слияния буддизма и синто. Нужно отметить, что благодаря такой практике буддизм в IX—X веках занял господствующее положение в Японии; в стране появилось множество буддийских монастырей. В IX—XI веках буддизм окончательно утвердился в Японии как государственная религия.

Власть имущие к концу жизни становились монахами, не выпуская из рук бразды правления, и таким образом центр административного руководства переместился в буддийские монастыри.

В японском буддизме IX—XI вв. самое большое значение имели школы тэндай-сю и сингон-сю.

Оплотом тэндай стал монастырь Энрякудзи на горе Хиэй близ Киото (монастырь включал в себя три тысячи строений), монахи которого с оружием в руках вели борьбу против своих идейных противников. Школа тэндай возникла в Китае. Она впитала в себя самые различные учения, видимо поэтому все последующие школы японского буддизма брали исходные положения в догматике этой школы. Особое значение здесь придавалось учению Лотосовой сутры (яп.: Хоккэкё), согласно которой каждый человек может достигнуть Просветления и стать буддой. Для этого он должен пройти десять фаз веры, десять — знаний, двадцать — религиозной практики, десять — познания конечной правды. Все церемонии в храмах проходили торжественно и таинственно. Посвящение в тэндай проводилось в храме перед изображением будды. У тэндай многочисленный пантеон божеств: почитают и Ша- кьямуни (Сяка Нёрай), и Вайрочану (Дайнити), и Ами- табху (Амида), и множество других будд и бодхисаттв.

Тэндай до сих пор остается одной из крупнейших школ японского буддизма. Ей принадлежит свыше 4300 храмов с более чем четырьмя миллионами прихожан.

Учение школы сингон также пришло в Японию из Китая, но зародилось в Индии и представляло собой позднюю форму индийского буддизма. Приверженцы этой школы считают, что только они опираются на «истинные слова» Будды. Слова эти, согласно их представлениям, относятся к периоду невидимого существования Будды и были сказаны им в узком кругу ближайших учеников, то есть не должны были стать достоянием широких масс «непросветленных». Поэтому сингон выдвинула положение о двух доктринах. Первая (для простых верующих), представляющая учение Шакьямуни, может быть изучена с помощью литературы. Вторая передается устно и только для узкого круга посвященных.

Сингон учит, что Вселенная — это тело верховного будды Вайрочаны, который состоит из шести элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, сознания. Он — везде, поэтому цель ритуалов сингон — заставить человека почувствовать, что все его слова, действия и мысли на самом деле идут от будды Вайрочаны. Человек, который это ощутил, достиг Просветления. На этом пути он проходит десять состояний — этапов. В мистических ритуалах сингон широко используются картины мандалы.

Пантеон божеств — приверженцев сингон очень велик. Большое распространение получили бодхисаттвы; особенную популярность приобрела Каннон (Авалокитешвара) — божество сострадания и милосердия.

Школа сингон сохранилась до наших дней, но утратила свое былое влияние. И все же ей принадлежит около 12 000 храмов, число приверженцев — более 11 млн.

Начиная с XII в., буддизм продолжает быть опорой власти и долгие века — ее сёгуната. На смену старым направлениям приходят новые (их влияние сохраняется и сейчас).

В 1124 году появилось направление дзёдо, с его учением о возрождении в иной жизни — в «дзёдо» («Чистой земле»), где господствует будда Амида (Амитабха). Направление дзёдо с культом Западного рая и его владыки Амиды учит, что Будда создал «Чистую землю» и пообещал, что не достигнет совершенной мудрости до тех пор, пока хотя бы одно существо на Земле, которое благодарно произносит его имя, не возродится в «Чистой земле» — буддийском рае. Чтобы иметь Будду в своем сердце, получить прощение грехов и оказаться в «Чистой земле», где его ждет нирвана, достаточно повторять (до 70 тысяч раз в сутки) фразу: «Наму Амида Буцу!» («Слава будде Амида!»).

Ритуал дзёдо очень прост. Здесь не нужны никакие специальные книги, магические действия, пожертвования на храм и скульптурные изображения — только повторение «Наму Амида Буцу!» и удары в колокол (для привлечения внимания Амиды).

Учение о Западном рае, где пребывает будда Амитабха, легло в основу еще нескольких школ, условно называемых амидаистскими. Сейчас в Японии двадцать миллионов последователей амидаизма.

В XIII веке возникает направление нитирэн, названное по имени его основателя. Нитирэн (1222—1282) стремился очистить буддизм и создать одну религию, которая заменила бы все направления. В 1253 году он впервые выступил с проповедью новой доктрины: все в этом мире может стать буддой, потому что Будда во всем и везде. В отличие от амидаистов, Нитирэн проповедовал поклонение Будде Шакьямуни, который находился в каждом человеке и когда-нибудь проявлял себя. Нитирэн рассматривал Лотосовую сутру как высшее поучение Будды. Сторонники этого направления считали, что вера возрастает благодаря ежедневному повторению мантры «Наму Мёхо рэнгэкё!» («Слава сутре Лотоса истинной Дхармы!»). Таким образом развиваются мудрость и сострадание и достигается Просветление. Иначе говоря, настоящий последователь Лотосовой сутры еще при жизни сможет достичь сущности Будды. Нитирэн считал, что благодаря проникновению учения Лотосовой сутры во все уголки Земли этот мир будет превращаться в «Чистую землю». Он объявил себя спасителем Японии, носителем высшего знания и предложил программу достижения «высшей гармонии». В 1281 году вышло его сочинение «Сандай хихо гендзю дзы» («О наследовании трех великих тайных законов»). Нитирэн утверждал, что эти тайны ему будто бы передал один из бодхи- саттв.

Ни один из религиозных деятелей Японии не подвергался таким гонениям, как Нитирэн: его дважды высылали в отдаленные места, а один раз чуть не казнили: и он уцелел лишь чудом. Конфликты Нитирэна с властями объяснялись его агрессивностью и фанатизмом (например, он утверждал, что каждое повторение «Наму Амида Буцу!» будет стоить произносящему эти слова долгих лет пребывания в аду).

Нитирэн — течение японского буддизма, которое сейчас насчитывает 4,6 тысячи храмов и около восьми тысяч священников.

Наибольшей поддержкой государства в XII—XIII веках пользовалось направление дзэн (кит. чань) — самое известное направление буддизма за пределами Японии; но в Японии дзэн не так популярен, как, например, дзёдо и нитирэн. Английский ученый Чарльз Элиот считал, что «ни одна другая форма буддизма не является столь совершенно японской»[44], как дзэн. Однако дзэн не чисто японская школа, хотя наибольшее развитие она получила в Японии. Это учение стало проникать из Китая начиная с VIII века, а на рубеже XII—XIII веков в Японии возникли первые школы дзэн.

Сторонники дзэн считают, что истину невозможно передать с помощью устного или письменного слова. Изучение текстов мешает духовному озарению. Лучший путь к достижению ясности ума — медитация. Правда, для овладения техникой дзэн необходимо знать некоторые тексты махаяны: Алмазную сутру, Сердечную сутру, сутру об Авалокитешваре и некоторые другие. Изучение этих текстов, соблюдение ритуальных правил дискуссии считаются полезными до тех пор, пока не наступает вторая стадия обучения, на которой наставники дзэн высмеивают любые логические аргументы учеников, их ссылки на священные писания и авторитеты. Крупнейший специалист по дзэн-буддизму Д. Т. Судзуки (1870—1966) пишет: «Понять внутреннее содержание просветления будды — главная задача дзэн... дзэн открывает третий глаз — глаз мудрости... Дзэн ничего не объясняет, не обещает, не осуждает. Он всегда оперирует только фактами, реальностью, данным моментом... дзэн следует за фактами, а не за логикой... не следует позволять интеллекту вмешиваться в поток жизни. С этической точки зрения, дзэн может рассматриваться как желание дисциплинироваться, а затем реконструировать свой характер...»[45].

В соответствии с дзэн, главное препятствие на пути к просветлению — склонность человека оценивать факты с собственных позиций. О чем бы человек ни думал, говорил или писал, он своей логикой обязательно искажает истинную картину бытия. Методы дзэн пытаются разрушить логику мышления.

Классическая литература дзэн, содержащая диалоги, изречения, загадки и вопросы, была создана в эпоху средневековья и зафиксировала только те высказывания, которые, по утверждению наставников, вызывают сатори (просветление). Таких высказываний зафиксировано около двух тысяч, из них — 1700 коанов. Число таких людей, достигших сатори за время существования дзэн, не превышает нескольких тысяч. Большинство случаев вхождения в сатори описано. Вот один из примеров такого описания: «Я увидел, как вдоль по набережной, преградившей доступ прибою, прокатился камень, от его толчка берег раскололся, и сотни тысяч тонн воды устремились на улицы города. Зрительные вибрации, возникшие при виде качающихся фонариков, вызвали вихрь в моем мозгу, наплыв внутреннего напряжения. Разрыв дошел до самой глубины, и это дало возможность наплыву внутреннего напряжения беспрепятственно прорваться... И когда сознание ощущает свое освобождение, его охватывает ошеломляющий восторг»[46].

Достигнув сатори, человек обретает нирвану, но не где- то в «Чистой стране», а в нынешней жизни.

За восьмисотлетнюю историю дзэн претерпел изменения, а его принципы получили развитие в разных шко

лах. Наиболее известны два направления. Школа сото- сю считает необходимой только умиротворяющую медитацию, а риндзай-сю наиболее известна как использующая загадки — коаны. По мнению основателя школы Сото- сю Догэна (1200—1253), сидение в медитации (дзадзэн) нужно понимать не столько как средство медитации, сколько как выражение состояния Просветления. Всякий, кто стремится достигнуть сатори, должен подражать Будде: сесть, поджав под себя ноги, принять идеально спокойное положение тела, отрегулировать дыхание и т. д. Школа сото придает выработке правил поведения во время созерцания особенное значение («регулируй часы сна», «мойся ежедневно», «не думай ни о плохом, ни о хорошем» и т. п.). Главное в дзадзэн — жесткая самодисциплина, постоянная психическая тренировка.

Д. Т. Судзуки в своих «Лекциях о дзэн-буддизме» дал следующее сравнение дзэн-буддийского мировосприятия с мировоззрением, традиционным для европейской христианской культуры. Для того чтобы, например, постичь сущность цветка, европейским ученым нужно отстраниться от него как от исследуемого объекта и после этого подвергнуть этот объект всяческим анализам: ботаническому, химическому, физическому и т. д. «Путь дзэн» (чань) — «проникновение в объект и видение его как бы изнутри. Чтобы познать цветок, нужно стать им, цвести, наслаждаться солнечным теплом и перестуком дождя. Когда я достигну этого, цветок раскроется мне, заговорит со мной, но на своем собственном языке. Но мало этого: вместе с сокровенным постижением цветка я раскрою все секреты Вселенной, включая тайны собственного «я», которые в обычной жизни ускользают от нас, ускользают потому, что «я» раздвоено на субъект и объект, на наблюдающее и наблюдаемое»[47].

Риндзай-сю иногда называют школой «кричащих и бьющих в барабаны». Это определение восходит к характеристике основателя этой школы в Китае — Линьцзы, который таким необычным образом достиг Просветления. Основателем школы Риндзай в Японии стал Эйсай (1149—1215). Как и в Китае, японская школа была ориентирована на внезапное духовное просветление, достичь которого помогали головоломки (коаны). Это вопросы, не имеющие ответа и служащие цели радикального изменения способа мышления изучающих дзэн и помогающие достичь сатори. Вот еще один пример типичного коана: «Если ты встретишь на улице кого-то, кто постиг истину, ты не можешь пройти мимо молча и не можешь заговорить с ним. Как ты поступишь при встрече?» Посредством коанов разум становится на грань абсурда. Бесполезно искать на них рациональные ответы. Для их решения необходимо предельное напряжение сознания. Практика решения коанов, как и медитации, проводится под руководством дзэн-мастера. Разобраться в сути дзэн, приблизиться к истинной природе помогали и притчи (року) — короткие рассказы-поучения о поведении наставников дзэн в разных житейских ситуациях. Они более понятны, чем коаны, их смысл доступен каждому.

Заметим, что с именем монаха Эйсая в Японии связывают появление чая. Именно он в 1168 году привез из Китая семена чайного куста и посадил во дворе храма. С этого времени в дзэнской школе Риндзай утвердилась традиция «путь чая» (тядо). Риндзай-сю завоевала в Японии глубокие симпатии, прежде всего в среде самурайства и в императорском окружении. Монастыри этого направления стали крупными центрами; монахи хранили знания, а также создавали литературу на китайском языке.

Своего рассвета буддизм достиг в XIV—XV веках, когда дзэн-буддийские монахи заняли места советников и наставников в императорском окружении.

Поступление в дзэнские монастыри в Японии, как и в Китае, сопровождается особыми правилами. Сначала желающего поступить туда грубо вышвырнут на улицу, где он покорно проведет весь день при любой погоде. К вечеру его пустят через порог, дадут чашку чая и циновку и прикажут до сна сидеть* неподвижно, глядя на белую стену. Утром покормят и снова выгонят за ворота, где он, припав к земле, проведет весь день. Тогда его снова пригласят в монастырь, где следующие пять дней он будет выражать почтение наставникам монастыря и часами просиживать, глядя на белую стену. Пройдя все это, он получит звание «новичок в занятиях» и разрешение для доступа в цзендо — зал для медитации. Его последующая жизнь полна испытаний. Только на первом занятии наставник с ним доброжелателен. В дальнейшем он будет относиться к нему подчеркнуто грубо, таким образом пытаясь пробудить в ученике природу Будды. Школы при дзэн-буддийских монастырях — это строгое, жесткое воспитание, палочная дисциплина, самоконтроль, стремление научить человека добиваться своей цели.

Из почти десяти миллионов приверженцев дзэн-буддизма девять миллионов проживают в Японии. Благодаря трудам выдающегося буддолога Д. Т. Судзуки в XX веке школа дзэн приобрела многочисленных последователей на Западе.

Дзэн оказал огромное влияниечна японскую культуру. Он во многом определил кодекс самурайской чести — «путь воина». Идеи дзэн-буддизма, например, помогали воспитывать мужество, честность, обостренное чувство достоинства и чести самурая (оскорбление чести самурайского воина-рыцаря смывалось только кровью), проповедовали и культ самоубийства во имя чести и долга (в специальных школах этому искусству обучали мальчиков и девочек из самурайских семей: мальчиков учили делать харакири, а девочек — закалывать себя кинжалом), фанатичную преданность патрону, уверенность в том, что славное имя павшего будет почитаться в веках.

С дзэн связывают и развитое чувство прекрасного у японцев — древнее умение восхищаться и наслаждаться

радостями жизни, красотой бытия, соединившееся со стремлением к строгости и самоограничению, которого требует буддизм. Таким образом родилась своеобразная буддийская эстетика, главным образом эстетика дзэн (умение найти скрытую красоту во всем; например, искусство икебаны).

Эстетика дзэн — это строгая красота японских храмов и домов, искусство возведения ландшафтных садов и небольших парков, которое достигло в Японии невероятной виртуозности. На нескольких десятках квадратных метров мастера устраивают и каменные гроты, и нагромождение скал, и ручеек с мостиком, дополнив пейзаж карликовыми деревьями, каменными глыбами, песком и ракушками. С четырех сторон этот пейзаж закрыт стенами, но одна из них это стена дома, окна и двери которого широко раздвигаются — и таким образом сад становится частью дома. Принципы дзэн проявились также и в самурайских соревнованиях по фехтованию, в технике дзюдо, в чайной церемонии. Что касается последней, то это результат длительного обучения (с раннего детства) японской дзэнской вежливости (умение принять гостей в миниатюрной беседке уединенного садика, удобно усадить их на циновке, по всем правилам приготовить зеленый или цветочный чай, взбить его специальным веничком, разлить по крохотным чашкам, подать с изящным поклоном). Под влиянием дзэн в средневековой Японии большое развитие получила пейзажная живопись (особенно так называемый философский пейзаж). Дзэнская эстетика оказала влияние и на одну из характерных черт японцев — вежливость.

Как было сказано, с XII по XVI век буддизм становится в Японии весьма влиятельной экономической и политической силой. Так продолжалось до второй половины XVI века, когда в Японии начинали преобладать процессы, ведущие к объединению страны. Ода Нобуна- ги, стоявший во главе этого объединения, рассматривал буддизм как одну из сторон феодальной раздробленное- ти и предпринял ряд военных операций против наиболее богатых монастырей. Таким образом, многие монастыри были разрушены, а десятки тысяч буддийских монахов истреблены. С этого времени буддизм перестал играть в Японии роль самостоятельной политической силы.

Но он имел еще крепкую поддержку сёгунов. Кроме того, положение буддизма было закреплено определенными юридическими законами. В XIX веке сёгунат стал приходить в упадок. Поколебалось и положение буддийской общины. В ряде провинций были ликвидированы храмы и монастыри, запрещались некоторые буддийские обряды (вместо них рекомендовалось прибегать к синтоистским). В 1868 году революция уничтожила сёгунат, государственной религией объявлен синтоизм. Буддийские храмы были переданы синтоистским общинам, конфисковано большое количество земель, принадлежавших буддийским храмам, а храмы ликвидированы. Так, в префектуре Тояма в 1870 году было 1730 буддийских храмов, а в 1871 году — их осталось только семь[48]. Однако вскоре антибуддийские мероприятия пришлось прекратить, так как выяснилось, что буддизм пустил прочные корни в быту и в сознании народа и японцы оказывали сопротивление, защищая свою религию. Наконец принятая в 1889 году конституция провозгласила принципы свободы совести.

В японском буддизме наиболее почитаются бодхисат- твы Дзидзо и Каннон. Первый считается покровителем детей и путешественников; кроме того излечивает от самых разнообразных болезней, охраняет жилища от пожара, гарантирует долголетие и совершает еще массу добрых дел. Каннон (Авалокитешвара) предлагает разные виды покровительства и утешения.

Многим японским семьям напоминает об их вере маленький домашний алтарь (буцу-дан). В нем обычно хранятся изображение Будды или другой символ, семейная поминальная дощечка, цитатник буддийских изречений, подставка для воскуривания благовоний и еще много мелочей. Во время утреннего ритуала на алтарь выкладывают еду, читают отрывок из сутры и зажигают благо- воннуя палочку. В зависимости от школы буддизма в ритуал могут вноситься изменения.

В Японии очень развит культ предков. Разные буддийские направления могут вносить несущественные изменения в ритуал похорон, но в целом ритуал кремации остается неизменным. Посещение кладбищ проводится, как правило, в день хиган, который отмечается дважды в год: в дни весеннего и осеннего равноденствия. Еще один день поминовения — о-бон — проводится в середине лета. В этот день возле домов жгут костры и танцуют. Поминальных служб в японском буддизме очень много: накануне похорон, на седьмой день после смерти, на 21-й день, на 35-й, 49-й, 100-й день, через три, через семь лет и т. д.

Для проповедей, молитв, хранения реликвий всем буддийским направлениям нужны были храмовые комплексы, которые стали появляться в Японии начиная с III— VII веков и имели определенную планировку. Они состояли из семи, девяти и более сооружений, размещенных в четко установленном порядке на прямоугольном участке земли, обнесенном стенами. В состав таких монастырских комплексов входили двойные ворота (мон), многоярусная пагода (то), храм (кондо), зал для проповедей (кодо), хранилище буддийских сутр. Между двумя рядами стен размещались кельи монахов; в храме на алтаре стояли статуи будд и бодхисаттв.

Пагоды имели вид башнеобразного сооружения с нечетным количеством ярусов и сооружались в честь деяний святых или в ознаменование важных событий.

Один из самых известных храмовых ансамблей VII века — монастырь Хорюдзи с кондо, пагодой, крытой галереей и внешними воротами. Одним из самых интересных ансамблей VIII века является монастырский комплекс То- дайдзи (Большой восточный храм), основанный в 723 году. В состав комплекса входит храм, который и сейчас считается самым большим деревянным строением в мире. Он был сооружен для позолоченной бронзовой статуи Великого будды Вайрочаны — Дайбуцу, сидящего на цветке лотоса.

Монастыри Муродзи (кон. VIII — нач. IX в.), Энря- кудзи (VIII—IX вв.), Конгобудзи (IX в.), Дайгодзи (X в.) имеют храмы, вырубленные в скалах, часто нависающие над пропастью.

В VIII—X веках строятся храмы, посвященные будде Амиде. И храмы, и монастыри этого типа были похожи на царские дворцы.

В XIII веке появляются дзэнские храмы. Это деревянные сооружения, которые имели соломенную крышу, земляной пол, скромное внутреннее убранство.

В XIV—XV веках появляется тип нового алтаря — дзэн- ского прихрамового сада, главного объекта поклонения и символа Вселенной в виде «космического тела Будды». Цветы в нем заменяются колючими кустарниками и мхом. Глядя на такой сад, человек должен чувствовать себя частью природы, сливаться с ней. Дзэнский сад ориентирован на Просветление. В период XIV—XVI веков возникло два типа садов: цукияма (пейзажный с холмами) и хиранива (плоский). Цукияма — комбинация из камня, мха и водных бассейнов — предназначена для созерцания и прогулок. Обязательный элемент такого сада — павильон у водоема. Хиранива представляет собой околохрамо- вый плоский сад (как правило, небольшой) из песка, гальки и как будто случайно разбросанных по ним камней. Он служит для созерцания из дома, поэтому с трех сторон обнесен глухой стеной.

Один из самых известных «сухих» ландшафтов — сад монастыря Реандзи (кон. XV — нач. XVI в.). Это прямоугольная, покрытая белой галькой площадка, рассеченная тоненькими бороздками, по которым разбросано 15 камней, окруженных зеленым мхом (наблюдатель видит только 14 из них). Сад обнесен невысокой стеной, за которой тесно растут деревья (чтобы подчеркнуть суровость сада). В разное время суток сад выглядит по-разному, то есть каждый раз его красота раскрывается по-новому.

В современной Японии приблизительно двести буддийских течений и школ. Все они относятся к буддизму махаяны. Буддийские организации в современной Японии делятся на две большие группы: традиционные школы буддизма и необуддийские движения. Внутри каждого из перечисленных выше направлений буддизма существует множество более узких направлений, выделяющих тот или иной аспект учения или практики. В Японии насчитывается 17 направлений сингон, 9 — тэндай, 9 — нитирэн, 16 — дзэн, 10 — Истинно Чистой земли, 4 — Чистой земли.

Доктрины необуддийского движения (школы риссе косэй кай, рэй ю кай, сока гаккай и др.) в Японии часто представляют собой сочетание идей буддизма с идеями, заимствованными из других религий — синтоизма, конфуцианства и народных верований.

Риссе косэй кай — светская буддийская организация. Основанная на учении Лотосовой сутры, она ведет активную деятельность, направленную на межрелигиозное сотрудничество за мир. Имеет 6,2 процента последователей среди верующих.

В XX веке появляется сока гаккай (Общество создания ценностей), учение которого направлено на самоусовершенствование личности и общественные реформы. Это самая распространенная среди нитирэновских школ (7,95 млн последователей). Основана она школьным учителем Ма- кигути Цунэсабуро в 1930 году. Это течение «третьего», или «среднего», пути, последователи которого поклоняются Нитирэну как воплощению «вечного абсолютного Будды». Сока гаккай утверждает, что уже само вступление в эту организацию дает человеку возможность Просветления, исцеления, богатства, способствует обеспечению мира во всем мире. Ее приверженцы считают храм Тайсэкидзи центром не только Японии, но и всей Вселенной. В этом храме проводятся ставшие знаменитыми на всю страну службы — «уситора». Тысячи членов общества и вновь обращенных регулярно собираются в храме к полуночи. Служба начинается с повторения фразы «Наму Мёхо рэн- гэкё!», затем следует чтение отрывка из Лотосовой сутры, после чего вновь в течение двадцати минут все вместе повторяют указанную фразу. Все сопровождается ударами в десятки барабанов, шуршанием тысяч четок.

Сока гаккай представляет собой разветвленную систему объединений верующих, охватывающую всю страну. Это также и одна из самых крупных издательских корпораций, которая миллионными тиражами выпускает газеты, журналы, религиозную литературу. Кроме того, сюда входят университет, школы, спортивные организации. Общество уделяет большоё внимание миссионерской деятельности. Десятки филиалов Сока гаккай действуют за границей практически на всех континентах. Около 30 лет назад на базе Сока гаккай была создана политическая партия Комейто (Партия чистой политики), которая занимает одно из основных мест в политической жизни Японии и является центристской.

В Японии действует Мировая буддийская федерация с центром в Токийском буддийском храме, которая объединяет около шестидесяти разных школ. Самые влиятельные — амидаистские (дзёдо-син-сю, синею, дзёдо-сю), дзэн (сото-сю, риндзан-сю), сингон (коясан сингон, син- гон-сю), нитирэн-сю, тэндай-сю.

В Японии 72 млн буддистов (58 процентов населения), хотя многие из них в домашнем культе почитают духов и божеств древней японской религии синто.

Первые буддийские проповедники появились на территории Вьетнама во И—III веках. В китайских источниках сохранились сведения о деятельности на этой территории во II—V веках буддийских миссионеров из Индии. Здесь преобладало влияние махаяны. Первые буддийские школы возникли в конце VI века. До XII века буддизм являлся официальной религией империи Чан. Во второй половине XIV века в связи с усилением влияния неоконфуцианства позиции буддизма ослабли. Во 2 пол. XIX в. Вьетнам был захвачен французскими колонизаторами, в результате чего деятельность буддийских организаций была ограничена, закрыты многие религиозные школы. Возрождение буддизма начинается с 30-х годов XX века.

В стране действует Общевьетнамская буддийская организация (Конгрегация Буддистов Вьетнама), основанная в 1982 году.

В Хошимине функционирует Институт изучения буддизма. В Ханое находится более четырехсот храмов и пагод, самая известная из них — «Пагода на одном столбе», которая стоит на одной массивной колонне посреди водоема. Во Вьетнаме из буддийских махаянистских школ наиболее влиятельны школы течения тхиен (кит. чань, яп. дзэн) и прежде всего школа ламте (кит. Линьцзи, яп. Риндзай), а также амидаистские школы.

Во Вьетнаме 35 млн буддистов (52 процента населения).

Буддизм на Западе. Буддизм получил распространение в большинстве европейских стран; буддийские организации, центры или небольшие общины имеются во всех странах Западной Европы, а также в отдельных странах Восточной Европы. Кроме того, почти во всех странах Западной Европы находятся филиалы буддийской организации «Интернэшнл Сока гаккай».

Распространившись по всей Азии, вплоть до Нового времени буддизм был почти неизвестен в Европе. Отсутствие в буддизме представления о Боге-творце, душе, отсутствие религиозной организации, подобной христианской Церкви, вызывало у европейцев-христиан противоречивые чувства к нему. Буддизм казался каким-то парадоксом. Историк Арнольд Тойнби назвал распространение буддизма на Западе «одной из величайших коллизий XIX века».

Унаследовавший восточную часть империи Александра Македонского Селевк Никатор вынужден был вступить в войну с династией Маурья в Индии, закончившейся в 303 году до н. э. подписанием мирного договора. Эти первые контакты дали греческому миру в основном множество рассказов о святых в Индии и совершенных ими чудесах, но о буддизме античному миру практически ничего не было известно. Не способствовали распространению буддизма на Западе и миссии царя Ашоки.

В XIII веке во время путешествия в Китай с махаяной познакомился Марко Поло. В 1498 году, после открытия португальцами морского пути в Индию, появилась возможность более детального знакомства с Востоком. Но европейцы в основном или искали там золото, или обращали местное население в христианство.

В XVI веке буддизмом заинтересовались иезуиты, познакомившиеся с ним в Китае и Японии, но подробные сведения о нем появились только в середине XIX века; тогда ему начали уделять серьезное внимание. Интерес к буддизму появился, в первую очередь, благодаря исследованиям западных ученых, писателей, художников. Знания пополнялись и благодаря прибытию в Америку и Европу иммигрантов из Азии.

Первыми европейцами, которые внесли значительный вклад в изучение буддизма, стали британцы Б. Г. Ходжсон (собирал и исследовал в Непале рукописи махаяны на санскрите) и Т. И. Рис Дэвис, изучавший тхераваду (организованное им в 1881 г. общество «Пали текс» и сейчас ведет работу по переводу и изданию буддийской литературы).

В XIX веке на Западе появляется ряд научных исследований, сыгравших важную роль в распространении буддизма: «Введение в историю индийского буддизма» Эжена Бюрнуфа (Франция, 1945); «Будда, его жизнь, его доктрина, его община» Германа Ольденберга (Германия, 1881); «Буддизм в переводах» Генри Кларка Уоррена (США, 1896). Европа конца XIX века познакомилась с буддизмом и по работам философа Артура Шопенгауэра. Популяризатором религии стал и Эдвин Арнольд, написавший в 1879 году книгу «Свет Азии».

В начале XX века возросший интерес к буддизму способствовал изучению буддизма махаяны по тибетским и китайским источникам; представление о дзэн-буддизме на Западе получили благодаря лекциям и книгам Д. Т. Судзуки.

Идеи буддизма были известны еще в викторианской Англии, но широкие массы узнали о нем в 1907 году, когда буддийский монах Ананда Мейтрей (англичанин Алан Беннет) основал Буддийское общество Великобритании и Ирландии (на его основе в 1924 г. создано ныне существующее Буддийское общество; основатель и президент Кристмас Хамфриз), которое активно распространяло буддизм и стало наиболее крупной и влиятельной буддийской организацией в Европе. Оно издавало журнал «Срединный путь», публикующий информацию о буддизме в европейских странах и США. В 1926 году в Лондоне был открыт первый в Великобритании буддийский храм (вихара).

В Великобритании, где буддизм исповедуют 0,4 процента населения, существуют также Буддийская миссия, Лондонская буддийская вихара (монастырь), храм Буд- дхападипа, Тибетский центр, Британская буддийская ассоциация, Дзэнский тренировочный центр, организация «Друзья западной буддийской общины» и др. Сейчас в Великобритании огромное количество буддийских групп и общин. Все они являются членами Буддийского общества Великобритании и представляют различные ветви буддизма (например, около 90 центров представляют течение тхеравады, 40 — дзэн-буддизма и т. д. ) Их количество стремительно растет (если в 1979 г. их было 74, то в 1987 - уже 191).

Одними из старейших в Европе являются буддийские организации Германии (с 1903 г.) и Франции (с 1929 г.). В 1906 году в Лейпциге Общество буддийской миссии Германии провело Буддийский конгресс, в котором приняли участие представители европейских стран и восточные буддисты. В 20—30-х годах XX века буддийские организации возникают во многих других городах Германии. Главными центрами буддизма стали Берлин, Мюнхен, Гамбург. В 1955 году в Гамбурге был создан Немецкий буддийский союз, объединяющий буддийские организации ФРГ.

Во Франции действует французский Региональный центр Мировой федерации буддистов, а также Международная ассоциация дзэна (с центром в Париже) и организация «Друзья буддизма».

Особенно возросло число последователей буддизма в Европе в середине XX века. Следует заметить, что большинство буддистов в современной Европе — это не иммигранты, а принявшие буддизм представители коренного населения. Традиционно многие члены буддийских обществ в Европе — известные буддологи, талантливые проповедники буддизма.

В современной Европе 1,6 млн буддистов (по 200 тыс. проживают во Франции и Великобритании).

Буддизм в США появился в конце XIX века, когда в Калифорнию переселилось много иммигрантов из Японии и Китая (кроме того, в 1898 г. к США были присоединены Гавайи, где проживало много выходцев из этих стран). Именно отсюда буддизм стал распространяться по США. Буддийские миссионеры, вокруг которых группировалось небольшое число американцев, проживали в крупных городах США, расселились на Западном побережье Северной Америки, в Калифорнии. Появились первые храмы и центры медитации, монастыри; со временем буддизм стал оказывать сильное влияние на американскую культуру. Много иммигрантов (около полумиллиона) переселилось в США во второй половине XX века в связи с войной во Вьетнаме. Распространению буддизма в Америке способствовало прошедшее в 1893 году в Чикаго первое заседание Всемирного конгресса религий, на котором Анагриха Дхармапала выступил как основатель первого международного буддийского общества «Маха Бодхи» и как буддийский монах традиции тхеравады (его выступление произвело на публику огромное впечатление). Филиал «Маха Бодхи» со штаб-квартирой в Калькутте стал первой буддийской организацией на Западе. После конгресса началось паломничество восточных буддистов в США. Кроме того, много американцев уезжало на Восток и поселялось в буддийских монастырях с целью приобщения к буддизму. Интересу к буддизму способствовала деятельность японских учителей, а также их учеников (Шунтриу Судзуки, Ричарда Бейкера). Нужно отметить, что буддизм, распространившийся в США, не был той религией, которая традиционно развивалась в буддийских странах, но он оставался верным принципу распространения Дхармы.

Одной из крупных буддийских организаций в США является созданный в 1930 году. Первый дзэнский институт Америки в Нью-Йорке. Находящаяся в Нью-Йорке Американская буддийская академия стала центром буддизма тхеравады. Кроме них в США существуют такие буддийские организации: Буддийская церковь Америки (объединяет последователей амидаизма) с центром в Сан- Франциско, Буддийская община вихары, Дзэнские центры в Сан-Франциско и Рочестере. В стране есть академия Нитирэн-сёсю (филиал Сока гаккай) и др.

При многих университетах и колледжах работают группы по изучению буддизма, группы медитации. Кроме того в США действуют буддийские монастыри и центры. Но буддизм в Америке существует в его американской форме: в некоторых монастырях и буддийских центрах разрешено носить европейскую одежду, использовать для медитации стулья, читать сутры на английском языке и т. п.

В США преобладает главным образом буддизм направления махаяны. Очень многочисленной является школа «Сока Гаккай интернэшнл», которая в начале 1990-х годов отделилась от школы Нитирэн. Популярен в США и тибетский буддизм. Тибетская диаспора стала формироваться здесь в 1950 году.

Широко представлены в США и школы китайского буддизма. В 1962 году сюда из Гонконга прибыл знаток Трипитаки Сюань Хуа, организовавший в 1968 году в Сан- Франциско Китайско-американскую буддийскую организацию; со временем она переехала в Северную Калифорнию. Здесь созданы школа и университет, институты для подготовки монахов.

Самый большой храм на Западе — тайваньский храм Лай в Лос-Анджелесе. В настоящее время большинство школ и движений объединены в Буддийскую Церковь Америки. В США буддисты составляют 0,1 процента населения.

Нужно отметить, что первой из буддийских школ, появившихся на Западе, была тхеравада. В последнее время интерес к этому направлению увеличивается. В Великобритании, например, к тхераваде относится лесная община Уединения, в окрестностях Лондона расположены храм тайских буддистов, бирманская вихара, в Лондонской буддийской вихаре находится главный центр общин, вышедших из Шри-Ланки. Кроме того, возрос интерес к языку пали, появились электронные версии Палийского канона.

В 1967 году в Великобритании создана организация «Друзья Западной буддийской общины» (основатель — англичанин Денис Лингвуд). Этот крупнейший буддийский центр Великобритании расположен в восточной части Лондона и существует как западная монашеская сан- гха. Ее основа — община, в которой состоят мужчины и женщины, ищущие прибежища в Трех драгоценностях.

Сегодня на Западе представлены все основные направления буддизма. Чарльз Треблиш в своем исследовании «Американский буддизм» указывает, что в 1979 году в

США насчитывалось несколько сот тысяч буддистов. В 1987 году Американское буддийское общество указывало цифру 3—5 миллионов. Требиш считает, что в настоящее время в США около тысячи буддийских групп и организаций. Первая в США буддийская община тхера- вады (1966 г.) сейчас имеет около двадцати монастырей, где проживают монахи из Шри-Ланки, Лаоса, Таиланда, Камбоджи, Бирмы и Америки. В Англии в 1985 году основан Буддийский центр Амаравати (несмотря на то, что буддизм тхеравады существует здесь около ста лет, популярным он становится только сейчас). После Второй мировой войны благодаря американцам, проходившим военную службу в Японии, обрела популярность в Америке школа дзэн. Еще в 1899 году в Гонолулу была основана школа японского буддизма Дзёдзицу-сю, ее члены составляли большинство японско-американских буддистов.

«Друзья Западной буддийской общины» — организация, которая отличается от большинства других буддийских организаций. Ее идеалы и практика действенны в условиях современного западного индустриального общества.

Члены общины не монахи (они не ведут нищенский образ жизни, так как считается, что это препятствует распространению Дхармы, мешает ощущению духовного равенства между мирянами и монахами), но и не миряне. Одни члены общины преподают, организуют работу буддийских центров, другие — заняты бизнесом, что помогает общине достигать своих целей (это и издательская деятельность, и торговля книгами и т. п.). В свой жизни они придерживаются буддийских наставлений.

Согласно правилам принятия монашества, члены общины носят вокруг шеи кесу — полоску из белой парчи, на которой вышита эмблема Трех драгоценностей (те, кто принял обет жить в безбрачии, носят кесу золотого цвета). Каждый член общины получает новое имя на санскрите как символ духовного рождения и принадлежности к сангхе.

В структуре организации «Друзья Западной буддийской общины» есть люди, которые не являются ее членами, но готовы участвовать в буддийском движении (так называемые митры — друзья). Они посещают занятия, могут практиковать обряд Уединения и т. п. Существует особая церемония принятия в митры: новички совершают пуджу, поднося свечи, цветы и благовония в дар Будде. Они берут обязательства практиковать медитацию и постигать Дхарму. Община считает, что митры, следуя буддийским путем, способствуют расширению буддийского движения.

Что привлекает жителей Запада в буддизме? Вызывает интерес идея реинкарнации. Буддизм подкупает также призывом не воспринимать его доктрины на веру, а всегда проверять. Кроме того, привлекают и этические принципы буддизма, буддийская терпимость к другим взглядам. Буддизм не видит никаких преград для духовного прогресса женщины (в целях объединения буддийских женщин из разных стран и разных культур действует международная ассоциация «Сакья-дхита» — «Дочери Будды»). Весьма захватывающей является и медитация, которая предлагает, например, практические методы снятия стресса.

Как свидетельство популярности буддизма в Европе и Америке здесь во второй половине XX века появляются художественные произведения (романы Джека Керуака «Бродяги Дхармы» и «На дороге»), научные исследования о дзэн-буддизме (Алана Уоттса и Роберта М. Перси- га), а также киноленты («Сиддхартха» по роману Г. Гессе, «Маленький Будда» Б. Бертолуччи, «Кундун» М. Скорсезе и др.).

Развитие современных информационных технологий стало причиной появления виртуальной буддийской общины — киберсангхи, которая представляет собой сеть буддийских групп в США, объединенных компьютерной связью. Возможность получить информацию о буддизме дает, например, «Журнал буддийской этики» — одно из электронных средств массовой информации.

Конечно, в современном буддизме много особенностей, которые не согласуются со взглядами западных людей. Это прежде всего вера в чудеса, в действенность мантр, заклинаний, магических формул (до сих пор тибетское правительство, находящееся в изгнании, обращается за советом к официальному прорицателю). Кроме того, буддизму необходима современная социальная доктрина.

Пути адаптации буддизма к проблемам нынешней жизни, к решению вопросов социального и политического характера ищет движение «Социальный буддизм», образовавшееся на основе учения вьетнамского монаха Тик Нат Нана. Поиск этих путей непрост, так как буддизм не имеет опыта решения современных проблем западного образа жизни (еще пол века назад Тибет представлял собой отрезанное от окружающего мира средневековое государство; в других азиатских странах буддизм ориентировался на нужды крестьянских общин). От того, сможет ли буддизм переосмыслить себя на Западе, зависит его положение здесь в будущем.

Например, одним из приверженцев самобытного западного направления буддизма является общество «Друзья Западной буддийской общины». Основатель и президент буддийского общества в Англии — Кристмас Хэмфри (1901 — 1983) в своей книге «Шестьдесят лет буддизма в Англии» писал; «Почему бы не появиться со временем западному буддизму, какой-нибудь наваяне — новой колеснице... не специально созданному, а естественным путем выросшему из тех буддийских корней, что и все остальные, т. е. из истории Просветления Будды? Ничто не мешает ему успешно развиваться параллельно и даже объединиться с лучшими достижениями западной науки, психологии и социологии... это будет не тхеравада и не дзэн... Дхарма как таковая бессмертна, но ее формы должны постоянно меняться в соответствии с изменениями человеческих потребностей»[49].

Буддизм в современном мире. Со временем ислам смог вытеснить буддизм в Центральной Азии (IX в.), на островах Индонезии (XVI в.); в Китае, Корее, Камбодже и Вьетнаме на судьбы буддизма повлияли политические перемены.

В настоящее время самую видную общественно-политическую и культурную роль буддизм играет в странах Индокитайского полуострова.

Чрезвычайно трудно оценить численность последователей буддизма прежде всего потому, что буддизм всегда легко соединялся с другими религиями. Общепринятой считается цифра двести миллионов. Но с учетом приверженцев буддизма в Китае эта цифра может составлять и семьсот миллионов (60 процентов всех буддистов составляют махаянисты и ламаисты).

В прошлом для буддизма была характерна почти полная разобщенность религиозных организаций разных стран. Обмен мнениями осуществлялся лишь изредка по отдельным обычно догматическим вопросам. Во второй половине XX века в деятельности буддийских организаций появилась новая черта: они стали создавать международные объединения буддистов, ставившие перед собой задачи борьбы за решение насущных проблем современности, в первую очередь за сохранение мира.

Современные буддийские общины входят в состав двух международных организаций: Всемирного братства буддистов (ВББ) и Азиатской буддийской конференции за мир (АБКМ).

Первая крупная международная организация — Всемирное братство буддистов — была создана в 1950 году в Коломбо. На регулярно проводимых конференциях этой организации стали рассматриваться вопросы распространения идей буддизма. С 1963 года резиденция организации находится в Бангкоке (Таиланд). В ВББ входят 94 региональных центра из 38 стран мира. Это крупнейшая и наиболее представительная международная организация буддистов.

В 1966 году был создан Всемирный совет буддийских монахов. В декабре 1969 года в Улан-Баторе начал работу подготовительный комитет по созданию новой организации. В результате 11—13 июня 1970 года в столице Монголии состоялась Первая азиатская буддийская конференция за мир, собравшая видных иерархов буддизма, религиоведов, преподавателей, сотрудников буддийской прессы, лидеров буддийских организаций Шри-Ланки, Индии, Японии, Малайзии, Монголии, Непала, Сингапура, СССР, Вьетнама. Она учредила «Комитет содействия сотрудничеству буддистов Азии в борьбе за мир». Со временем эта организация стала называться Азиатской буддийской конференцией за мир. В Уставе АБКМ говорится: «Азиатская буддийская конференция за мир» является добровольным движением буддистов в Азии, воплощающим сокровенные чаяния учеников Будды в области содействия миру, справедливости и человеческому достоинству. Это движение добивается претворения в жизнь основных принципов священного учения Будды... Целями и задачами Азиатской буддийской конференции за мир являются: 1) объединение всех буддистов в Азии и достижение тесного сотрудничества между буддистами мира путем согласованных действий, направленных на укрепление мира в Азии и во всем мире; 2) распространение и проведение в жизнь основных принципов учения Будды для достижения мира, справедливости и человеческого достоинства; «...» 5) а) добиваться полного запрещения ядерного и других видов оружия массового уничтожения... б) защищать права человека путем искоренения голода, нищеты, невежества, социальной дискриминации, экономической несправедливости, религиозных нетерпимости и гонения; в) установить новый экономический порядок, основанный на принципе социальной справедливости, равенства и сострадания...»[50]. В работе Шестой

генеральной конференции АБКМ (16—17 августа 1982 г.) в Улан-Баторе, например, принимали участие ООН, Всемирный совет мира, Христианская мирная конференция, Организация солидарности народов Азии и Африки, Берлинская конференция европейских католиков, Международная организация журналистов, Всемирная федерация демократической молодежи, Международная женская демократическая организация и др.

АБКМ объединяет 15 национальных центров из 12 стран Азии.

В 1991 году в Тайбее состоялось официальное освящение Международной ассоциации гуманистического буддизма (штаб-квартира в буддийском храме Гзи Лай в Лос-Анджелесе), на первую конференцию которой приехали представители буддийской общины из 51 региона планеты.

Самое трагическое событие в истории буддизма XX века — китайское вторжение в Тибет и изгнание Далай-ламы в Индию (1959).

Тибет, на протяжении нескольких последних веков включенный в состав Китая, длительное время сохранял свою национально-религиозную и политическую автономию. После событий 1959 года Далай-лама XIV, а также сто тысяч лам и мирян покинули Тибет и обосновались в пригималайских районах Индии.

Вторжение разрушило не только привычный образ жизни в Тибете (до вторжения он представлял собой довольно консервативное буддийское феодальное государство; 15% всего населения составляли монахи, 6 млн населения (50%) вело кочевой образ жизни), но и множество монастырей (6000), принесло в страну политические, военные и социальные перемены. Буддизм и изучение буддизма в Тибете были поставлены вне закона, погибло 1,2 млн тибетцев, многие находятся в тюрьмах, пыткам подвергаются тысячи религиозных политических заключенных. Тибетский буддизм вынужден приспосабливаться к новым условиям. Далай-лама, оставаясь буддийским

монахом, имеет резиденцию в Дхармасале (Индия) и ездит по миру как посланец своей страны.

После обращения Его Святейшества (так называют Далай-ламу в Тибете) в ООН были приняты три резолюции, призванные стабилизировать ситуацию в Тибете. Но Китай отказывается дать положи-

тельный ответ на предложения ООН.

Мирная позиция Далай-ламы, который пытается решить тибетскую проблему, основываясь на идее ненасилия, позволила ему завоевать всемирное признание (в 1989 г. ему была присуждена Нобелевская премия мира).

Тибетские беженцы создали по всему миру 117 монастырей. В Дхармасале основаны: Тибетский институт медицины и астрологии, библиотека тибетских рукописей и архивы, Тибетский институт исполнительских искусств. В Индии, Непале и других странах организованы 83 школы для детей. Тибетский ламаизм и сегодня является своего рода центром для многих буддистов мира.

В связи со сложностью тибетской ситуации особенно актуальным является вопрос о том, каким образом приспособить буддизм к западному обществу. Одним из первых шагов в этом направлении стал перевод речей тибетских лам с тибетских оригиналов на английский и другие языки.

Нужно отметить, что буддизм укрепляет свои позиции и на Востоке, и на Западе. После Второй мировой войны в Шри-Ланке, Таиланде и Кампучии было учреждено пять буддийских университетов. В Мьянме (Бирме)

и Таиланде сангхи, ориентирующиеся на практику медитации, пытаются возродить ее среди мирян. В Мьянме за это время учреждено более двухсот медитативных центров. С 60—70-х годов XX века широкое распространение получил процесс обучения Дхарме в Таиланде; с этой целью стали организовываться новые монастыри (прекрасным примером может служить деятельность тайской лесной общины Уединения).

Если сначала заботой миссионеров было восстановление буддийских святынь в Индии, то сейчас они стараются распространить буддизм с целью оказать стабилизирующее влияние на нестабильную ситуацию в современном мире.

Если говорить о традиционалистах и модернистах в буддизме, то следует отметить, что буддизм не выступает против новаций, хотя исходным пунктом для каждого буддиста является соблюдение традиционного образа жизни: правил, установок, обрядов, церемоний, семейных и общественных традиций. Нововведения признаются полезными и нужными, когда они сочетаются с традиционным укладом жизни (это точка зрения традиционалистов). Когда говорят о модернизации буддизма, имеют в виду его гражданско-религиозные концепции, которые меняются в соответствии с социальными переменами. Отношения между отдельными направлениями и школами буддизма не носят антагонистического характера, поскольку общее в буддизме доминирует над национальными особенностями.


<< | >>
Источник: Семотюк О. П.. Буддизм: история и современность.. 2005

Еще по теме Течения буддизма:

  1. БУДДА И ВОЗНИКНОВЕНИЕ БУДДИЗМА
  2. школы И НАПРАВЛЕНИЯ БУДДИЗМА: ХИНАЯНА ИМАХАЯНА
  3. КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ БУДДИЗМА МАХАЯНЫ: МАДХЬЯМАКА (ШУНЬЯВАДА)
  4. Ху Ши РАЗВИТИЕ ДЗЭН-БУДДИЗМА В КИТАЕ
  5. Глава III ЧАНЬ-БУДДИЗМ И ЧАНЬСКАЯ КУЛЬТУРА ПСИХИЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ
  6. БУДДИЗМ КАК ЯВЛЕНИЕ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ
  7. БУДДИЗМ* НА ТЕРРИТОРИИ РОССИИ
  8. Глава 6. БУДДИЗМ
  9. Буддизм
  10. Филатов С.Б. Элиста — на пути к превращению в центр европейскогобуддизма и российского межрелигиозного диалога
  11. ИСТОЧНИКИ БУДДИЗМА
  12. ТЕЧЕНИЯ И ШКОЛЫ БУДДИЗМА Распространение буддизма
  13. Течения буддизма
  14. 4.3. Распространение буддизма. Махаяна и Хинаяна
  15. Буддизм
  16. КИТАЙСКИЙ(далее восточный буддизм)
  17. Буддизм, шаманизм и «возрождение»
  18. Владимир Порёш.РУССКИЙ БУДДИЗМ — КАК это возможно?