1 Место, которое Кальвин отводит в своём трактате учению о Церкви, свидетельствует о принципиальной важности для него этого учения. Вплоть до XX в. этот компонент его теологии мало привлекал внимание интерпретаторов и исследователей.

Приводимый ниже перечень произведений позволяет проиллюстрировать возрастание интереса к кальви- новской трактовке Церкви: Werdemann Th. Calvins Lehre von der Kirche in ihrer geschichtlichen Entwicklung. — Calvinstudien, Leipzig, 1909, S. 236-238; Doumergue E. Jean Calvin, les hommes et les choses de son temps. Lausanne, 1899—1928, vol, 1-7; Goumaz L. La Doctrine du salut d’apres les commentaires de Jean Calvin sur le Nouveau Testament. P., 1917; Lecerf A. La Doctrine de I’Eglise dans Calvin. — Revue de theologie et de philosophie religieuses, 1929, v. 9, p. 256-271 \ Barth K. Calvins Verstandnis der Kirche. — Zwischen der Zeiten, B. 8, S. 216-233; Imbart de la Tour P. Les Origines de le Reforme. P., 1914; Pearcy H. R. The Meaning of the Church in the Thought of Calvin. Chicago. 1941; PetryR. C. Calvin’s Conception of the «Communio Sanctorum». — Church History, 1936, v, 5, p. 227-238; Fuhrman P. Г. God-centered Religion. Grand Rapids (Mich.), 1942 (ch. 6); McNeill J. T. The Church in Sixteenth-Century Reformed Theology. — Journal of Religion, 1942, v. 22, p. 251-259; Niesel W. Die Theologie Calvins; англ. пер.: The Theology of Calvin. L.; Philadelphia, 1956; Mueller W. Church and State in Luther and Calvin. Nashville, 1954; MacGregor G. Corpus Christi: the Nature of the Church According to the Reformed Tradition. Philadelphia, 1958. 2 Это предложение — краткое резюме всей IV книги. На всём её протяжении Церковь трактуется как божественное установление для собирания избранных, их наставления в земных условиях их существования (указанием на эти условия является предыдущая фраза). 3 Фрагмент Никео-Константинопольского Символа веры приведён в подобном виде не у Евсевия в «Церковной истории», а в «Актах Халкидонского собора».

См.: Schaff P. The Creeds of Christendom. N. Y., 1931, vol. 1-3. Выражение «[верую] в... Церковь» впервые встречается в «Трёхчастной истории» Кассиодора, III, 6 (MPL, LXIX, 951). 4 В латинской версии — «quasi in latebris». Церковь невидима прежде всего в том смысле, что она духовна, но также и потому, что во времена гонений она способна продолжать своё существование в скрытом, потаённом состоянии. В «Комментарии к Книге пророка Иезекииля» (16:53) Кальвин пишет: «Бог всегда сохраняет сокрытое семя, дабы Церковь всегда могла существовать в мире». 5 Мысль Кальвина о деятельности Церкви как сообщества, в котором раздаются божественные дары, близка Лютеру (см.: Werke, В. 2, S. 743, а также McNeill J. Т. Unitive Protestantism. N, Y., 1930, p. 27-33; Rouse RNeill S. (eds.). Op. cit. в прим. 1; PetryR. С. Op. cit. в прим. 1; MacGregor G. Op. cit. в комм. 1). 6 Церковь, которая зовётся здесь Матерью, — это видимая Церковь; как мать, она рождает и питает верующих, как это необходимо для спасения. См.: Августин. Энхиридий к Лаврентию, XVII, 65 (MPL, XL, 262 р.); Проповеди, LVI, 5 (MPL, XXXVIII, 379). В «Комментариях к Посланию к Эфесянам» (Эф 4:13) Кальвин пишет: «Церковь — общая мать всех благочестивых людей, которая производит на свет, вскармливает и растит детей Божьих — неважно, королей или крестьян; это возложено на неё как служение». Ср.: Wendel F. Calvin: Sources et evolution de sa pensee religieuse. P., 1950. 7 Служители «небесного учения» говорят собственным голосом Бога. В проповеди на Первую книгу Царств, XLII, Кальвин говорит, что пророки и пастыри христианской Церкви свидетельствовали, что они были «истинными устами Божьими» (CR, XXXIX, 705). Столь возвышенным было учение, которое они проповедовали; и Кальвин предостерегает тех, кто отказывается его выслушать. См.: MacGregor G. Corpus Christi... Philadelphia, 1958, p. 52. 8 Концепция невидимой Церкви всех избранных обнаруживается уже у Августина; её проповедовал Уиклиф. См.: Августин. О крещении, против донатиотов, III, XIX, 26 (MPL, XLIII, 152); Wycliffe.

De ecclesia. Wycliffe Society edition, p. 37; Hus Jan. Tractatus de ecclesia Magistri Johannis Hus (trad, and ed. Schaff D. S. Cambridge (Eng.), 1956). Сходными идеями и выражениями пользовались Лютер, Цвингли, Буцер. Они нашли отражение в Аугсбургском исповедании— ст. VII-VIII. 9 В статье VII Аугсбургского исповедания Церковь определяется как «конгрегация святых, в которой правильно учат Евангелию и правильно совершают таинства». Кальвин, считавший дисциплину одним из важнейших компонентов Церкви, всё же делает её одним из признаков (notae), в силу которых она может быть признана Церковью, как это делал Буцер в «Scripta Anglicana» (см.: WendelF. Calvin... P., 1950). В Первом Шотландском исповедании на дисциплину указывается как на третий отличительный признак Церкви (гл. XVIII), это уже было сделано в Бельгийском исповедании (ст. XXIX). 10 В одной статье парижского сборника «Articles de la Faculty de Paris avec I’antidote» (CR, VII, 29,31) Кальвин указывал, что Церковь — это место, «где выслушивается проповедь Евангелия». В «Комментарии к Евангелию от Иоанна» (Ин 5:24) он писал: «Теперь Бог утверждает, что жизнь обретается слышанием его Слова, а под словом “слышание” Он разумеет веру... Но вера пребывает не в ушах, а в сердце». 11 Различение существенных и несущественных сторон веры было свойственно мировоззрению Кальвина, хотя не изложено им с достаточной определённостью. Ф. Вендель отмечает важность этого момента в борьбе Кальвина за единство Церкви и цитирует отрывок из его «Комментария к Первому посланию к Коринфянам», 3:11 (CR, XLIX, 1354): «Фундаментальное учение, посягательства на которое ни в коем случае недопустимы, заключается в том, что мы преданы Христу, ибо Он есть единственное основание Церкви». Перечисляемые здесь учения сопровождаются словами «как бы», «якобы» (лат. «qualia»); они, разумеется, не составляют исчерпывающего перечня доктрин, которые Кальвин хотел бы назвать. Понятие «существенных сторон» составляет суть разнообразных либеральных проектов в XVII в., которые выдвигали Джордж Каликст (Calixtus), Пьер Жюрьё (Jurieu), Самуэль Веренфельс (Werenfels), Ж.

А. Тюртен (Turretin) и другие. См.: Rouse R., Neill S. (eds.). A History of the Ecumenical Movement, 1517—1948. L.; Philadelphia, 1954. 12 Параллель с 1 Кор 14:29-33,40. Реформатские и пуританские Церкви продолжали настаивать на участии членов церкви в дискуссиях по вопросам Св. Писания, что было отражением принципа священства всех христиан. См.: McNeill J. Т. The History and Character of Calvinism. N. Y., 1954, p. 301, 318 f. 13 Под словом «катары» Кальвин явно имеет в виду новатиан (ок. 250 г.), которых часто называли «катарами» — задолго до появления альбигойцев (ок. 1200 г.). В разделе 23 этой главы катары определяются как «чистые». Хотя этот раздел направлен прежде всего против анабаптистов, в нём решительно отвергаются сектантские притязания на превосходство во всех их формах. Отрицание анабаптистами того, что Церковь существует, даже если не все её члены совершенно чисты, отражено в «Acta des Gesprachs zwischen predicanten und Teuffbruederen inn der Stadt Bern (Staatsarchiv Bern, «Unnutze Papiere», t. 80). О неполной, но прогрессирующей святости Церкви см.: Quistorp Н. Die Letzen Dinge im Zeugnis Calvins. Calvins Eschatologie. Gutersloh, 1941 (англ пер.: (tr. Knight A.) Calvin’s Doctrine of the Last Things. L., Richmond, 1955, p. 27-35.) В разделах 13-16 настоящей главы Кальвин отвергает большинство позиций швейцарских анабаптистов. В разделе 17 он переходит от обсуждения святости Церкви в целом к личной святости её членов. 14 Нелепость требования абсолютной святости как условия причастности Церкви очевидна из того факта, что прощение и забвение грехов есть одна из постоянных сторон деятельности Церкви именно как сообщества святых и не может осуществляться вне этого сообщества. Подобных взглядов придерживался и Лютер (см.: Werke, В. 7, S. 219). 15 Намёк на точку зрения анабаптистов, нашедшую отражение в статье II «Исповедания» из семи статей, принятого 24 феврала 1527 г. в Шляйтхайме близ Шаффхаузена (Швейцария). Кальвин пользовался французской версией «Исповедания».

Цвингли написал этот текст по-латыни. 16 Эта фраза лаконично выражает антагонизм по отношению к средневековому папству, которым проникнуты многие главы IV книги. 17 В начале 1519 г. на Лейпцигском диспуте Лютер резко осудил точку зрения Дж. Эка, согласно которой отделение от Рима отвратило греков от истинной веры и ныне они прокляты. «Нельзя сказать ничего более отвратительного, чем это кощунство» (Werke, В. 2, S. 262, 276). См.: Wernle P. Die evangelische Glaube, В. 3, Calvin. TObingen, 1909. 18 Часто цитируемое высказывание, указывающее, что Кальвин признавал и принимал здоровые элементы в римско-католическом сообществе, тогда как папство в сущности и как институт отвергал. Ср. гл. VIII, 11-12 настоящей книги, а также: MacGregor G. Corpus Christi..., p. 51. 19 Антихрист (2 Фес 2:4) — термин, часто используемый Кальвином для обозначения папства (ср. кн. Ill, гл. XX, 42; кн. IV, гл. VII, 4, 25; XVII, 1; Комм, к 1 Ин 2:18). В этом смысле данное слово нередко употребляли до реформации многие «духовные францисканцы», Уик- лиф и чешские предшественники Яна Гуса. См.: Preuss Н. Die Vorstellungen vom Antichrist im spateren Mittelalter. Leipzig, 1906, S. 145,153. О «папе как об Антихристе» в понимании Кальвина см.: BergerН. Calvins Geschichtsauffassung. ZOrich, 1955, Кар. 8. S. 73,92; Quistorp H. Die letzen Dinge... (или указанный в комм. 13 английский перевод этой книги). 20 Миссия учителя (doctor) имела большое значение в кальвиновской схеме церковного служения. См., например: Bannerman J. The Church of Christ. Edinburgh, 1868, v. 2, p. 426 f.; MacGregor G. Corpus Christi..., p. 218. 21 В латинской версии трактата — «veluti glebae addictus». «Gleba» — клочок земли; в античные времена тот, кто трудился на нём с целью выплатить долг, именовался «addictus». В период феодального права «glebae addictus» был зависимым («крепостным») крестьянином, привязанным к определённой «glebae», но имевшим права на неё. 22 Так, на основе соответствующих фрагментов Писания Кальвин утверждает кардинальный принцип пресвитерианской формы устроения: «епископ» и «пресвитер» — названия, обозначающие одно и то же служение, одну и ту же должность.

Этот раздел полезно сравнить с другими высказываниями Кальвина, например, в гл. IV, 4 настоящей книги, где он одобряет в дисциплинарной системе ранней Церкви функции епископов, архиепископов и патриархов. Эта точка зрения была широко распространена в Средние века. 23 В Женевской Церкви было два рода диаконов: одни для распределения пожертвований, другие для ухода за больными и немощными. Кальвин называет семерых, избранных в Деян 6:2-3, чтобы «пещись о столах», «диаконами». Это слово отсутствует в тексте Деяний, а появляется в Флп 1:1 и 1 Тим 3:8-13. Следует учесть аргумент Т. Линдсея, который полагает, что «семерых» следует считать скорее пресвитерами, чем диаконами (Lindsay Т. М. The Church and the Ministry in the Early Centuries. L., 1902, p. 115-118). 24 Как в политическом, так и в церковном управлении Кальвин обычно отдаёт предпочтение коллективному, а не индивидуальному руководству. Ср. главы IV, 10-11 и XX, 8 настоящей книги. В данном случае он отвергает бесконтрольную власть одного епископа или какого-либо иного служителя высокого ранга назначать служителей в общины. В «Комментарии к Деян 14:23» он пишет, что избрание старшин (пасторов) «решалось голосами всех» (CR, VII, 634 р.). 25 Одно из значений слова «хиротония» — «голосование поднятием руки», т.е. обычная процедура в греческих полисах. 26 О пресвитерстве (впервые это слово употреблено в 1 Тим 4:14 [в Синодальном тексте — «священство»]) см.: Lietzmann Н. The Church and the Ministry in the Early Centuries. L.; N.Y., 1950, p. 196, 198. T. Линдсей переводит «presbyterion» как «kirk session» («церковное заседание» [kirk — церковь — слово часто употребляющееся в Шотландии]) и приводит 12 ссылок на Послания Игнатия. Возложение рук пресвитером (Синодальный перевод—«священством») объясняется примерами ординации священнослужителей в Писании (см.: Bannerman J. The Church of Christ. Edinburgh, 1868, v. 2, p. 284). В книге Kirk К. E. (ed.) The Apostolic Ministry. L., 1945, p. 232 «presbyterion» трактуется как собрание пресвитеров. В других работах собирательный характер слова утрачивается и оно переводится множе- ственным числом — «старейшины» и т. п. (хотя применительно к евреям это слово обозначало «собрание старейшин, старцев»). В «Комментарии к 1 Тим 4:14» Кальвин восстанавливает собирательное значение слова «presbyterion», но не исключает и значение учреждения. Здесь в центре внимания находится акт ординации, а не ординируемое (назначаемое, рукополагаемое) лицо. 27 В главах IV—VII Кальвин в своей аргументации опирается на прочное и впечатляющее основание исторических дат. Из постраничных примечаний читатель узнает о множестве используемых им документальных источников. Поскольку X. Бергер («Calvins Geschichtsauffassung...»), X. Куисторп («Calvin’s Doctrine of the Last Things...») и другие авторы хорошо изложили и истолковали кальвиновскую концепцию истории, мы в этих комментариях опускаем подробное рассмотрение исторических документов. 28 «Horepiskopoi», «местные епископы», т. е. сельские епископы в период перехода христианского мира от больших к малым общинам находились под управлением епископа ближайшего крупного города и церкви. А. Пеллича отождествляет их с «periodeytai», или визитаторами: Pellicia A. A. The Polity of the Christian Church (итал. изд. 1777, 1829, tr. J. Billet). L., 1883, p. 88-90. Местные епископы были признаны Антиохийским собором (341), канон 10, однако их число было сокращено. Они никогда не образовывали особой части клира. 29 Характерно, что Кальвин рассматривает эпоху Григория Великого (папа в 589—604 гг.) как переходный период от древней чистоты Церкви к её упадку в Средние века. Ср. гл. VII, 16- 17 настоящей книги и комментарии к ней. 30 Кальвин определённо одобряет деятельность епископата в юридическом и дисциплинарном плане, если есть гарантия против его произвола, но отвергает само слово «иерархия». Достаточно полное раассмотрение этой темы дано в работах: Pannier J. Calvin et I’episcopat. Strasbourg; P., 1927; McNeill J. T. The Doctrine of the Ministry in Reformed Theology. — Church History, 1943, v. 12, p. 77-97; MacGregor G. Corpus Christi..., p. 197-211. 31 Многочисленные письма Г ригория I Максиму, архидиакону, который возложил на себя епископство в Салоне, а также о нём самом были вызваны обвинениями в узурпации, симонии, растратах. В конце концов Максим покаялся перед Григорием. 32 В дошедших до нас документах Грациана этой цитаты не обнаружено. 33 В Средние века выдвигалось множество предложений относительно оздоровления клира путём лишения его той или иной части богатств. Большой популярностью пользовалась написанная на эту тему книга Марсилия Падуанского «Defensor pads» («Защитник мира»). 34 Следует заметить, что Кальвин старается избегать слов «священство», «духовенство», «клир». 35 Из относительно современной литературы по вопросу безбрачия католического духовенства следует отметить: Cabrol F. et al. Dictionnaire d’archeologie chretienne et de la liturgie (статья «Celibat»); Hefele-Leclercq C. J., von. Histoire des Conciles d’apres les documents originaux. P., 1907—, vol. 1-8; v. 2, p. 1314-1348; статья «Celibacy» в «Encyclopaedia Britannica». Безбрачие духовенства решительно защищали многие противники Реформации. См., например: Latomus J. Adversus Bucerum de controversiis quibusdam altera plena difensio. Colonia (Koln), 1541, fo. N 1a — V 2b; Pighius A. Controversiarum praecipuarum in comitiis Ratisbonensibus tractatarum... explicatio. Colonia (Koln), cap. XIII; De Castro A. Adversus omnes haereses (1543), fo, 199D. 36 В письме XIV, 5 (MPL, LIV, 673) Лев I уточнил, что, принимая решение, митрополит должен отдать предпочтение тому, кто имеет больше голосов и заслуг. 37 Tребуя избрания церковнослужителей народом, Кальвин соглашается с решениями Лао- дикийского собора в том смысле, что желает избежать выборов возбуждённой толпой. Это должна быть хорошо организованная процедура. 38 В письме 9 Лев I выступает за установление точного времени ординации: предпочтительно в субботу вечером или в воскресенье, причём ритуал должен включать возложение рук. В письме 10 он поддерживает идею ординации в Пасхальное Воскресенье. 39 В действительности подобные события имели место в епископстве Капуя в Кампании: собрание духовенства Неаполя направило туда двух или трёх лиц как «представляющих всех», чтобы они договорились с неаполитанской знатью об избрании епископа. 40 В 1049 г. папа Николай II учредил для избрания папы коллегию кардиналов (конклав) (Decretum Gratiani I, XXIII, 1 (MPL, CLXXXVII, 128). 41 В частности, Карфагенским собором (397) (канон 39) и Вторым Никейским собором (787) (канон 3). 42 Язвительные обличения пороков и злоупотреблений духовенства к тому времени были не новы. Подобные обвинения публично высказывались более чем за столетие до Лютера и Кальвина не только Уиклифом и Гусом, но и такими писателями, как Дитрих из Нима, Йоганн из Везеля, Жорж Гаскен, Дионисий Картузин, Савонарола. В начале реформ папы Павла III («Совещание по исправлению Церкви», 1537) «Consilium de emendanda ecclesia», состоявшее из кардиналов, в своём отчёте откровенно признавало широкое распространение плачевных пороков. (См., в частности, Kidd В. J. Documents Illustrative of the Continental Reformation. Oxford, 1911.) Отчёт был опубликован в Германии (1558) и включён в книгу XII трактата: Sleidan J. De statu religionis et reipublicae, Carolo Quinto Caesare, libri commentarium )0(VI (лат. изд. 1631, p. 171-184; англ. изд. 1560, fo. 154b—158a). Ж. Следан был другом Кальвина из мирян и сотрудником французской конгрегации в Страсбурге в 1534—1541 гг. Кальвин начинает свою атаку, призывая обратить внимание на несостоятельность и фактическое отсутствие выборов на церковные должности. 8 из 26-ти злоупотреблений, перечисленных в отчёте, касались ординации и назначения на должности духовенства. 43 Имеется в виду строгое регулирование наказаний, принятое на Третьем Латеранском соборе (1179), каноны 1 и 3. 44 Намёк на право инвеститутры епископским посохом, из которого вытекало право назначения на должности. Оно практиковалось в Европе примерно с 865 г. См.: McNeill J. Т. et al. Environmental Factors in Christian History. Chicago, 1939, p. 196 f. Кальвин подчёркивает, что выборы согласно кафедральным канонам — это не выборы народом, даже если при этом отсутствует вмешательство королевской власти, постыдное само по себе. 45 Халкидонский собор (451), канон 6. X. Шрёдер (Schroeder Н. J. Disciplinary Decrees of the General Concils. L.; St. Louis, 1937) комментирует: «Этот канон запрещает ординацию без права собирания, т. е. чего-то, что гарантировало бы клирику достойное существование». Именно эту связь «титула» с «достойным существованием» отвергает Кальвин в дальнейшем изложении. 46 В архиерейском обряднике на вопрос епископа: «Знаете ли вы, что эти люди достойны?» — архидиакон отвечал: «Насколько позволяет человеческая немощь, я знаю и свидетельствую, что они достойны (ipsos dignos esse)». См.: Andrieu М. Le Pontifical Romain au moyen age. Citta del Vaticano, 1938-40, v. 2, p. 337, 342. 47 Раздача бенефициев епископом или папой именовалась «colfatio» и носила характер «награды». Особенно энергично папы отстаивали это право во время и после авиньонского периода папства (1309—1377). 48 Примеры подобного положения довольно многочисленны. В Шотландии Яков IV сделал своего восемнадцати летнего брата, герцога Росского, архиепископом св. Андрея и вскоре пожаловал юному прелату бенефиции от двух богатых аббатств. Когда в 1504 г. архиепископ умер, на архиепископскую кафедру король поставил своего незаконнорождённого сына Александра Стюарта, которому было девять лет. Шотландский учитель Кальвина в Париже Джон Мейджор осуждал отсутствие в своих приходах и роскошную жизнь шотландских епископов. 49 Ср. раздел 11. Несмотря на постоянные запреты соборов и папских властей, во время написания этого фрагмента (1543) плюрализм и абсентеизм (7-й запрет согласно Consilium emendanda ecclesia) уже получили большое распространение. 50 Ср. гл. IV, 3 настоящей книги. Ранее каноники, в частности организованные в особую систему Хродегангом (Chrodegang) из Меца (ок. 760), осуществили реформу в области церковной дисциплины и образования. 51 См.: Pighius A. Hierarchiaeecclesiasticaeassertio. Colonia (Koln), 1538; Clichtove. Antilutherus. II, II, fo. 65a—67b. В первом томе этой книги (I, V, fo. 8b—11а) Клихтове отстаивает традиционную точку зрения на подлинность Псевдо-Дионисия и его книги «О небесной и церковной иерархии». Это влиятельное произведение, долгое время приписывавшееся Дионисию Ареопагиту (Деян 17:34), было написано ок. 500 г. 52 По представлениям средневековой Церкви Иерусалим находился посередине земли (in medio terrae). См.: Kimble G. H. T. Geography in the Middle Ages. L., 1938, p. 186: «На картах мира Иерусалим занимал центральное (orbo-centric) положение». Этой точки зрения уже во 2-й половине XVII в. придерживался Эжен Роже: Roger Е. La Terre Sainte. P., 1664. 53 Лев I в энергичном письме, посвящённом папской власти, замечал: «Петру особым образом было доверено пасти стадо» (письмо X, 1. — MPL, LIV, 630). В 63-й проповеди он говорил несколько иначе: «главным образом Петру» (MPL, LIV, 356 р.). В постановлениях Первого Ватиканского собора (1870) утверждается, что юрисдикцией главного пастыря был награждён «один Пётр» в Ин 21:15-17. См.: SchaffP. The Creeds of Christendom. N.-Y., 1931, vol. 1-3; v. 2, p. 259 и 209 (об исповедании веры Тридентского собора, канон 10). 54 В схоластической теологии появились различные мнения относительно власти ключей (Мф 16:18-19). Фома Аквинский утверждал, что это власть открывать и закрывать врата Небес; она не вручена лично Петру, но может передаваться от него другим (Contra gentes (Против язычников), IV, 72) и может осуществляться правильно поставленным и специально назначенным священником (Quodlibeta, XIX, 30), подобно тому как он служит мессу (Сумма теологии, III, suppl. XVII, 2, nota 1). Каэтан (Caietan), напротив, интерпретировал этот фрагмент, ограничивая власть ключей только верховным понтификом (De divina institutione pontificatus Romani (1551), V). Мф 16:19 занимал особое место в документах Ватиканского собора (1870), в частности в Первой Догматической конституции (гл. I и IV) (SchaffP. The Creeds..., v. 2, p. 259, 268). 55 О колебаниях Августина в рассматриваемой области см: Schaff P. The Creeds of Christendom. N. Y., 1931, vol. 1-3; v. 3, p. 306 f. 56 О примате Петра см.: Cullmann О. Petrus, Junger-Apostel-Martyrer. ZQrich, 1952 (английский перевод: Peter: Disciple-Apostle-Martyr (tr. Filson F. V.). Philadelphia, 1953). 57 Это письмо включено в «Лжеисидоровы декреталии». Там буквально говорится: «Тот, кому Господь Сказал “Ты — Пётр”, есть глава всей церкви. Вначале он был среди вас, но потом по воле Господа был перенесён в Рим, где по благодати Божьей мы восседаем по сей день». См. также: Decretum Gratiani II, XXIV, 1,15 (MPL, CLXXXVII, 1270). 58 Здесь употребляются понятия и термины «Пандекта» (гражданского кодекса) Юстиниана IX. 59 См. ниже, раздел 16. Константинопольский собор (381) в 3-м каноне дал епископу Константинополя «прерогативу чести после епископа Рима» на том основании, что «Константинополь — это новый Рим». Халкидонский собор в 28-м каноне так разъяснил это решение: «Отцы справедливо даровали привилегию престолу старого Рима, ибо этот город был столицей. 3-й константинопольский и 28-й халкидонский каноны были отвергнуты Римом. См.: SchroederH. J. Disciplinary Decrees of the General Councils. L.; St. Louis, 1937; p. 65 f., 125 f. 60 О. Кулльман считал пребывание Петра в Риме очень недолгим (см.: Cullmann О. Op. cit.; S. 37 f, 82 f. в нем. изд. и 113, 231 f. в англ. изд.). 61 Хронология и преемственность Римских епископов I в. до сих пор представляет определённые трудности. Ириней утверждает, что Римскую Церковь основали Пётр и Павел и доверили епископство Лину. За ним последовали епископы Анаклет и Климент. (Ириней. Против ересей, III, III, 3 (MPL, VII, 848). 62 Нигде в «Наставлении» не замечены указания на расовые особенности. Предыдущие фразы в определённой степени перешли в трактат из Августина. (См.: Письма, XLIII, 7; CCIX, 8-9. — MPL, XXXIII, 163, 955 р.) 63 Созомен впереди римских делегатов указывает епископов Иерусалима, Антиохии и Александрии. См.: Евсевий. Церковная история, I, 17; Кассиодор. Трёхчастная история, II, 1 (MPL, LXIX, 920 p.). Аргумент Кальвина может быть проиллюстрирован словами одного римо-католического учёного: после Мильтиада длительное епископство Сильвестра было «самым бесплодным в столетии». «По воле князя и, возможно, из-за слабости понтифика Римская Церковь оказалась в стороне от важных событий в христианстве. Её легаты действительно присутствовали на больших соборах в Арле в 314 г. и позже в Никее, но не сыграли какой-либо значительной, а тем более решающей роли» (Palanque J. R. etal. The Church in the Christian Roman Empire. N.-Y., 1953.) 64 Имеется в виду «разбойничий синод» в Эфесе в 449 г. (см.: Kidd В. J. History of the Christian Church to 461. Oxford, 1922, vol. 1-3; v. 3, p. 185-310). Особый интерес представляют здесь два послания, написанные синоду Львом I, которые были запрещены для распространения на нём председательствующим Диоскуром Александрийским (см. раздел 15 настоящей главы): Leo I. Epist. 28; 23 (MPL, LIV, 755-782, 797-800). 65 Несмотря на то что представители Льва I занимали на Эфесском синоде места среди других делегатов, они решительно протестовали против принятых решений. Диакон Хилари скрылся, чтобы избежать насильственного подписания документов. См.: Leo I. Epistolae XLIII, XLIV (MPL, LIV, 831-832). Евтихий, который был оправдан доктрину поглощения человеческой природой божественной природой Христа, присутствовал на этом буйном синоде, но его точка зрения была осуждена на Халкидонском соборе (451). 66 Это положение подтверждается тем, что Константинопольский собор (553) принял уступки, которые под давлением монофизитов сделал папа Виргилий. На соборе в Аквилее (381) «не были представлены только Испания и Рим». См.: Burn-Murdock Н. The Development of the Papacy. L., 1954. О положении Амвросия в этих обстоятельствах см.: Epist. LI (MPL, XVI, 1209-1214). Письмо было написано из Аквилеи. См. также: Kidd B.J. History of the Christian Church. Oxford, 1922, vol 1-3; v. 2, p. 361 f. 67 Кальвин меняет порядок высказываний Иеронима, но не их смысл. В изменённой форме они были использованы Иоанном Парижским в целях поддержки превосходства авторитета соборов над авторитетом пап: «Et quod urbi et papa, concilium maius est papa solo» (Goldast M. Monarchia S. Romani Imperii sive Tractatus de jurisdictione imperiali... Francoforti (Frankfurt a/M), 1668. Cm.: McNeill J. T. The Emergency of Consiliarism. — Medievaland Bibliorgaphic Essays in Honor of James Westphal Thompson. Chicago. 1938). Ср. высказывание Лютера: «Святая Церковь связана не с Римом, а со всем миром» (Werke, В. 4, S. 300). 68 Ср. разделы 17 и 21 настоящей главы. Первая часть данного раздела основана на указанном выше письме Григория Великого с использованием некоторых фрагментов письма Льва I: Leo I. Epistolae, 104,2; 105,2; 101,4-5 (MPL, LIV, 993,998 p., 972,979). Во втором упоминании об Анастасии в латинском тексте ошибочно написано «Alexandrino» вместо «Antioceno» (OS, V, 107). 69 См. гл. XI, 10-15 настоящей книги. Пример современной попытки доказательства того, что папы претендовали на высшую юрисдикцию ещё в IV—VI вв. см в: Chapman J. Studies in the Early Papacy. N.-Y., 1929; chs. V—VIII. 70 В письме 74 Киприан называет папу Стефана «другом еретиков и врагом христиан». 71 Евсевий утверждает, что «Константин созвал Вселенский собор». Лев I в письме 154 обращается к императору: «Все епископы с воздыханиями и страстью умоляют Ваше Благоволение повелеть провести в Италии Вселенский собор» (MPL, LIV, 829). 72 Лев I в письме 10 упрекает епископов Венской провинции за то, что они перестали соблюдать «старый обычай» относительно апелляции (MPL, LIV, 630). Кальвин, безусловно, помнил и о средневековой фазе галликанского движения и в особенности о сопротивлении французского правительства и епископов папской власти во времена короля Филиппа IV и папы Бонифация VIII (ок. 1296—1303 гг.). 73 Сардикийский синод (344) [Сардика — городок близ Карфагена] в 3-м каноне предписал апеллировать к «нашему возлюбленному брату и товарищу епископу Юлию» (епископ Рима). Этот и аналогичные каноны были представлены папами Зосимой (417-418) и Львом I (440-461) как каноны Вселенского Никейского собора. См. Bum-Murdoch Н. The Development of the Papacy. L., 1954; Hefele-Leclercq C. J., von. Histoire des concils d'apres les documents originaux. P., 1907-, vol. 1-8; v. 2, p. 763 s., 769 s. Эти папские претензии были отвергнуты Африканским собором уже в 424 г. в письме папе Целестину I. 74 О начале донатистского раскола и Арльском соборе (314) см.: Burn-Murdoch Н. The Development of the Papacy. L., 1954; p. 194 f; Palanque J. R. et al. The Church in the Christian Roman Empire (tr. Messenger E. C.). N.-Y., 1953, vol. 1-2; p. 141-159. Паланк называет Арльский собор «поразительным примером поражения папства» (р. 30). Мельхиад (или Миль- тиад) был папой в 310-314 гг. 75 Поддельные декреталии, приписываемые ранним папам в «Псевдо-Исидоровом собрании», приведены как подлинные в Декретах Грациана. В отношениии Анаклета (79-91) (относительно письма 3) см. Decretum Gratiani I, XXII, 2 (MPL, CLXXXVII, 124), а также: Hinchius P. Decretales Pseudo-lsidorianae et Capitala Angilramni. Leipzig, 1863; S. 83. Хотя подлинность этих декреталий отрицали такие учёные, как Эразм, Георг Кассандер и другие, их подлинность отстаивал Дж. Эк (De primatu Petri contra Ludderum, 1526) и иезуит Франсиско Торрес (1572). Уничтожительный ответ Торресу гугенотского учёного Д. Блонделя (1620) положил конец спору, однако «Феброниус» (Николас фон Хонтхайм) в своём сочинении «De statu ecclesiae» («О состояниии церкви», 1763) посчитал необходимым продолжать настаивать на отказе пап от притязаний, основанных на этих фальшивых документах. См.: Jalland Т. G. The Church and the Papacy. L., 1944; p. 376 f., 469 f. 76 В этом разделе Кальвин интерпретирует два столетия церковной истории. Соглашение между Пипином Коротким и папой Захарией (751) он явно рассматривает как начало земной власти пап (см.: ThatcherO. J., McNealE. Source Book for Medieval History. N.-Y., 1914; p. 102 f.; KrQger G. Das Papstum: seine Idee und ihre Trager. Tubingen, 1932: S. 35 f.; имеется английский перевод: The Papacy: The Idea and Its Exponents. N.-Y., 1912 (с первого немецкого издания 1907 г.). Ссылка Кальвина на парижские архивы, по-видимому, отражает информацию, переданную ему его другом историком Жаном Следаном (1506—1556), который несколько лет провёл в Париже. Его книга «De quatuor summis imperiis» была опубликована только в 1559 г. История папства, которой наверняка широко пользовался Кальвин, принадлежала Бартоломео Платине (Platina, Platyna) и была изложена в его книге «De vita Christi et omnium pontificum» («О жизни Христа и всех понтификов»), произведении гораздо более легко читаемом, нежели достоверном, совершенно благожелательном по отношению к папам, однако не лишённым колких намёков на современные злоупотребления. Платина восхищается папой Захарией и превозносит Григория VII как «человека, возлюбленного Богом, осмотрительного, справедливого и милосердного» и порицает Павла II (ум. 1471). Барт и Низель полагают (OS, V, 120), что Кальвин пользовался также сочинением Роберта Барнса (Barnes) «Vitae Romanorum pontificum». 77 Папские притязания на непогрешимость энергично отстаиваются в «Dictatus Рарае», папском документе, обычно приписываемом Гильдебранду, но, возможно, он появился через несколько лет после его смерти (1085). Одно из положений этого документа гласит: «Римская Церковь никогда не заблуждалась и в согласии с мудростью Святого Писания не впадёт в заблуждение никогда» (Gregorius VII. Registrum II, 55а, по. 22). См.: ThatcherO.J., McNeal (tr., ed.). Source Book for'Medieval History, p. 138. Источники для данного и последующих разделов подробно приведены в OS, V, 124 р. Ср. гл. XI, 13 настоящей книги. 78 Это положение было подтверждено на Третьем Карфагенском соборе (397), канон 26 (См.: Августин. О крещении, против донатистов, III, III, 5 (MPL, XLIII, 141 p.). Первые фразы этого раздела представляют собой лучший пример использования Кальвином стилистической фигуры умолчания, благодаря которой делается аллюзия на предметы, о которых требовалось молчать. 79 Это выразительное сравнение проливает свет на политические взгляды Кальвина (см. главы XI, 5 и XX, 8 настоящей книги). 80 В1537 г. Эразм написал письмо в Болонью Августину Стевху Эвгуину (Augustinus Steuchus Eugubinus), автору книги «О позиции Христианской Церкви против лютеран» (1530). В нём были такие слова: «В Германии, возможно, есть люди, которые не удерживаются от кощунств против Бога; но их исправляют строгими наказаниями. А в Риме я собственными ушами слышал тех, кто предавался отвратительным кощунствам против Христа и его апостолов в моём присутствии и в присутствии многих; и они оставались безнаказанными» {Allen Н. М., Garrod W. Opus epistolarum DES. Erasmi Roterdami, IX, p. 218). Впоследствии (1547) Эугубино пытался опровергнуть доводы Лоренцо Валлы относительно подложности «Константинова дара». 81 Кальвин всегда язвителен, но примечательно, что здесь он не вникает в детали деградации противящегося реформам папства и, в частности, не упоминает худших его представителей, например, имя Александра VI не упоминается ни разу. 82 В гл. XI, 1 настоящей книги юрисдикция названа третьей и основной частью церковной власти. 83 В гл. X настоящей книги законодательная власть трактуется как вторая часть церковной власти. О реформатской концепции церковной власти, как она трактовалась с позиций пресвитерианства Шотладской свободной Церкви, см. обширное исследование: Bannermann J. The Church of Christ. Edinburgh, 1868, vol 1-2; 1-й том актуален до сих пор; часть II этого тома озаглавлена «Власть Церкви» (р. 187-275); в 3-й части (раздел I) власть Церкви трактуется как следование доктрине. Ф. Тюртен (Turretin F. Institutio theologiae elencticae. Geneva, 1680-1683, первое издание) даёт определения различных видов власти (potestas): dogmatike, diataktike, diakritike — и утверждает, что власть Церкви выражается в вере, в соблюдении законов определений и в дисциплине. 84 При цитировани псалмов Кальвин обычно относит их к предполагаемому автору—Давиду как пророку. 85 В латинской версии: «Verba quodammodo dictante Christi Spiritu». Наречие «quodammodo» содержит осмотрительную оговорку, ставящую под сомнение всякое учение о буквальной богодухновенности. Контекст указывает на учение, а не только на слова; это свидетельствует о том, что учение Кальвина основано не на непогрешимости слова, а на властном указующем смысле Писания. 86 Этот отрывок часто использовался для доказательства точки зрения, что учение Кальвина о богодухновенности Писания понималось им в буквальном смысле. Однако ни в одном другом месте он не даёт доказательств подобной точки зрения, и даже здесь сразу становится ясно, что его интерес сконцентрирован на учении, а не на форме выражения. Это высказывание является вступлением к борьбе против всяких «новых догматов». См.: Goumaz L. La Doctrine du salut d’apres les commentaires de Jean Calvin sur le Nouveau Testament. P., 1917, p. 110-117; Clavier H. ?tudes sur le Calvinisme, p.26, 81 f.; DoweyE.A. The Knowledge od God in Calvin’s Theology. N.-Y., 1952, p. 90 f.; Niesel W. The Theology of Calvin. L.: Philadelphia, 1956, p. 110-117; Reid J. C. S. The Authority of Scripture. L.; N.-Y., 1956, p. 44, 53; McNeill J. T. The Significance of the Word of God for Calvin. Church History, 1939, v. 28, p. 140-145. 87 Концепция, согласно которой правильно созванные Вселенские соборы свободны от заблуждений, была чрезвычайно редкой даже среди горячих сторонников соборов. См. высказывания, приводимые в книге: GieselerJ. С. L. A Text-Book of Church History (tr. and ed. Smith H. B.). N.-Y., 1871-80, vol. 1-5 (перев. с нем. книги: Lehrbuch der Kirchengeschichte, Bonn, 1835-57, Bd. 1-6). Марсилию Падуанскому веру в непогрешимость соборов приписал его издатель А. Гевирт (Gewirth), но добавленный текст (II, XIX, 2-4) производит двусмысленное впечатление. Разумеется, Марсилий утверждает присутствие Св. Духа на Вселенских соборах, но «безупречная дедукция», о которой он говорит, выведена, скорее, из Св. Писания и не относится непосредственно к соборам (см. II, 274 р.). Акцент там делается преимущественно на превосходстве авторитета соборов над авторитетом пап. Эта позиция была явно высказана в знаменитом каноне «Sacrosanta» на Констанцском соборе 6 апреля 1415 г., однако без упоминания «непогрешимости»; она была подтверждена в феврале 1432 г. на Базельском соборе. При этом Дитрих из Нима дошёл до утверждения, что решения Вселенских соборов «непреложны», т. е. не подлежат изменениям. См.: Flick А. С. The Decline of the Medieval Church. N.-Y., 1930, vol. 1-2, v. 1, 375; v. 2, p. 5,49 f., 53. Об авторитете соборов см. также глубокое исследование Б. Тирни: Tierney В. Foundations of the Conciliar Theory. Cambridge (Eng.), 1955, в особенностии главу 2: «Папа и Вселенские соборы». В XVI в. Сильвестр Приериас (Prierias) в «Диалоге о власти папы» утверждает, что (папский) собор, открывающий то, что уже существует в скрытом виде, не может ошибаться (см.: Kidd В. J. Documents Illustrative of the Continental Reformation. Oxford, 1911, p. 31). Й. Клихтове в главе «De conciliorum generalium indeviabilitate» («О безошибочности решений Вселенских соборов») утверждает, что непогрешимость Вселенских соборов зависит не от папы, а от божественного присутствия, помощи Св. Духа и обетования Христа (Compendium... veritatum... contra erroneas Lutheranorum assertiones, 1529, fo. 126). Дж. Эк придерживается аналогичной точки зрения (Enchiridion, I). Й. Латомус утверждает, что «высший авторитет Церкви выражается во Вселенских соборах» («Adversus М. Bucerum... altera plenaque defensio», 1545). 88 Здесь тщательно и осторожно изложена точка зрения Кальвина на повседневное продвижение в святости истинной видимой Церкви, направленная против сектантского «перфекционизма», не раз возникавшего в истории. См.: Августин. Против письма Пармениана, III, III (MPL, XLIII, 95 p.). 89 Кальвин настаивал на непосредственной, буквальной интерпретации Писания, но иногда он всё же употреблял небиблейскую лексику. 90 В отрывках, взятых из гомилии Евстафия, епископа Антиохийского, и из письма Афанасия, где излагается аргументация Никейского собора (325), Афанасий указывает, что библейские аргументы используются против противников «homoousion». Ср. защиту Кальвином слова «лицо» в кн. I, гл. XIII, 3. 91 Многими ссылками Кальвин демонстрирует своё почитание древних соборов и согласие с их доктринальными решениями. Ср. «Ответ Садолето» (CR, V, 415); McNeill J. Т. Unitive Protestantism. N.-Y., 1930, ch. Ill, sec. 4. 92 Долг пастыря учить ex ore Domini (с гласа Господа — Синодальный перевод: «Уста священника должны хранить ведение,... потому что он вестник Господа Саваофа») (Мал 2:7). 93 Ариминский (Риминийский) собор (359) после дискуссий с Арием в Никее (Фракия) предпринял попытку в так называемом «Датированном символе веры» найти компромисс в споре с арианами (см.: Феодорит. Церковная история, II, 16. — MPG, LXXXII, 1049). Его уклончивая формулировка «Сын подобен Отцу» не была принята сторонниками Афанасия. 94 Кальвин с полным одобрением называет четыре Вселенских собора (как верные Св. Писанию), обладающих особым авторитетом. Этот фрагмент был включён в текст трактата в 1543 г., т. е. значительно раньше буллингеровских «Декад» («Decades») (1550). В дальнейшем в работу были включены сведения о четырёх генеральных синодах, существенные определения которых поддерживали патристическое наследие. «Декады» стали очень влиятельны в Англии, особенно после того, как архиепископ Уигифт (Whigift) потребовал, чтобы их прочитало всё духовенство (1586). 95 Заключительная фраза этого раздела была написана в 1543 г. Возможно, Кальвин лом- нил даты из книги Петера Граббе (Grabbe) «Concilia omnia», которой пользовался также и Лютер при написании (на немецком языке) трактата «Относительно Соборов и Цервей» (Werke, XL, 509-653). Возможно также, что Кальвин хотя бы частично был знаком с этим резко критическим сочинением немецкого реформатора. 96 Иконоборческий собор проходил не при императоре Льве III, а при Константине V (754). Образы были вновь одобрены Вторым Никейским собором (787), состоявшемся при императрице Ирине. См.: Ayer J. С. A Source Book of Ancient Church History. N.-Y., 1913, p. 694-697; Bettenson H. Documents of Christian Church. L., 1947; Martin E. J. A History of Iconoclastic Controversy. L., 1930. 97 Феодорит рассказывает, что Константину лично был вручён пакет со взаимными обвинениями епископов. Он скрепил его печатью, но впоследствии сжёг (Церковная история, I, 11. —MPG, LXXXII, 937). 98 Совет проходил в 381 г. В это время полуарианин Македоний был епископом Константинополя; Евномий, лидер аномеев (группы, утверждавшей «непохожесть» Отца и Сына), не занимал тогда епископской кафедры. 99 Имеется в виду Эфесский синод 449 г., который Лев II! назвал «разбойничьим (latrocinium)» (см. гл. VIII, 1 настоящей книги). По инициативе Диоскура из Александрии этот синод одобрил ересь Евтихия. Флавиан из Константинополя подвергся грубым нападкам и вскоре умер, не вынеся оскорблений. Кальвин, отмечая, что «там вовсе не было Церкви», приводит этот буйный синод как пример того, что толкование Писания следует доверять не всем соборам. Возможно, он использовал здесь упомянутую выше книгу Петера Граббе «Concilia omnia» (1,403 р.). См.: Hefele-Leclercq С. J., von. Histoire des Conciles d’apres les documents originaux. P., 1907- , v. 2, p. 584-621; Ayer J. C. A Source Book of Ancient Church History. N.-Y., 1913, p. 513 f.; Bettenson H. Documents of the Christian Church. L., 1947, p. 68 f. 100 Большинство постановлений, которые Кальвин здесь отвергает, особенно настойчиво защищал Й. Клихтове в своём красочном и полном ярости сочинении «Compendium veritatum ad fidem pertinentium contra erroneas Lutheranorum assertiones» («Свод истин, относящихся к вере, против ошибочных суждений лютеран» (Париж, 1529). Клихтове аргументирует тем, что многие обычаи должны прочно поддерживаться в Церкви, хотя они явно не выражены в Писании (гл. V); что Церковь имеет власть вводить законы, нарушение которых является смертным грехом (гл. VI), и накладывать на своих членов обязательства, которые не указаны в Писании (VII). Это касается также поста и пищи (VIII), целибата священников (IX), монашеских обетов (X) и причащения под одним видом [только хлебом] (XI). Далее, цитируя декреталии и каноны, он защищает благосостояние Церкви, семь таинств, иерархию священников, мессу, покаяние, чистилище, почитание святых, священных реликвий и образов. Здесь и далее, в гл. X—XII, Кальвин постоянно имеет в виду эту книгу. 101 На 13-м заседании этот собор принял специальный канон «Определение причащения под одним видом (sub una specie)». 102 Этот канон был принят на Эльвирском соборе (ок. 305), хотя первоначально его придерживались далеко не все Церкви (см.: Ayer. Source Book, p. 415 f.). Окончательно это правило утвердилось на Первом Латеранском соборе (1123), каноны 3 и 21. См.: Schroeder Н. J. Disciplinary Decrees of the General Councils. L.; Saint-Louis, 1937, p. 180,192 f. 103 В латинской версии употреблено выражение «conscientiae forum» (букв, «вместилище совести») — термин, часто употреблявшийся Фомой Аквинским. См.: Deferrari R. J. еа. А Lexicon of St. Thomas Aquinas. Washington, 1948. Острая дискуссия Кальвина в разделах 3-5 настоящей главы тесно связана с разделами 1,4,14-16 гл. XIX кн. III. 104 Латинские слова, эквивалентные употребляемым здесь «понимание», «разум», «осознание», «знать» и «знание» или близкие к ним, — это соответственно «notitia», «mens», «intelligent», «scire» и «scientia». 105 Употреблённое во французском оригинале слово «response» эквивалентно греческому «eperotema» в 1 Пет 3:21. В своём комментарии к этому отрывку (CR, LV, 269) Кальвин переводит данное слово как «ехатеп», но замечает: «“Опрос” (ехатеп) значит здесь “ответ” или “свидетельство”». В разных версиях англоязычной Библии это слово переводится по- разному. В Синодальном тексте оно передано как «обещание Богу доброй совести», что близко «Королевской стандартной версии» (RSV): «воззвание к Богу ради очищения совести». 106 Ср. раздел 6 настоящей главы. Относительно церковных установлений («конституций») см.: Clichtove. Antilutherus (1525), I, XIII; I, XXIX; fo. 21b -22b, 60b-62b; EckJ. Enchiridion (1535), ch. XII, fo. 406 p.; Catholic Encyclopedia, art. «Constitution Ecclesiastical». Следует отметить, что ниже, в разделах 29-30, у Кальвина отсутствует осуждение церковных установлений. 107 Греч. «nomothetas»; Кальвин использует здесь транслитерацию (Иак 5:12 — параллели в Синодальном тексте нет, так как в нём использовался другой источник). Здесь может содержаться намёк на карательные указы властей, тем более что наказания, упоминаемые в конце раздела, упоминаются и в Обращении к королю Франциску I. 108 Ср. такие выражения в Обращении к королю, как «смертные приговоры», «тысячи костров», «безопасное возвращение в родную страну». 109 Кальвин разделял с другими реформаторами горький опыт разочарования в дореформи- стском богопочитании, которое он узнал в юности. 110 Ср. Комментарии Кальвина к Деяниям апостолов (Actes 8:21) — «О необходимости реформирования Церкви» (CR, VI, 453-530). 111 Ср. раздел 1 настоящей главы. 112 Clichtove. Antilutherus, I, X, fo. 22b. Многие деятели, описывавшие соборы, отстаивали их авторитет, также ссылаясь на 15-ю главу Деяний апостолов. 113 Ср. гл. I, 3-6 настоящей книги («Ответ Садолето») — отрывок, где христиане-миряне свидетельствуют, что реформатские церковнослужители «говорили о Церкви с великодушием». См. также: CR, V, 412. 114 Следуя подложным декреталиям и Грациану, Платина (Platyna) приписывал их папе Александру I (109—116). См.: Hinchius P. Decretales Pseudo-lsidorianae et Capitula Angilramni. Lipsiae (Leipzig), 1863. Ср. прим. 77. См. также: MPL, CLXXXVII, 1739. 115 В своей проповеди об Иакове и Исаве (IX) Кальвин говорит: «Верно, что Бога отнюдь не развлекают церемонии, когда мы Ему молимся, но когда мы преклоняем колени, наши руки обращены к Нему, а головы не покрыты» (CR, LIX, 140 s.). 116 Кальвин благосклонно отзывается о коленопреклонении во время молитвы — по причине как человеческого обычая, так и божественной санкции, — и при этом он относит выбор позы (равно как и решение других подобных вопросов) к сфере интересов Церкви (ecclesiae unitas) и христианской любви. Значительная свобода во второстепенных вопросах иллюстрируется также отношением к покрытию головы женщинами в церкви; об этом говорится в следующем разделе, где в числе ограничений названы обычай, человечность и скромность. Исходя из этого фрагмента, Ф. Вендель замечает, что Кальвин не требовал «рабского следования обычаям первоначальной Церкви» (Wendel F. Calvin: Sources et evolution de sa pensee religieuse. P., 1950, p. 229 s.). 117 В этом заключительном фрагменте главы изложены характерное для Кальвина утверждение о решающей роли aedificatio ecclesiae (строительства Церкви) и предостережение относительно чувства превосходства одной Церкви по отношению к другой в области внешней дисциплины. Естественно предположить, что здесь он имел в виду возможность улучшения отношений между лютеранами и реформатами. См.: Nijenhuis W. Calvinus Oecumenicus. s’Gravenhage, 1959, s. 131-194. Допущение лютеран к причастию во французских реформатских церквах было особо предписано Шарантонским синодом (1631). См.: Аутоп J. Tous les Synodes nationaux des eglises reformees de France. Hage (s’Gravenhage), vol. 1-2, v. 2, p. 501; McNeill J. T. Unitive Protestantism. N.-Y., 1930, p. 269; HeppeH. L J. (rev. by Bizer E., tr. Thomson G. T). Reformed Dogmatics Set Out and Illustrated from the Sources. L., 1950, p. 669. 118 Следует отметить большое значение, которое Кальвин придаёт юрисдикции, третьему компоненту церковной власти (potestas diakritike), осуществшейся в рамках исправительной дисциплины. Ср. прим. 1 и 2 к гл. VIII настоящей книги. Этой теме посвящены, в частности, следующие работы: Bannerman J. The Church of Christ. Edinburgh, 1868, vol. 1-2, v. 1, p. 227 f.; Wiesel W. The Theology of Calvin, tr. Knight H. L. Philadelphia, 1956, p. 197 f.; Wendel F. Op. cit., p. 46 s., 56,226-234; Courvoisier J. La sense de la discipline sous la Geneve de Calvin. — Hommage et reconnaissance a Karl Barth, p. 19-30. 119 Ср. кн. Ill, гл. IV, 14-15 и прим. 53 к настоящей книге (гл. VI). Власть ключей, которую реформаты связывали с авторитетом Слова, стала одной из важнейших тем дебатов эпохи Реформации. Аргументы, на которые здесь нападает Кальвин, выдвигались в первую очередь епископом Джоном Фишером в его сочинении «Confutatio» («Опровержение») (р. 24): «Через ключи Петру было вручено небо». Видными сторонниками Фишера были Дж. Фабер и А. Пигий (Pighius). 120 Очевидный намёк на точку зрения Цвингли и Буллингера, которые отводили христианскому государству активную распорядительную роль в церковном управлении. См.: Kohler W. Das ZQrcher Ehegericht und seine Auswirkung. ZQrich, 1912; Staehelin R. Huldreich Zwingli, sein Leben und Wirken. Basel, 1898. Последний автор утверждает, что под давлением Цвингли синод предоставил государству право отлучения от Церкви (экскоммуникации). Р. Лей в книге: Ley R. Kirchenzucht bei Zwingli. ZQrich, 1948 — показывает, как Цвингли оправдывал правительственный надзор над церковной дисциплиной (S. 99-105). Буллингер, хотя и неуклонно отстаивал право магистрата на надзор за религией, исключал из его компетенции сакраментальные действия (Decades, II, VIII). 121 Предпочтение, которое Кальвин отдавал управлению, осуществляемому несколькими лицами перед единоличным правлением, было отмечено ещё в гл. Ill, 15 настоящей книги. См. гл. IV, 10-11 ив особенности гл. XX, 8 настоящей книги. 122 См. предыдущее примечание. «Совет старейшин» (Consensus Seniorum) представлял собой консисторию или заседание — орган, контролирующий церковную дисциплину. 123 Cyprianus. Epistolae, 16, 2; 17,2; 14,4 (CSEL, 3, II, 518, 522, 512 — в MPL отсутствуют). В первом из этих писем Киприан употребляет выражение «возложение рук епископа и клира». 124 Различие между управляющей и научающей функциями пресвитеров рассматривалось в главах IV, 1 и XI, 1 настоящей книги. Ср. «Церковные ордонансы 1641 г. (CR, X, I, 18, 22). Этот вопрос дебатировался на Вестминстерской ассамблее (1644), где эрастиане и индепенденты противостояли пресвитерианскому большинству. Форма пресвитерианской Церкви-правительства устанавливала, помимо служителей Слова, «других церковных руководителей,., обычно называемых старейшинами (elders)». Впоследствии они сыграли большую роль в становлении и развитии конгрегационализма. См. об этом: Dexter Н. М. The Congregationalism of the Last Three Hundred Years. N.-Y., 1880, p. 238, 260 f., 276, 314, 398 f., 424 f. 125 «Официалы», чаще именуемые генеральными викариями, были начиная с XII в. заместителями епископов в сфере юрисдикции диоцеза. 126 Выше, в разделе 5, проводится различие между «ius gladii» («право на меч»), или правом на применение для наказания меча, и духовной властью, осуществляемой в сфере церковной дисциплины. Однако право на меч было открыто потребовано папством лишь во времена Иннокентия III и его преемников. См: Innocentius III. Regestae, VII, 212 (MPL, CCXV, 527); MirbtK. Quellen zurGeschichtedes Papsttums. Tubingen, 1934, 5. Aufl. 127 В историческом плане эти события освещены в: Whitney J. P. The Growth of Papal Jurisdiction Before Nicholas I. — Reformation Essays, 5, p. 130-168; Hobhouse W. The Church and the World in Idea and History. L., 1910 (lecture 5). См. также: Лютер. Почему были сожжены книги пап и их последователей (Werke, VII, 161-182). 128 «Константинов дар» (Donatio, или Constitutum, Constantini) — документ, сфабрикованный в папском архиве, по всей вероятности, во времена папы Павла I (757—767). Он имеет форму дарственной Константина Великого папе Сильвестру I, на основании которой тот становился правителем обширных территорий (Иудея, Греция, Азия (западная Анатолия), Фракия, Африка (северная) и Италия). Этот документ стал псевдоисторическим подтверждением действительного дара Пипина Короткого (754), в результате которого под управление папы была отдана значительная часть Италии с 22 городами, захваченными лангобардами. Подлинность первого из этих документов была подвергнута сомнению Реджинальдом Пикоком и Николаем Кузанским, а в 1440 г. Лоренцо Валла представил полное и неопровержимое доказательство его подложности. Валла высмеивает «варварский» язык этого документа, в котором, в частности, используется более поздняя лексика, что свидетельствует о более позднем его происхождении. Издание работы Валлы Ульрихом фон Гуттеном в 1520 г. стало основой весьма серьёзного трактата Лютера «Einer aus den hohen Artikeln des papstlichen Glaubens, genannt Donatio Constantini» (Werke, L., 69-89). Валлу поддержали друг Кальвина Следан (Sleidan) и немецкий реформатор Роберт Барнес (Barnes). Защиту «Константинова дара» предприняли Кохлеус (1525) и Августин Стевх Эув- губин (Steuchus Eugubinus). 129 Мнение Кальвина о Гильдебранде расходится с тем, что выразил в своём восхитительном рассказе Платина, и соответствует высказываниям Барнса в трактате «Vitae Romanorum pontificum» (Wittenberg, 1536) и Следана в работе «De quattuor summis imperiis» («О четырёх великих империях») (1559). 130 Ср. гл. XI, 5-6 настоящекй книги. Власть ключей имеет отношение к церковной дисциплине и отлучению, т. е. к части юрисдикции. 131 Здесь следует обратить внимание на метафоры «узда», «шпора», «отцовская розга». Благодаря дисциплине Церковь связана воедино, но ограничен индивид и в случае необходимости «милосердно» наказывается. Об этом писал, в частности, К. Барт. 132 Тревога Кальвина по поводу профанации Вечери Господней через участие в ней недостойных людей основана на его заботе о дисциплине. См. Niesel W. Die Theologie Calvins (англ. пер. Knight Н: The Theology of Calvin. L.; Philadelphia, 1956). Об этом явно свидетельствуют статьи, представленные Кальвином на Женевском совете 13 января 1537 г., где за этой фразой следует серьёзное предупреждение против профанации: «По этой причине Спаситель установил в своей Церкви дисциплину исправления и отлучения» (CR, X, I, 7-9). Ср. письмо Кальвина Сомерсету от 22 октября 1548 г.: «Долг епископов и викариев — сурово надзирать над нею [дисциплиной], чтобы Вечеря нашего Господа не могла быть осквернена людьми порочной жизни» (CR, XIII, 76). 133 Во многих случаях весьма продолжительные и даже пожизненные покаяния (пенитенции) предписаны в «Libri poenitentiales». См., например, McNeil J. Т., Gamer Н. М. Medieval Handbook of Penance. N.-Y., 1934. 134 Знаменитый епископ Пафнутий резко возражал против требования целибата, когда оно было выдвинуто на Никейском соборе (325). Он заявил, что брак почётен, что законное сожительство есть целомудрие и что предложенное правило вредно и несправедливо. Его точка зрения возобладала. См. об этом в «Церковной истории» Сократа (1,11) и Созоме- на (I, 23), а также в «Трёхчастной истории» Кассиодора, II, 14 (MPL, LXIX, 933). 135 Иероним выступал против мнения, будто дева не лучше в очах Божьих, чем женщина. Но в то же время он отрицал точку зрения Маркиона, манихеев и Татиана. 136 Эразм Роттердамский со своей склонностью к сатире предвосхитил критику реформаторами религиозных обетов: см., например, «Религиозное паломничество» в его «Colloquies». В знаменитом письме Ламберу Грунни (Lambertus Grunnius) в 1515 г. (Erasmus. Epistolae, 447), которое носило довольно личный характер, он замечает: «Я не хочу вести здесь дискуссию о монашеских обетах,., поскольку этот род обязанностей (я почти сказал «рабства») не обнаруживается ни в Новом, ни на Ветхом Завете». Письмо полно протестов против принуждения к принятию обетов мальчиками; в то же время в нём содержится просьба об освобождении от послушания в монастыре Стейн (Steyn), который ему позволили покинуть много раньше (1492). Лютер нападал на монашеские обеты в нескольких своих произведениях (см. Werke, В. 6, S. 167 f.; В. 8, S. 313-366) и особенно в трактате «О монашеской жизни» (1521) (Werke, В. 8, S. 564-669). Цвингли нападал на них в работе «Комментарии об истинной и ложной религии» (гл. XXII «Обеты») (CR, Zwingli, III, 260-267). В защиту обетов выступал Клихтове: Antilutherus (1545), fo. 133а—215b; Compendium veritatum ad fidem pertinentium (Parisii, 1529), X, fo. 98a—52b. 137 Во время парижских дискуссий относительно допуска монахов к преподаванию Фома выступал за допуск. 138 Кальвин решительно отвергал двойной стандарт, разделявший аскетическо-созерцатель- ную и деятельную жизнь. По крайней мере, теоретически на этой позиции стояли многие мистики. См., например, Meister Eckhart. A Modern Translation Blakney R. В. Philadelphia, 1956, p. 127, 238. 139 Это высказывание и заключительная часть раздела показывают, что Кальвин практически допускал целибат для определённых типов христианского призвания. 140 Этот вопрос довольно подробно обсуждался Лютером в трактате «О монашеской жизни» (Werke, В. 8, S. 641-647). 141 В книге «О монашеской жизни» Лютер призывал тех, кто соблюдал обеты, утверждать евангельскую свободу. 142 Главы XIV—XVII представляют собой объяснение Таинств, предусмотренных Св. Писанием. Главы XVIII и XIX опровергают доктрины мессы и пяти дополнительных обрядов, также именуемых в Римской Церкви таинствами. Обширная литература, где рассматривается кальвиновская трактовка таинств, помимо прочего, включает: Beckmann J. Vom Sacrament bei Calvin. TQbingen, 1926; Dankbaar W. F. De sacramentleer van Calvijn. Amsterdam, 1941; Wallace R. S. Calvin’s Doctrine of the Word and the Sacrament. Edinburgh, 1953 (особенно гл. VI, XI—XVIII); LecerfA. ?tudes Calvinistes. Neuchatel; P., 1049; Baillie D. M. The Theology of the Sacraments and Other Papers. L., 1957. 143 Эти фразы заимствованы Кальвином из трактата Августина «О катехизируемых простых людях» («De catechizandis rudibus»), XXIV, 50 (MPL, XL, 344). Употребляемый здесь язык (1536 г. изд.) фактически воспроизводится в «Instruction et confession de foy» (1537). Американский переводчик и специалист по Кальвину P. T. Fuhrmann объясняет употребление Кальвином слов «знак», «признак», «печать», «подобие» (франц. — XVI в. — mereau) и замечает, что все эти слова нередко ошибочно переводились как «символ» — слово, которое Кальвин редко использует по отношению к таинствам. 144 «Противники» в данном случае — анабаптисты. 145 Имеется в виду Цицерон и его трактат «О древностях» (VIII, 26). Цицерон замечает в отношении Солона, что тот «состарился, ежедневно изучая нечто новое», и говорит, что сам он выучил греческий язык в старости. 146 Приведённые фразы о прогрессе христианина основаны на утверждениях Буцера («Enarrationes in Euvangelia (1530), 413, 419-420. 455). Ср. ниже, раздел 11. К. Барт предполагал, что часть этого раздела направлена непосредственно против Каспара Швенкфель- да (Schwenckfeld). 147 Критикуя позицию Цвингли, выраженную в «Комментариях об истинной и ложной религии» (CR, Zwingli, IV, 758) и в трактате «О крещении» (CR, Zwingli, IV, 218), Кальвин в частном письме Андре Зебеде (Zeb6dee) в мае 1539 г. характеризует доктрину Цвингли о Вечере Господней как «ошибочную и опасную». В письме Буллингеру в апреле 1555 г. Кальвин жалуется, что Зебеде «вероломно» распространил то письмо, и заявляет, что он (Кальвин) никогда не называл доктрину Цвингли принципиально «ложной». 148 То есть Цвингли и Буцером; см. выше, разделы 5-8. 149 Этот фрагмент интересен с точки зрения отношения Кальвина к науке. Здесь даётся ссылка на «Естественную историю» Плиния (II, LX, 120), где приведено объяснение радуги без обращения к чудесам. Для Кальвина характерно приятие того, что представляется научным фактом, но он рассматривает такое знание как «тривиальное» по сравнению с размышлениями о надприродном Боге. 150 Возможно, здесь Кальвин имеет в виду суждение Юстина Мученика о том, что бесы обманывали древних язычников, изобретая подобия пророческих откровений, относящихся ко Христу (Апология, I, LX—LXVI. — MPL, VI, 411-428). 151 О различных трактовках таинства Крещения у Кальвина см: Wallace R. S. Calvin’s Doctrine of the Word and Sacraments (ch. XIV, p. 175-183); Cullmann O. Die Tauflehre des Neuen Testaments. ZQrich, 1948; Barth K. Gotteserkenntnis und Gottesdienst nach reformatorische Lehre. Aberdeen; Zollikon, 1937-38; Lampe G. W. H. The Seal of the Spirit. L., 1951; Baillie D. M. The Theology of the Sacraments and Other Papers. L., 1957 (p. 37-124); Kerr H. T. The Christian Sacraments. Philadelphia, 1944; MacGregor G. Corpus Christi. Philadelphia, 1958 (ch. VII); Maxwell W. D. John Knox’s Genevan Service Book. Edinburgh, 1931 (p. 105-120). 152 Вероятно, это намёк на интерпретацию, которую давал слову «sacramentum» Цвингли. Она основывалась на классическом употреблении этого слова: «церемония посвящения или обетования». Он называл её знаком (tessera publica). Такой взгляд не мог совпасть с позицией Кальвина (см. гл. XVI, 7 настоящей книги). 153 Откладывание крещения как мера предосторожности, чтобы грех, совершённый после крещения, не разрушил его благ, было вызвано суровым учением о покаянии, например у Тер- туллиана. В IV в. этот взгляд достиг такого распространения, что Григорий Назианзин (О святом крещении, проповедь XL, 11. — MPG, XXXVI, 371) и Григорий Нисский (Против тех, кто откладывает крещение. — MPG, XLVI, 415-432) самым серьёзным образом осудили его. Позднее это заблувдение было осуждено в рамках Флорентийского собора в булле папы Евгения IV «Exultate Deo» (1439). 154 Умерщвление греха в крещении — это не только подражание смерти Христа, но само участие в ней. Кадье (Cadier) отмечает «реализм» этой концепции (Institution, IV, 298, note 1). Однако аналогичным языком пользовался и Меланхтон. См. Melanchtons Werke in Auswahl (hrsg. Stupperich R.), II, 1,146 f. 155 Иоанн Златоуст. Гомилии на Евангелие от Матфея, X, 1 (Мф 3:1-21) (MPG, LVII, 183,185). Ср. Тридентский собор, заседание 7 («О крещении», канон 7) (Schaff P. The Creeds of Christendom. N.-Y., 1931, vol. 1-3; v. 2, p. 122). В этих фразах и в последних частях разделов 8 и 18 проявляется кальвиновская свобода отступать от отцов Церкви, когда они не выражают «надёжности» Писания. 156 Ср.: кн. II, гл. II, 27; кн. Ill, гл. Ill, XI, 11. Кальвин не сомневается, что в Рим 7:24 и других подобных отрывках св. Павел говорит о себе самом в возрождённом состоянии. Это основной пункт, в котором Арминий отходит от Кальвина. В заключение одного аргумента в данной дискуссии Арминий утверждает, что человек, описанный в этом фрагменте, ещё не возрождён: «Этот человек находится не под благодатью», но под законом (Arminius J. Works. Tr. from Latin by Nichols J. Auburn, 1853 (v. 2, p. 326)). 157 Имеются в виду донатисты, описываемые Августином: Коммент. к Псалмам, Пс 10:5 (MPL, XXXVI, 134); Письма, 89, 5 (MPL, XXXIII, 311). Анабаптисты (Кальвин здесь — в тексте, написанном в 1536 г., — использует форму «катабаптисты») также отвергали крещение, совершаемое «нечистыми» служителями. Эту точку зрения неоднократно критиковали Цвингли (например, в трактате «О крещении» (CR, Zwingli, IV, 278)) и Лютер: трактаты «Против небесных пророков» (Werke, В. 18, S. 165 f.) и «Послание против перекрещения» (Werke, В. 26, S. 161). 158 Мартин V в булле «Inter cunctas» («Для всех») (1418) осудил положения, приписываемые Уиклифу и Гусу. 159 Первый отход от практики погружения при крещении рассматривается в Дидахе 7. В условиях, когда нет проточной воды, предписание гласит: «Полить голову водою три раза». 160 Было широко распространено совершенно необоснованное мнение, что Кальвин проповедует доктрину, согласно которой дети, умершие некрещенными, обязательно подлежат осуждению. В действительности он решительно отвергает такое мнение. Свою точку зрения он повторяет в разделе 22. См. также гл. XVI, 6-7, 17, 19, 26, 31. Кальвин не согласен со статьёй IX Аугсбургского исповедания, где говорится: «крещение необходимо для спасения». 161 Этот аргумент использовал оппонент Кальвина лютеранин Й. Вестфаль. 162 Отсылка к высказанному несколько ранее утверждению, что «совершителями крещения» были «вестники Евангелия». Когда крестят женщины, эти две функции как бы разрываются на части. 163 Эта глава, посвящённая отрицанию отказа анабаптистов от крещения детей, часто именуется «приложением» к предшествующему изложению таинства крещения; необходимость этого «приложения» Кальвин связывал с широко развернувшейся полемикой по этому вопросу. За исключением раздела 31, добавленного в 1559 г., почти все высказывания, изложенные в этой главе, впервые появились в издании 1539 г. Недавно проведённые исследования источников анабаптистского движения вновь рассмотрены в работе: Willims G. Н. Studies in the Radical Reformation (1517—1618). — Church History, 1956, v. 27, p. 46- 69. См. работы, упомянутые в комментариях к гл. XV, и особенно публикацию, направленную против крещения детей: Warns J. Baptism: Studies in the Origin of Christian Baptism (transl. from German of 1922 by Lang. G. H.). L., 1957. 164 Кальвин имеет в виду первый член анабаптистского Исповедания веры, сформулированного в Шляйтхайме (Schleitheim) в 1527 г., написанного по-латыни. Он был оспорен Цвингли в его трактате «In Catabatistarum strophas elencus» (Opera, hrsg. Schuler und Schuthess). 165 Словом «символ» Кальвин редко польуется по отношению к таинствам, но здесь (в латинской версии) он заменяет им слово «tessera», которое широко употреблялось в изданиях 1539—1554 гг. (OS, V. 396). 166 Ср. Цвингли: «Обрезание у древних (как бы далеко оно ни отстояло от таинства) было тем же самым, чем у нас является крещение» (Opera, hrsg. Schuler und Schulthess, III, 366). Cp. последнюю фразу раздела 4, которая напоминает «О граде Божием» Августина, XVI, XXVII (MPL, XLI, 307), а также «Сумму теологии» Фомы Аквинского (III, LXX, 1,3). Аргумент в пользу крещения детей тесно связан с заветом обетования, таинством которого в Ветхом Завете было обрезание. Отношение обрезания к крещению в свете Новозаветной Церкви детально исследует О. Кулльман в работе Cullmann О. Die Tauflehre des Neuen Testaments. Zurich, 1948 (особенно гл. IV). 167 Анагога в библейской экзегезе означает как бы первичную интерпретацию. Так, Кальвин рассматривает обрезание как предвосхищение крещения. 168 Кальвин неоднократрно подчёркивает воздействие крещения на эмоциональное состояние ребёнка во время этого таинства, поскольку по прошествии определенного времени он осознаёт его значение. Ср. ниже, раздел 17. 169 Содержание разделов 17-23 в значительной степени является ответом на трактат Балтазара Хубмайера (Hubmaier) «О христианском крещении верующих» (CR, Zwingli, IV, 594, 611-615,624, Fussnote 9). Понятие «нового рождения», обычно использовавшееся анабаптистскими авторами, существенно отличалось от кальвиновской доктрины «возрождения». См.: кн. I, гл. XV, 4; кн. Ill, гл. Ill; кн. IV, гл. XV, 6 сл., а также подрубрики рубрик «Новое рождение» и «Возрождение» предметного указателя. 170 Так называемый «компромиссный Завет (Союз)» (Halfway Covenant), принятый в Массачусетсе в 1662 г., в соответствии с которым к крещению допускались дети невозроедённых верующих, был отступлением от излагаемого здесь учения Кальвина. 171 Ещё в издании «Наставления» 1539 г. Кальвин указывал на «ложную интерпретации» Ин 3:5, где, как он говорил, «Господь Иисус Христос не упоминает о крещении» (CR,1,986). В связи с резкой и малопривлекательной фразой о том, что Св.Дух «действует на душу, как вода на тело», см. Комментарий Кальвина к Ин 3:5, где он опровергает точку зрения Иоанна Златоуста, что слова «крещение» и «питьё воды» как метафоры для «Духа» наводят на мысль об очистительном действии Св. Духа. 172 Кальвин, как и Цвингли, приписывает эту точку зрения анабаптистам, однако в их произведениях можно встретить немало противоположных утверждений. Сервет, в свою очередь, считал, что дети, равно как и все прочие, кто не верует во Христа, подлежат осуиеде- нию (Christianismi Restitutio, p. 534 — место, цитирцемое ниже, в разделе 31). Кальвин поднимает этот вопрос, нападая на теологов Сорбонны, которые считали крещение необходимым для спасения (см. его сочинение «Против догматов теологов Парижа», ст. 1 — CR, VII, 7 s.). Тридентский собор на 7-м заседании, посвящённом крещению, анафематство- вал отрицавших необходимость крещения для спасения (Schaff P. The Creeds of Christendom. N.-Y., 1931 vol 1-3; v. 2, p. 123). 173 Имеется в виду книга Сервета «О заблуждениях относительно Троицы», вышедшая в 1531 г., когда автору было 20 лет. (См. Bainton R. Н. Hunted Heretic, Boston 1953, p. 217). В «Christianismi Restitutio» Сервет поддерживает отказ в крещении лицам до 30 лет (р. 372,412 р.). 174 В латинской версии трактата вместо слова «знаки» (signes) используется слово «символы» («symboli»). На протяжении всего этого обширного раздела Кальвин нападает на позиции, изложенные Серветом в «Christianismi Restitutio» (p. 564-568). Подробные ссылки указаны в OS, V, 336-340. Обычно Кальвин причисляет Сервета к анабаптистам. Действительно, он, как и анабаптисты, отвергает крещение детей, однако в других вопросах значительно расходится с ними. У Бейнтона есть немало мест, весьма полезных для данной темы (Hunted Heretic, p. 137-142). 175 Характерно, что идея совершенства связывается у Кальвина скорее с будущим развитием, нежели с современным состоянием дел. 176 В латинской версии — «tesseram adoptionis». Дети были приняты как члены [Тела Христова], а в крещении им даётся знак их принадлежности к Церкви, хотя они ещё не достигли состояния, позволяющего допускать их к Вечере Господней. Ср. последнюю фразу следующего раздела 32. 177 Гермес Tрисмегист (трижды величайший Гермес) — имя, данное греками Тоту, египетскому богу словесности и мудрости. Ему приписываются 42 герметические книги (упоминаемые Климентом Александрийским). Эти сочинения исчезли, но некоторые их неоплатонические подражания имели хождение в Средние века. Упоминаемая здесь ссылка Сервета относится к «Restitutio», р. 567. Сервет не дожил до появления печатного фрагмента этих сочинений — «О силе мудрости Божьей», который был издан в Париже в 1554 г. См. статьи о Гермесе Трисмегисте в «Realencyclopadie der Classischen Altertumswissenschaft» Pauly- Wissowa и в «Британской энциклопедии». 178 Сивиллы—женщины-пророчицы в Куме и некоторых других местах древней Греции и Италии, у которых часто спрашивали предсказаний и советов. Основанные на их пророчествах книги были распространены в Риме и во всей Италии в начале Христианской эры. 179 Большинство разделов этой главы составлены из материалов более ранних изданий «Наставления», которые искусно вплетены в обсуждаемую тему. По своей структуре эта глава полностью независима от «Краткого трактата о Святой Вечере Господней» (издан на французском в 1541 г. — OS, I, р. 503-530, на латинском в 1546 г.), но с точки зрения учения она находится в полном согласии с этим произведением. Новые контроверзы (1556- 1563) вызваны выступлениями Йоахима Вестфаля и Тилемана Хесхейса (Heshuis), что привело к появлению более детальных аргументов, которые частично отражены в разделах 30-34. Ср. Smits L. Saint Augustin dans I’oeuvre de Jean Calvin. Assen (Nederl.), 1957-58, vol. 1-2; v. 1, p. 87-95. Среди многих исследований об учении Кальвина о Вечере Господней внимание читателя нужно обратить в первую очередь на следующие: Barclay A. The Protestant Doctrine of the Lord’s Supper. Glasgow, 1927, p. 107-293; Beckmann J. Vom Sacrament bei Calvin. Tubingen, 1926; CadierJ. La Doctrine Calviniste de la Sainte Cene. — ?tudes th6olologiques et religieuses, XXVI, Montpelier, 1951; Grass H. Die Abendmahlslehre bei Luther und Calvin. GQtersloh, 1954; Hunter A. M. The Teaching of Calvin. Glasgow, 1950. p. 178-190; Macdonald A. J. (ed.) The Evangelical Doctrine of Holy Communion. Cambridge (Eng.), 1930 (ch. V); MacGregor G. Corpus Christi. Philadelphia, 1958 (ch. X); Benoit J.-D. Calvin, directeur d’ames. Strasbourg, 1947 (p. 204-211); Niesel W. Calvins Lehre vom Abendmahl. MQnchen, 1930. С точки зрения общего подхода к проблеме см.: KOhler W. Zwingli und Luther: Ihr Streit Ciber das Abendmahl. Leipzig, 1953, Bde. 1-2; Will R. Leculte, 6tude d’histoire et de la philosophie religieuses. P., 1925-35, vol. 1-3; Stone D. A History of the Doctrine of the Eucharist. L., 1909. vol. 1-2 (приведены фрагменты из 2-й книги Кальвина). Значительные изменения, происшедшие в литургии Реформатской Церкви в XX в., интерпретируются Ж.-Д. Бенуа в его лекции на конференции «Liturgical Renewal: Studies in Catholic and Protestant Developments on the Continent», p. 29-66. 180 Это утверждение относится к борьбе внутри реформационных течений относительно таинств, которая проходила в течение более чем трёх десятилетий до 1559 г. 181 В латинской версии трактата Кальвин чаще пользуется словом «communicatio», нежели «communio» (соответственно во французской — «communiquer» и «communication» вместо «communier» и «communiom»). Ж. Кадье замечает, что тем самым он привлекает внимание к духовной реальности в единосущии действием и обрядом. См.: CadierJ. La Doctrine Calvinisre de la Sainte Cene, p. 16 s.; McLellandJ. C. The Visible Words of God: An Exposition of the Sacramental Theology of Peter Martyr Vermigli. Glasgow, 1957; Grand Rapids (Mich.), 1958. 182 Кальвин не рассматривает таинство как некую интеллектуальную головоломку. Оно в самом деле необъяснимо, но его центральным пунктом является подлинное преображение верующего через соединение со Христом. См.: Wallace R. S. Calvin’s Doctrine of the Word and Sacrament, p. 218 f.: Barclay A. The Protestant Doctrine of the Lord’s Supper, p. 112,203,264. 183 Лат. «mirifica commutatio». Описание преображения души как следствия этого «обмена» дано в замечательном произведении Лютера о воздействии веры: «Трактат о христианской свободе» (Werke, В7, S. 54 f.). 184 Ср. De Castro. Adversus haereses, VI (1543 ed. fo. 90 H, 91 D). Кальвин, как замечает Кадье, считает, что данный фрагмент, «хлеб жизни» (Ин 6:35-48) должен толковаться «не только в связи с установлением Вечери Господней, но в перспективе всего Христова труда и всей его личности» (CadierJ. Institution, IV, 351, note 5). 185 В оригинале: «еп croyant nous mengeons». Ср. McLelland J. С. The Visible Words of God. Glasgow, 1957; Grand Rapids, 1958. p. 146. Предыдущие фразы, безусловно, относятся к Цвингли и к письму Корнелия Хёндрикса Хёна (Хониуса), которое Цвингли получил и издал в 1525 г. (CR, Zwingli, IV, 512-518). Данный отрывок является толкованием Ин 6:52-57. 186 Эта точка зрения сложилась у Кальвина под влиянием А. Р. Карлштадта. Однако П. Барт и В. Низель полагают неправдоподобным, чтобы Кальвин чему-либо научился у него, и считают, что этот пассаж скорее направлен против упрёков лютеран (OS, V, 348). Они также прямо приводят положения «Исповедания веры относительно Евхаристии», принятого Бернским синодом в 1537 г. (CR, IX, 711 f.; OS, 1,445 f.), и «Краткий трактат о Святой Вечере» (1541) (CR, V, 438 f.; OS, I, 508). 187 Ср. краткие рассуждения о чуде и мистическом озарении в гл. XIV, 6 и XVI, 2 настоящей книги. Кальвин смиренно склоняется перед чудом Евхаристии; но там, где он сдерживает себя, он побуждает других подниматься выше (лат. «multo altius assurgere»), если они к этому способны. В своём ответе Вестфалю он указывает на «чудо, превосходящее человеческую любознательность и заключающееся в том, что Христос на Небесах питает нас своей плотью на земле» (CR, IX, 81). См.: Wallace R. S. Calvin’s Doctrine of the Word and Sacrament, p. 221; McGregor G. Corpus Christi, p. 87,193 f. 188 В разделах 8-10 разъясняются принципы, очень сжато изложенные в одном из фрагментов издания 1536 г. (OS, 1,142), где Кальвин объясняет, как тело Христово «явлено» в Евхаристии: «не подлинная субстанция его тела и не истинное и природное тело Христа,... но вся та польза, которую Христос в своём теле приготовил для нас». 189 Эти фразы выражают кальвиновское чувство тайны сакраментального участия в Теле Христовом через деятельность Св. Духа несмотря на расстояние (locorum distantia) и разделение (locis disiuncta) — вещь немыслимая, пока мы не поймём скрытую трансцендентную силу (arcana virtus) Св. Духа. Ср. комм. 187 и гл. XVII, 11 настоящей книги. По причине часто повторяющихся утверждений о тайной силе (virtus), действующей в таинствах, учение Кальвина называли «виртуализмом». 190 На эту же тему немало писали современники Кальвина и более поздние авторы. См., например: письма Хёна (Хониуса) в CR, Zwingli, IV, 513, sec. 5; Bucer. Metaphrases et enarratiomes in Epistolam ad Romanos (1536), p. 162; Lang A. Der Evangelienkommentar Martin Butzers und die GrundzOge seiner Theologie. Leirzig, 1900; П. Барт и В. Низель показали, что благодаря «Переписке» Херминьярда (Herminjard A.-L. Correspondence des Reformateurs dans les pays de la langue frangaise. Geneve, 1866-97, vol. 1 -9; v. 6, p. 130-139) выяснилось, что в этот раздел и в некоторые последующие Кальвин включил фрагменты, ранее написанные для «Комментария к Посланию к римлянам», но исключенные оттуда по совету Меланхтона (OS, V, 352, note k; 354, note h; 357-358, notes a-h; 365, notes c-g; 366, note a; 390, note i). 191 Документ «Ego Berengarius» был актом отречения от предшествующего учения Беренгария, которого потребовал от него Рим в 1059 г.; его сформулировал кардинал Гумберт. Язык документа отличается крайней резкостью: «Истинные тело и кровь Господа нашего... действительно, а не только сакраментально, но поистине берутся и преломляются руками священников и пережёвываются зубами верующих» (MirbtK. Quellen zur Geschichte des Papasttums. Tiibingen, 1935, S. 144)'Другой перевод и освещение всей дискуссии по данному вопросу см. в: Macdonald A. J. Berengar and the Reform of Sacramental Doctrine. L., 1930, p. 130. «Никогда, — писал И. Брилиот, — оно [реальное присутствие] не утверждалось более жёстко и грубо» (Brilioth Y. Eucharistic Faith and Practice: Evangelical and Catholic. Tr. from French Herbert R. G. L. L., 1931, p. 86). Cm. Gratianus. Decretum III, II, 42 (MPL, CLXXXVII, 1750 p.). 192 Базовая декларация о трансубстанциации была сформулирована на Четвёртом Латеран- ском соборе (1215), канон I (англ. пер.: Bettenson Н. Documents of the Christian Church. L., 1947, p. 110). 193 Так учили лютеране, хотя не сам Лютер в явном виде; впрочем, и он признавал вездесущность воскресшего тела Христа. См.: Elert W. Morphologie des Luthertums. MOnchen, 1931, S. 267 f.; Grass H. Die Abendmahlslehre bei Luther und Calvin. GOtersloh, 1954, S. 266. 194 На протяжении разделов 20-34 Кальвин имеет в виду спорные произведения Йоахима Вестфаля из Гамбурга, его активную и противоречивую лютеранскую критику. Он написал немало сочинений, в частности, против Кальвина (их перечень см. в: OS, V, IX; Smits L Saint Augustin dans I’ouevre de Jean Calvin. Assen (Nederl.), 1957-1958, vol. 1 -2: v. 1, p.95). Его трактат, вышедший в 1557 г. в Стрсбурге, «Justa defensio adversus insignia mendacla Joannis a Lasco» («Истинная защита против явной лжи Йоанна-а-Ласко») также посвящён обсуждаемой здесь Кальвином теме. Многие воззрения Вестфаля он именует буквалистскими (literates), т. е. свойственными исследователям литературы, а не духовно настроенным людям. Ср. предисловие к «Вавилонскому пленению Церкви» Лютера (Werke, В. 6, S. 511). 195 Позиция, критикуемая в этом разделе, совпадает со многими высказываниями Лютера. См., например, «Vom Anbeten des Sacraments des heiligen Leichnams Christi» (1523) (Werke, B. 11, S. 343-437) и фрагменты, цитируемые в Plass Е. М. What Luther Says. St. Louis, 1959. «Confessio et apologia», выпущенная пасторами и другими служителями Магдебургской Церкви в 1550 г., содержит слова (по-латыни): «мы едим истинное тело под видом хлеба и пьём истинную кровь под видом вина». 196 Этими похожими на каламбур словами Кальвин подчёркивает позицию, выраженную им в разделах 14 и 20 настоящей главы. В следующей фразе он демонстрирует свою свободу от буквализма. 197 Здесь Кальвин непосредственно цитирует Епифания, нападавшего на антропоморфитов, или авдианитов. Знаменательно, что Кальвин видит в подобном буквализме угрозу варварства, способного разрушить веру. 198 Из этого раздела и раздела 28 явствует, что Кальвин остро чувствует усиление тайны присутствия тела Христова с учётом огромного расстояния между землёй и Небом. Ср. комм. 189. Аналогичное чувство он выражает в кн. Ill, гл. XX, 40. 199 Буллингер в пиьме Кальвину от 16 мая 1557 г. уведомлял его о содержании книги Якоба Андрее (Andreae) «Краткий и простой рассказ о Вечере Господней» (на нем. яз.), направленной против помещения тела Христова на Небесах (CR, XVI, 484 f.). 200 Взгляды, критикуемые в этом разделе, главным образом принадлежат Вестфалю и изложены в уже цитированных отрывках из «Collectanea» и «Apologia confessionis». 201 Лютер, говорит X. Бёмер, «чувствовал внутреннюю необходимость не только мыслить личное единение с Господом и Создателем, но реально испытывать его через подлинное единение. Цвингли вообще не понимал этой проблемы. Кальвин, как сразу осознал Лютер, не только понимал её, но сам чувствовал такое единение» (BoemerH. Luther in the Light of Modern Research. Tr. Potter E. S. G. N.-Y., 1930, p. 241). 202 Вестфаль, ссылаясь на Кирилла Александрийского, утверждал, что мы становимся едины со Христом, поедая его плоть (Apologia confessionis, p. 142). 203 Вторая половина этого раздела направлена главным образом против сочинения Вестфаля «Recta fides de coena domini», G 1a — H 3a. 204 Папа Урбан IV своей буллой «Transitus» (1264) учредил праздник Тела Господня. Вопрос об этом поднимался на 13-м заседании Тридентского собора (1551). 205 Дидаха (Учение двенадцати апостолов) в 9.4 использует в Евхаристической молитве примерно те же выражения, основанные на 1 Кор 10:17. Ср.: Августин. Проповеди, 272: «Разумейте и радуйтесь; единство, истина, благочестие, любовь, один хлеб... одно тело для многих» (MPL, XXXVIII, 1247); Пётр Ломбардский. Сентенции, IV, VIII, 4 (MPL, CXCII, 857); похожий текст приводит Эколампадий в своей «Апологетике» (1526) (А 1а). Лютер ссылается на эти тексты в ряде своих проповедей. Кальвин разделял испытываемое Лютером чувство глубокой близости христиан на Вечере Господней. 206 Эта характеристика схоластического учения относится прежде всего к «Сумме теологии» Александра Гэльского "(Alexander Halensis. Summa theologiae, IV, XLIV, memb. 3, art. 2 p.). Лютер выразил недовольство подобной негативной рекомендацией, в частности, в проповеди на Вербное воскресенье (1524): «Христос дал нам не яд, как говорят нам наши учители» (Werke, В. 15, S. 496). 207 Ср. разделы 44 и 46. Кальвин был среди первых теологов, которые настаивали на частоте причащения. Месса, как правило, совершалась часто, однако немногие вкушали святые дары. В эпоху схоластики ежемесячное причащение рассматривалось как «частое» и проповедники стремились отвратить народ от частого реального участия в мессе. В Римско- Католической Церкви первыми, кто начал противодействовать этой теденции, были ян- сенисты, в особенности Антуан Арно (Arnauld), автор книги «О частом причащении» («De la frequente communion», 1643). См. соответствующие статьи в словаре: Baumgartner С. etal. «Dictionnaire de Spirituality». 208 Такие, как Фома Аквинский и Пётр Ломбардский. 209 Эта точка зрения преобладала у сорбоннских теологов XVI в., в частности у Клихтове. См. его «Propugnaculum» (I, XI, fo. 24 f) и «Antiluterus» (II, XV, fo. 955b), а также у де Кастро: Adversus haereses, X, art. «Missa» (изд. 1543 г., fo. 133 passim). 210 Обрядовым и практическим языком мессы, в т. ч. молитв, был латинский. 211 См.: G. Farel. «Sommaire» (1525), XIX (о мессе): «Месса должна заставить нас понять огромное различие между священником и народом». Кальвин говорит о практике частных месс, которые стали преобладающими в раннее Средневековье; см.: Maxwell W. D. Outline of Christian Worship. Oxford, 1936, p. 67 f.; HeilerF. The Spirit of Worship. (Tr. from German Montgomery W.). L., 1926. Ср.: Luther. Deabroganda missa privata (1621) (Werke, B. 8, p. 411- 476); Disputatio contra missam privatam (1536) (Werke, B. 39, p. 134-173). Присутствие причащающихся — первейшее требование Вечери Господней, которая для Кальвина есть самый существенный акт соединения христиан. См.: Baillie D. М. The Theology of the Sacraments, p. 122 f.; Wallace R. S. Calvin’s Doctrine of the Word and Sacrament, p. 242 f. Точка зрения Кальвина была изложена письменно в 1536 г. В 1548 г. Эдмунд Г ест (Gheast, Geste) написал свой «Трактат против частной мессы...» («Treatise Against the Prevee Mass...»). Это интересное произведение было переиздано X. Г. Дагдейлом (Dugdale) как Приложение I к книге «Life and and Character of Edmund Geste...» (L., 1948). Тридентский собор на 22-м заседании (1562) одобрил и рекомендовал «эти мессы, где один священник осуществляет сакраметальное действие». 212 См. «Enciclopedia Cattolica», art. «Messa»; Du Cange C. Glossarium ad scriptores mediae et infimae latinitatis. Niort, 1883—87, vol. 1-10, s. v. «Missa». Возможно, это слово вошло в обращение благодаря словам, произносимым в конце каждой службы: «Missa est», т. е. «собрание закрываектся». 213 Лат.: «praepostera ilia anagoge». Кальвин обвиняет отдельных древних отцов Церкви в неправомерном применении т. н. анагоги, или анагогического толкованиия Св. Писания [когда слова и выражения понимаются не в их буквальном, а в высшем, символическом значении] случаях, где в нём нет необходимости. Однако он тщательно уравновешивает свою критику с общим одобрением такого подхода. Об этом говорится, в частности, и в «Обращении к королю Франции». 214 Это было общераспространённым обвинением, но Ж. Панье (Pannier J. Calvin et l’?piscopat. Strasbourg; P., 1927) связывает его с памфлетом Антуана Маркура (Marcourt) «Livres des Marchands» («Торговые книги») (1535 ?)—смелой сатирой на Римскую курию, которая развивает эту тему. Впоследствии книга на английском языке вышла в Англии. 215 Текст настоящей главы имеет незначительное число дополнений, которые отсутствовали в гл. V издания 1536 г. Лютер рассматривает небиблейские таинства в следующем порядке: покаяние, конфирмация, брак, священство и последнее помазание (соборование) в «Вавилонском пленении». Здесь он, в отличие от Кальвина, наделяет покаяние вторичным статусом. 216 После долгих колебаний своих предшественников число и порядок семи таинств установил Пётр Ломбардский: Sentences, IV, II, 1 (MPL, CXCII, 641). 217 Здесь Кальвин ошибается относительно практики древней Церкви. См. соответствующие статьи в упомянутых ранее «Catholic Encyclopedia» и «Dictionnare de theologie Catholique», которые дают картину более ранней практики, приведшей в дальнейшем к средневековому «сакраментальному обряду» конфирмации. 218 Те, кто был не уверен в своём крещении, не подвергались крещению, а получали наложение рук. Люцифериане представляли собой маленькую секту, основанную на Сардинии Люцифером Сардинским (ум. 371), сторонникам Афанасия, который прилагал огромные усилия с тем, к примирению бывших ариан с Церковью. 219 Тем не менее Иннокетий III в декреталии «De sancta unione» цитирует Деян 8:14 сл.; Евгений IV в булле «Exultate Deo» заявляет: «следуя апостолам». Иоанн Златоуст рассматривает этот фрагмент вне связи с конфирмацией: Гомилии на Деяния, гом. XVII, 3 (MPG, LX, 144). 220 Пётр Ломбардский перечисляет привратников, чтецов, экзорцистов, псаломщиков, иподиаконов, пресвитеров и «четырёхстепенный порядок епископов». 221 Кальвин здесь имеет в виду, с одной стороны, сообщение Гуго Сен-Викторского, который в трактате «De sacramentis», II, III, 5 (MPL, CLXXVI, 423) описывает семь ступеней церковной иерархии, а с другой — авторов, о которых Гийом из Оверни (Guillaume d’Auvergne, ум. ок. 1248) утверждает, что они насчитывали их девять. Сам Гийом полагал, что существует семь степеней. 222 У монахов тонзура появилась раньше, чем у светского духовенства, которому она была впервые предписана Толедским собором (633), канон 41. О форме тонзуры на синоде в Уитби (664) возник спор мееду кельтским и римским духовенством. Колман, представитель ирландских монахов, защищал привычную для них тонзуру на лбу, а Вилфрид выступал за римскую тонзуру в форме короны или круга, которая символизировала терновый венец Христа. 223 Кальвин неоднократно утверждает тезис о священстве всех христиан, подчёркивая значение их безусловного самопожертвования Богу. См.: гл. XVIII, 16-17 настоящей книги; Comment. 1 Thess. 4:3 и многочисленные отрывки, цитируемые в книге Wallace R. S. Calvin’s Doctrine of the Christian Life. Edinburgh; L., 1959. 224 В дискуссии с Габриелем Саконэ (Saconay) в 1561 г. Кальвин заявил, что ему «всегда был отвратителен запах елея» (CR, IX, 448). См. McNeill J. Т. The History and Character of Calvinism. N.-Y., 1954, p. 135 f., где затрагивается вопрос об ординации самого Кальвина. Символику помазания при совершении ординации разъяснил Уильям Дурандус в книге: Durandus W. The Symbolism of the Churches (ок. 1295) (перевёл на английский Neal J. М., 1842), p. 171-175. 225 В булле «Exultate Deo» и других средневековых перечнях таинств брак назван седьмым и последним. См.: Пётр Ломбардский. Сентенции, IV, 26-42 (MPL, CXCII, 908-932); Exultate Deo, sec. XVI; MirbtK. Quellen,... S. 237. В этих документах в качестве основания для признания брака таинством цитируется стих Эф 5:32 в версии Вульгаты: «Это —? великое таинство» («Sacramentum hoc magnum est»; Синодальный текст: «Тайна сия велика»). См. также разделы 35-36 настоящей главы. 226 Григория VII, папы в 1073—1085 гг., чей современник, Пьетро Дамиани, высказывал это мнение (Sermones, 69. — MPL, CXLIV, 902). Брак был признан таинством также специалистом по каноническому праву Ивом Шартрским (Yves de Chatres, ум. 1116): Decretum VIII, 9 (MPL, CLXI, 568). 227 См. выше, комм. 225. Следует заметить, как убедительно аргументирует этот предмет Кальвин с филологической точки зрения. 228 Пётр Ломбардский считает такие браки недействительными для мальчиков до 14-ти и девочек до 12-ти лет, но если они сходятся после начала пубертатного периода, то их нельзя разлучать (Сентенции, IV, XXXIV, 4. — MPL, CXCII, 931). О запрещении вступления в брак до седьмой степени родства см. его Сентенции, IV, 40 (MPL, CXCII, 937 р.), а также Decretum Gratiani II, XXXV, 2-3,16-17,19 (MPL, CLXXXVII, 1671 p.). 229 Эти правила изложены в: Пётр Ломбардский. Сентенции, IV, XLI, 1-2; XXXI, 2; XXXIV, 5; XLII (MPL, СХСИ, 938 р., 918 р., 928 р., 940-942); Decretum Grartiani II, XXXV; XXX, 5; XXXIII, 4,10 (MPL, CLXXXVII, 1163 p., 1519 p., 1647 p.). 230 Ср. Введение к американскому изданию, XIV. Ниже приводится ряд исследований политической мысли Кальвина: Bohatec J. Calvins Lehre von Staat und Kirche. Breslau, 1937; Cheneviere M.-E. La pensSe politique de Calvin. Genfeve; P., 1937; Doumergue E. Jean Calvin — Les hommes et les choses de son temps. Lausanne, 1899—1928, vol. 1-7; v. 5, p. 381-512; Baron Н. Calvins Staatsanschauung und das confessionelle Zeitalter. Berlin; Munchen, 1924; Carlyle R. W., Carlyle A. J. A History of Medieval Political Theory in the West. N.-Y., 1936; Hunt R. N. C. Calvin’s Theory of the State. — Church Quoterly Review, 1929, v. 8, p. 56-71; Heamshaw F. J. C. (editor) The Social and Political Ideas of Some Great Thinkers of the Renaissance and Reformation. L., 1923. — ch. VIII, by Mathews W. R.; Mesnard P. L’Essor de la philosophie politique au sixieme siecle en France. P., 1936, p. 269-295; Kuyper A. Calvinism: Six Lectures. N.-Y., 1899. — Lecture 3, p. 98-142; Hudson W. S. Democratic Freedom and Religious Faith in the Reformed Tradition. —? Church History, 1946, v. 15, p. 177-194; McNeill J. T. The Democratic Element in Calvin’s Thought. — Church History, 1949, v. 18, p. 153-171; Idem. John Calvin on God and Political Duty. N.-Y., 1956, p. VI-XXV; Mueller W. Church and State in Luther and Calvin. Nashville, 1954. Другие произведения см. в статье библиографического характера McNeill J. Т. Thirty Years of Calvin Study. —? Church History, 1948, v. 17, в особенности p. 235-240. P. С. Уоллес внимательно рассмотрел точку зрения Кальвина на социально-политические отношения в христианском обществе в книге: Wallace R. S. Calvin’s Doctrine of the Christian Life. Edinburgh; L., 1959. См. В особенности часть III, главы III и V. 231 Эта фраза почти в точности повторяет фразу из кн. Ill, гл. XIX, 15. Настоящая глава тесно связана с главой «О свободе христианина» (кн. Ill, гл. XIX), которая, в сущности, представляла собой первую часть гл. VI издания 1536 г. (OS, I, 223-280); в той же обширной главе за ней следовали раздел о церковной власти и раздел, носивший заглавие настоящей главы и имевший почти то же самое содержание. Последующие пересмотры далеко отодвинули одну от другой эти части исходного варианта книги, но в действительности гл. XX кн. IV является продолжением гл. XIX кн. III. 232 С одной стороны, подобные высказывания, безусловно, относятся к анабаптистам, а с другой — Макиавелли, чья книга «Государь» («II Principe») была переведена на латинский только в 1553 г. Возможно также, что Кальвин имел в виду культ императоров в эпоху античности. 233 Здесь сурово осуждается уход анабаптистов от политики по религиозным мотивам. Ср. предшествующий комментарий. Шестая из семи статей анабаптистского Шляйтхаймско- го исповедания (1527) утверждает, что служение в магистратах носит «плотский» характер и что меч властей должен быть отвергнут христианами, ибо всё это «вне совершенства Христа». Петер Ридеман учил, что «ни один христианин не является правителем, и ни один правитель не является христианином» (англ. пер.: The Portable Renaissance Reader (ed. Ross J. B., McLaughlin М. М.). N.-Y., 1953). 234 «Suum cuique» — «каждому своё» — фраза древних писателей, выражающая цель правосудия, и в особенности римского права, по отношению к собственности. Ср. Рим 13:7. 235 Здесь вновь подразумевается 6-я статья Шляйтхаймского исповедания. Ср. комм. 234 и 15. См. также: Calvin. Instruction contre la secte des Anabaptistes (1544) (CR, VII, 89). 236 Ср. комм. 24, а также гл. IV, 10-11 настоящей книги. В управлении, осуществляемом достаточно большим числом людей, Кальвин видит гарантию безопасности и ожидает выгод сотрудничества, взаимного убеждения и ограничения притязаний отдельных индивидов. В Женеве он учредил Малый совет, который собирался ежемесячно или ежеквартально (по мере необходимости) только с целью взаимной критики, причём с обязательством сохранения всеми его членами тайны обсуждения. Ж. Кадье видит в этом отрывке более защиту олигархии, нежели демократии. Однако ударение здесь делается на слове «нескольких», а слово «немногие» вообще не употребляется по отношению к правящей структуре; на самом деле даже небольшое число начальствующих приводит к разделению ответственности. См.: McNeill J. Т. Calvin on God and Political Duty. N.-Y., 1956 (Introduction, p. XXII i.)\ Bohatec J. Calvins Lehre von Staat und Kirche. Breslau, 1937, S. 153-157. 237 Кальвин прежде всего выступает за гарантированную и упорядоченную свободу — противоположность как тирании, так и анархии. «Нет ничего более желанного, чем свобода», — пишет он об Иосифе в Египте (Comment. Gen. 39:2). В гомилии на 1-ю книгу Царств он дваноды называет свободу «бесценным благом» (CR, XXIX, 544; XXX, 185) и снова повторяет это в Comment. Jer. 38:25-25. В другом месте он говорит о ней как о чём-то «большем, чем половина жизни» (CR, XXIV, 628). Св. Павел, утверждает Кальвин, заботился о том, чтобы не преуменьшить свободу (Comment. 1 Cor. 10:29). Бог желал, чтобы у евреев было больше свободы, чем у их соседей, которыми правили цари, и поэтому дал им свободу избрать Судей (CR, XXVIII, 410 s.). 238 Имеются в виду, в частности, декурионы —? члены сенатского сословия в древнеримских городах. Разнообразие правителей и правительств определено Богом: христианин должен им подчиняться. Кальвин не станет попустительствовать народному сопротивлению; см., однако, ниже, раздел 31. 239 Это утверждение напоминает один фрагмент «Утопии» Томаса Мора (II, 9: «О Религиях Утопии»). Кальвин мог воспользоваться базельским изданием «Утопии» 1518 г. Здесь следует отметить его озабоченность благочестием народа; ср. ниже, раздел 32. 240 Кальвин написал комментарии к этому трактату: Calvin. Comment. Seneca De dementia, I, II (CR, V, 41). См. также другие ссылки на данный трактат в настоящем издании, к которому Кальвин как молодой учёный написал добротный комментарий. О роли этого комментария в духовном развитии Кальвина см. Hugo А. М. Calvijn en Seneca. Groningen, 1957. 241 Разделы 11-12 непосредственно направлены против пацифизма анабаптистов и дают сжатое разумное обоснование войнам, которые ведут правители из-за необходимости защиты своих прав от насилия —? ведутся ли они по причине антиправительственного мятежа или вторжения неприятеля. 4-я и 6-я статьи Шляйтхаймского исповедания отрицают это право правителей. См. комм. 15, а также трактат Балтазара Хубмайера «О мече» (англ. пер. VedderH. С. Balthasar HQbmeier, p. 279-310). Общая трактовка христианского отношения к правительству, закону и суду (разд. 4-23) отражает ясное понимание Кальвином того, что неприятие анабаптистами государства ведёт к анархии. 242 В латинской версии: «ipsum репе esse populi sanguinem». Ср. Bi&erA. La Pens?e economique et sociale de Calvin. Genёve, 1959, p. 385. В этом разделе Кальвин кратко обрисовывает христианское отношение к налогам, указывая на взаимные обязательства правителей и народа. 243 Ср. ниже, раздел 16. Кальвин полностью отвергает понятие теократии, основанной на юридических установлениях Ветхого Завета. 244 Ср. выше, раздел 14 и предыдущий комментарий. В данном разделе подчёркивается, что позитивное право удачно связывает естественное право и равноправие и предполагает наказания, приспособленные к особенностям народов и обстоятельствам, независимо от ветхозаветного законодательства. 245 Демонстрируемая в данном и последующем разделах осведомлённость Кальвина в юридических процедурах является результатом полученного им в юности юридического образования. 246 Гомер. Одиссея, II, 234: Одиссей «родовит как отец своего народа». Сенека использует выражение «pater patriae» («отец отечества») в трактате «О милосердии» (I, XIV, 2). См. Calvin. Comment. Seneca De dementia. I. XIV (CR, V, 106). 247 Го мер. Илиада, II, 243: Агамемнон — «пастух своего народа». Квинтилиан в трактате «Наставление оратору» (VIII, VI, 17-18) высказывается против этой банальной метафоры. 248 См. Zwingli. Auslegen und Griinde der Schlu^reden (Толкование и основания речей о ключах, 1523), art. XLII (CR, Zwingli, II, 342, f.); Strohl H. Le droit a la r?sistance d’apres les conceptions protestantes. — Revue d’histoire et de philosophie religieuses, 1930. v. 10, p. 126- 144. 249 Здесь чувствуется реминисценция некоторых высказываний Катулла и Горация, в основе которых лежит басня Эзопа о двух слугах, один из которых вечно замечал ошибки и проступки других, не замечая лишь своих собственных. 250 В этой ситуации Кальвин советовал находящимся под управлением дурных правителей лишь терпение и молитву. Предыдущий фрагмент явно отражает положение во Франции во время написания произведения (1535). Надежда на облегчение, исходящее от божественного вмешательства при содействии людей, находит теперь весьма яркое выражение. >51 Эта сжатая сентенция, которая оказала мощное влияние на современников и потомков Кальвина, заслуживает пристального внимания. См. в особенности Doumergue Е. Jean Calvin,... v. 5, p. 500-502 и ср. многочисленные цитаты Думерга из писем и комментариев Кальвина (ibid., р. 487-494,499). Интересно замечание Цвингли в его трактате «Der Hirt» («Пастырь») (1524), что если у спартанцев были эфоры, у римлян трибуны, а в германских городах мастера гильдий, обладавшие правом контролировать высшую власть, то Бог поставил пастырей для защиты своего народа (CR, Zwingli, III, 36). Возможно, это высказывание было известно Кальвину, хотя и косвенно, поскольку было написано по-немецки. От своих часто повторяющихся предупреждений против сопротивления тиранам «частных лиц» здесь Кальвин с поразительной резкостью переходит к одобрению и торжественному побуждению к действию законно избранных властей (магистратов) для защиты народных свобод. В качестве исторических примеров, таких, как «populares magistratus», он не без основания указывает на эфоров Спарты, трибунов Рима, демархов Афин, которые ежегодно избирались народным голосованием. См. его Комментарий к Мих 5:5: «Hie demum maxime optabilis status populi creari omnibus suffragiis pastores» («Было бы в высшей степени желательно дать народу право избирать всех пастырей»). Право наследственной монархии не представляется соответствующим свободе; хорошо организованное управление может строиться только на основе всеобщих выборов, «communibus omnium suffragiis» (CR, XLIII, 374). «Быть может», говорит он, есть определённая параллель между тремя сословиями современных народов. «Быть может» — это, естественно, относится к его родной Франции, где к моменту написания этих слов сословия не собирались 30 лет и ещё не собрались, когда он повторил их в 1559 г. Кальвин, вероятно, знал, что почти все другие государственные национальные устройства —? от Испании до Норвегии — имели представительные органы или парламенты, более или менее эффективно и регулярно функционирующие, способные действовать в целях ограничения абсолютной монархии или тирании. По мнению Кальвина, они должны были собираться для исполнения долга заботы об интересах народа и сохранения для него «неоценимого блага» свободы См. CR, XXIX, 544; XXX, 185; McNeill J. Т. The Democratic Element in Calvin’s Thought. — Church History, 1949, v. 18, p. 162-166 и указанные в этой статье работы. Требование созыва представителей сословий во Франции становится характерным для политических произведений гугенотов, таких, как «Franco-Gallia» (1573) друга Кальвина Франсиса Отмана (Hotman), «La d?fense contre les tyrants» (1579) «Юния Брута» — возможно, совместное произведение Юбера Ланге (Languet) и Филиппа дю Плесси-Морнэ (du Plessis-Momay), а также «Воздыхания порабощённой Франции, стремящейся к свободе» [франузское название не указано] (1689—1690) Пьера Жюрьё (Jurieu). Влияние этого кальвиновского пассажа чувствовалось и в Британии: например, в радикальном сочинении Джона Поунета (Ponet) «Shorte Treatise of Politick Power» (1556), в трактате Джорджа Бьюкенена (Buchanan) «Dejure regni apud Scottos» (1579) и в «Lex Rex» (1644) Сэмьюэля Резерфорда (Rutherford). См. MesnardP. L’Essor de la philosophie politique au ^х1ёте s\ec\e en France. P., 1936, p. 330-336, 347-359. Объёмный трактат Йоханнеса Альтхусиуса (Althusius) «Politica methodice digesta» («Методически упорядоченная политика») (1603) развивает основные политические концепции Кальвина; см. по этой теме Гарвардские лекции П. С. Джербренди: GerbrandyP. S. National and International Stability: Althusius, Grotius, Van Vollenhoven. Cambridge (Mass.), 1954. Позиция Джона Нокса (Knox) хорошо освещена в его «History of the Reformation in Scotland», написанной частично в рамках его полемики с Летингтоном (Lethington) в 1564 г., где Нокс цитирует Магдебургское исповедание. Последнее, составленное в 1550 г., связано с сопротивлением Карлу V; тогда близкий Ноксу церковнослужитель Джон Крейг (Craig) представил документ, в котором доминиканцы из Болоньи оправдывали своё сопротивление папе (1554). В Магдебургском (лютеранском) исповедании провозглашается долг вооружённого сопротивления правителю, нарушающему Божий Закон. Доминиканский тезис, успешную защиту которого Крейг слушал в Болонском университете, в более «феодальных» выражениях провозглашает, что «все правители, высшие и низшие, должны подвергнуться реформации или быть низложены», когда они нарушают присягу, данную поддан- ным. Нокс, используя магдебургский документ, действительно вновь утвердил бескомпромиссную доктрину сопротивления, которая была изложена в его памфлете «On the Monstrous Regiment of Women» («По поводу чудовищного правления женщин») (1558). Елизавета I вступила на престол как раз тогда, когда этот острый памфлет был издан, и это стало причиной её отдаления от Женевы. Смущение Кальвина по поводу этого инцидента отражено в его письме к Сесиль (зима 1559), где он не одобряет памфлет и отрицает, что знал о нём до опубликования. См.: Doumergue Е., op. cit., v. 5, p. 486-412; StrohIH., op. cit., p. 131 s. В целом Кальвин настойчиво предостерегает против всякой поддержки народного революционного действия, но в ряде случаев его речь менее сдержанна. Так, в своём Комментарии к Книге пророка Даниила (lecture XXX, de Dan 6:22) он пишет: «У земных князей отбирается власть, когда они восстают против Бога, и они недостойны более причисляться к роду человеческому. Мы должны скорее бросить им вызов, нежели повиноваться» (CR, XLI, 25).

<< |

↑

Источник: Кальвин Жан.. Наставление в христианской вере.Том 4. 1999

Еще по теме КОММЕНТАРИИ:

- Педагогика - Cоциология - Абитуриентам и школьникам - БЖД - Биология - Горно-геологическая отрасль - Гуманитарные науки - Журналистика - Искусство и искусствоведение - История - Конфликтология - Культурология - Медицина - Наноматериалы и нанотехнологии - Науки о Земле - Политология - Право - Психология - Публицистика - Религиоведение - Учебный процесс - Физика - Философия - Эзотерика - Экология - Экономика - Языки и языкознание -