ОЧЕМ ПОВЕДАЛИ КУМРАНСКИЕ СВИТКИ

Христианство, как и всякое крупное революционное движение, было создано массами.

Ф. Энгельс

Несколько десятилетий назад, полемизируя с известным исследователем раннего христианства англичанином А.

Что же мы знаем о происхождении христианства — самой распространенной религии на земном шаре, о его первых шагах? Увы, немного. Существуют кардинально противоположные точки зрения по этому вопросу, возникшие задолго до наших дней. Согласно одной из них, изложенной в Евангелии, христианство было основано богочеловеком Иисусом Христом, жившим в Палестине в начале в. н. э. Он проповедовал свое учение, которое впоследствии, при стараниях его учеников — апостолов, сделалось достоянием людей. Сторонники другого мнения утверждают: в христианстве вообще нет ничего оригинального. Это просто перепевы древних астральных и других мифов еврейского, египетского, сирийского и т. д. происхождения. И Иисуса

Христа, как исторической личности, вообще не существовало.

Нет единодушия и в разработках современных исследователей. Приведем только два примера. И. С. Свенцицкая в вышедшей недавно книге пишет: «Итак, то немногое, что можно сказать с известной долей вероятности об историческом ядре евангельского повествования, сводится к еле* дующему: в первой половине I в.

Кардинально противоположную точку зрения по этому поводу высказывает И. А. Крывелев: «...сама история образа Иисуса обнаруживает довольно выразительную картину эволюции не от человека к богу, а от бога к человеку. Чем более ранним представляется дата появления того или иного новозаветного текста или документа, тем определенней там выглядит Иисус Христос как бог, как закланный за наши грехи от века и прежде всех веков жертвенный агнец, как логос, как сверхъестественное абстрактное начало, а не как человек во плоти с конкретно-исторической биографией. И наоборот, чем к более позднему времени относится данный документ, тем больше в нем содержится элементов земной биографии Иисуса-человека» 21.

Противоречивы и источники, характеризующие личность самого Иисуса Христа. Чего только о нем не сообщалось. Притом, это относится не только к современным авторам.

Согласно официальному учению церкви, во времена правления императора Августа бог воплотился в виде человека

благодаря чудесному рождению от девы-матери (кстати, не один год уже объявлялся римским папой как «марийский»). Затем, при правлении императора Тиберия, богочеловек Иисус Христос был распят на кресте прокуратором и префектом Иудеи Понтием Пилатом. После смерти Иисус на третий день воскрес и вознесся на небо.

Но оставим в стороне чудеса и обратимся к свидетельствам древних авторов. Так, философ Цельс, живший во в. н. э., в направленном против христиан произведении «Правдивое слово» пишет, что Иисус был сыном бедной пряхи Марии. Ее мужем был плотник, но сын появился не от него, а от беглого римского солдата по имени Пантера.

Иные сведения содержатся в книге «Иудейские древности», написанной в I в. н. э. известным историком Иосифом Флавием: «В то время жил Иисус, мудрый человек, если вообще его можно назвать человеком. Он совершал вещи необыкновенные и был учителем людей, которые с радостью принимали правду. За ним пошло много иудеев, равно как и язычников. Он и был Христом». Правда, многие ученые считают, что это не первоначальный текст историка, а с последующими «доработками» переписчиков-христиан. Подтверждают эту версию и выдержки из не так широко известного, опубликованного в начале 70-х годов XX в., произведения епископа Агапия «Всемирная история», где он несколько иначе цитирует Иосифа Флавия: «...в это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был

похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, кто стали его учениками, не отрекались от своего ученичества. Они рассказывали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым». Как заметила И. С. Свенцицкая, воскресение богочеловека представлено здесь не как факт, а как рассказ его учеников. А известный историк Лукиан, живший во II в. н. э., называет Христа «распятым мудрецом».

В начале XX в. Иисусом «занялись» психиатры. Двое из них — А. Бинэ-Сангле и Я. Минц на основании известий евангелий и раннехристианских писателей поставили диагноз: Христос страдал паранойей. Содержанием его болезни, по их мнению, была мания величия, связанная с само- обожествлением и с представлением о том, что он, как мессия, призван спасти все человечество, притом ценой собственных страданий.

Как видно из этого далеко не полного обзора, мнений о личности Христа весьма много. Все они основываются на тех или иных сообщениях письменных источников. А есть ли вещественные доказательства реальности Иисуса? Конечно, нельзя принимать всерьез результаты «экспедиции» Елены — матери императора Константина. Выше уже упоминалось о ее «раскопках» в Палестине, где были найдены венец, гвозди, остатки крестов на месте казни Иисуса и разбойников. Кстати, о кресте: его культ ничего общего с предполагаемым орудием казни Христа не имеет. На крестах действительно распинали, но они имели форму буквы

«т». Советский ученый С. А. Токарев отмечал, что крест как религиозный символ был известен задолго до I в. н. э. чуть ли не во всех странах мира: в Китае, Индии, Африке, Америке. Даже у австралийцев известны изображения большого креста. Высказывались самые различные предположения о первоначальном религиозном значении этого изображения: символ огня, солярный знак, символ плодородия 28.

Что же касается более серьезных реалий, то здесь необходимо упомянуть о плащанице, хранящейся в Турине в соборе Иоанна Крестителя. Именно ее папа Павел VI назвал самой важной реликвией в истории христианства. Как утверждает церковь, это именно то полотно, в которое завернули снятого с креста Иисуса, а затем нашли в могиле после его воскресения. Полотнище имеет размеры 4,3X1,1 м. В центральной его части виден отпечаток туловища, рук, ног, лица, волос лежащего человека. Есть и красно-корич- невые пятна — «большие и малые раны Христа».

Интересно, что плащаница появилась только в XIV в., в 1353 г., в местечке Лирей около Парижа и первоначально была объявлена церковью подделкой, однако затем мнение о ней резко изменилось.

При помощи новейшей электронной аппаратуры изучались состав волокон полотнища, пыльца растений на нем, красно-коричневые пятна. Выяснилось, что ткань — льняное полотно, ткалась распространенным в античности способом, что нить спрядена на ручном веретене, причем в ней имеются

примеси хлопка азиатского вида. Это позволило сделать вывод, что ткань, вероятно, ближневосточного происхождения. На плащанице были обнаружены также следы пыльцы 49 видов растений, изучив которые специалисты определили: ткань соприкасалась с открытым воздухом Палестины, Турции, Европы. Правда, скептики тут же подметили, что пыльца с Востока могла быть завезенной в Европу и крестоносцами. Обнаружены были и следы белков, аналогичных белкам человеческой крови. На это также последовало мнение скептиков: белки из клея, на котором художник- фальсификатор приготовил краску для изображения типа тамперы, а может, использовал и настоящую кровь.

Кроме того, на глазах изображаемого на плащанице зафиксированы следы монет, чеканенных около 30-го года н. э. И этот факт поставлен скептиками под сомнение — дело в том, что по нормам погребального обряда того времени положение монет на глаза умершего не практиковалось. Сомнительно и то, что сохранились следы крови на ткани — ведь перед покрытием Иисуса плащаницей было совершено омовение (согласно евангельской традиции изложения событий захоронения Христа). И вообще, где же была плащаница на протяжении тринадцати столетий, до момента ее находки под Парижем?

Как видим, загадка на загадке.

дования дадут ученым точный возраст ткани и он окажется близким к началу нашей эры и если гипотеза о формировании отпечатка естественным образом подтвердится, то плащаница останется лишь свидетельством совершенной во времена Римской империи казни человека распятием, характерные детали которой совпадают с деталями описанного в Евангелии от Иоанна распятия и погребения Иисуса Христа. Но и не более.

Не так давно в западной печати появилось сообщение, что в научных институтах Цюриха, Оксфорда и Аризоны (Швейцария, Великобритания, США) при исследованиях плащаницы с отклонениями, не превышающими 100 лет, была установлена дата ее изготовления — средина XIV века. А совсем недавно исследователям был предоставлен кусочек плащаницы для комплексных исследований и окончательного установления ее возраста. Так что достоверные вещественные доказательства существования богочеловека в I в. н. э. отсутствуют. Однако, как отмечал известный советский этнограф С. А. Токарев, для марксистской науки вопрос о личности Иисуса не представляется существенным. Ф. Энгельс даже не ставил его в своих статьях о раннем христианстве. Совершенно ясно, что корни христианского учения надо искать не в деятельности отдельных личностей, кто бы они ни были, а в общественно-политических условиях того времени и в борьбе идей, сформировавшихся на их основе.

Существуют противоречия и в определении места, где возникло христианство. Одни исследователи указывают непосредственно на Палестину, другие — на окружающие ее государства древнего мира, куда переселилась часть евреев (еврейскую диаспору). Поэтому необходимо разобраться в той исторической обстановке, которая возникла в античном мире две тысячи лет тому назад. Нужно выяснить, какие изменения в реальной жизни могли повлиять на зарождение, а затем и распространение христианского вероучения.

Этой проблемой занимались многие известные ученые-историки, в том числе и 3. Косидовский, много сделавший для объяснения библейских чудес.

Что же представлял собой в те времена средиземноморский мир, и прежде всего страны Ближнего Востока, завоеванные римскими легионами? С одной стороны, там росли и процветали ремесла, купцы богатели на торговле с Римом, с другой — множились ряды обездоленных, рабов, крестьян, городской бедноты. Вместе с упадком независимых городов- государств наступил и закат их религий. У людей появлялось ощущение, что жизнь потеряла смысл, что мир неустойчив и катится навстречу гибели, кризис рабовладельческой социально-экономической формации вызвал и кризис в духовной сфере жизни общества.

В результате этого смятения духа и жажды обновления эллинизм захлестнула волна религиозного мистицизма, множились всевозможные тайные культы, большинство из которых пришли с Востока (Осирис, Изида, Митра, Иш- тар и многие другие). Общим для всех них был культ умирающих и воскресающих богов. Общей была и вера в то, что человек состоит из бессмертной души и материальной оболочки, что земное существование — непрерывная цепь мук и страданий — временно, а подлинная жизнь находится впереди — в стране вечного посмертного блаженства. Прикованный к земле человек не в состоянии сам добиться избавления, оно зависит от милости божьей. Религиозные мистерии обещали помочь добиться этой милости и тем самым — бессмертия в будущей жизни. Бог умер и воскрес, и его приверженцы верили, что они тоже воскреснут после смерти. Некоторые мистерии обещали не только бессмертие души, но, как в религии древних египтян, также и тела, которое воскреснет вместе с душой.

В этом бурном мире скрещивались различные религиозные и философские течения. Происходил процесс непрерыв

ного взаимного проникновения теологических концепций и обрядовых форм. Культы спасения с их таинственными обрядами, с живописными шествиями, с драматическими зрелищами, изображающими историю умирающего и воскресающего бога, глубоко запали в умы тех, кто стоял у истоков христианства.

Но что все-таки послужило толчком в создании новой веры —деятельность одного человека (Иисуса) или общая историко-психологическая обстановка этой эпохи? И в этом вопросе археология, в конце концов, становится на твердую почву. Разговор теперь пойдет о находках, выявленных на берегу Мертвого моря сравнительно недавно — уже в послевоенное время.

Начиналась эта история вполне прозаично. Во время выпаса коз два мальчика бедуина совершенно случайно наткнулись на юго-западном побережье Мертвого моря на пещеру, в которой обнаружили помимо глиняных горшков какие-то кожаные свитки с нанесенными неизвестными письменами. Чего только не пытались арабы сделать с этими длинными лоскутами кожи! В частности, от использования в качестве заплат на обуви их спасла только дряхлость самого материала. Но впоследствии свитки все же попали в руки ученых и произвели настоящую научную сенсацию. В местность Вади-Кумран — район находки свитков — двинулись археологические экспедиции. Они обследовали почти 40 пещер, в одиннадцати из которых удалось обнаружить особо ценные памятники материальной культуры и ряд письменных источников на кожаных свитках и листах меди.

Работа археологов протекала в необычайно трудных условиях. Доступ во многие пещеры, находящиеся в отвесных скалах над зияющей пропастью, был сопряжен с большой опасностью. Все это усугублялось технической сложностью доставки в экспедиционные лагеря и пещеры археологического снаряжения, разнообразной техники, продо

вольствия и воды. Крайне тяжелыми были условия работы в самих пещерах в атмосфере удушья, созданной тысячелетним слоем помета летучих мышей и экскрементов серы, при недостатке кислорода и абсолютной темноте. Работу затрудняли также валявшиеся на полу огромные глыбы камня — результат давних обвалов потолков пещер. В некоторых случаях требовались большие усилия для расчистки пола пещер и сбрасывания камней в пропасть, разверзавшуюся у входа. А в некоторых пещерах свод у входов был настолько низким, что передвигаться можно было только ползком.

Вот как описывает эти исследования немецкий журналист и популяризатор Г. Штоль: «Не раз, пока вырубали камень, заграждавший вход в пещеру, остаток свода грозил упасть и погрести под собой все живое; не раз рабочий или ученый с громким криком исчезал в темной щели, неожиданно разверзшейся под его ногами; не раз приходилось волноваться за храбреца, которого на канате спускали в какую-нибудь расселину, чтобы определить ее глубину... Но таков уж закон археологии; тот, кто идет по следам прошлого и хочет их разведать, рискует иногда и жизнью, а иногда и репутацией ученого. Но не о всяком риске узнают потомки, ибо полученный результат не всегда оправдывает затраченные усилия» Ji. Но в данном случае результат оправдал затраты.

Дело в том, что на свитках, оставленных членами религиозной секты периода II в. до н. э.— I в. н. э. ученые расшифровали тексты, в которых было очень много общего с известными проповедями Иоанна Крестителя, а также учением и высказываниями Иисуса из Назарета. К чему же приводили логические рассуждения при интерпретации этих фактов? А вот к чему.

На протяжении девятнадцати веков сначала апостолы, в частности Павел, а затем отцы и учителя церкви пропо

ведовали единственность и исключительность христианства, что с открытием свитков оказалось благочестивым, но совершенно несостоятельным заблуждением. Говоря словами Г. Штоля: «Кумран поставил под сомнение не только абсолютность христианства, но и его искренность, его внутреннюю правду». Выявленные свитки, как писал другой исследователь — М. М. Кубланов, развенчивают богословские догмы, согласно которым новая религия — христианство, совсем как Афина в греческой мифологии, выскочило некогда прямо из головы бога в полном облачении и сияющих доспехах.

В дальнейшем ученым удалось установить, что найденные документы, имеющие непосредственное отношение к истокам христианства, принадлежали секте ессеев, о которых упоминают многие древние авторы. Члены этой религиозной общины во II в. до н. э. удалились в пустыню и создали там замкнутую религиозную организацию. Они исповедовали иудаизм, но считали, что жречество осквернило иерусалимский храм нечестием и исказило божественное учение.

Из письменных источников известно, что ессеи принимали в общину только тех, кто проходил испытательный срок на протяжении двух лет. По истечении этого срока общее собрание выносило решение о принятии кандидата в общину. Новый член передавал общине «все знания, труд и имущество». Члены общины избегали общения с окружающим миром, их жизнь была строго регламентирована: большую часть времени ессеи работали, участвовали в общих трапезах, изучали священные тексты, совершали ритуальные омовения.

Эти сведения значительно дополнили раскопки на месте поселения ессеев невдалеке от пещер в местности Хикбет- Кумран. Окончательно выяснилось, что кумранская община была частью движения ессеев и, может быть, даже центром родственных ей общин, находившихся в других местах оби

тания. Это был крупный религиозный центр, имевший укрепления. Особенно привлекли археологов конструктивные особенности системы водоснабжения. Во время дождей вода, так высоко ценимая в пустыне, поступала по трубам в бассейн для омовения, а затем в огромный, но неглубокий отстойник. Из него очищенная вода попадала еще в один отстойник и только затем — в цистерны. Не всем хватало места в стенах общинных сооружений — часть общинников проживала в пещерах.

Много поведали и материалы, найденные на выявленном вблизи кладбище. Члены общины, как показали антропологические исследования, умирали, в основном, в возрасте 30—40 лет. Никто из погребенных не прожил болеее 50 лет, а самый младший скончался в 16. Вероятно, условия жизни в пустыне приводили к преждевременной старости. Над самими могилами, которые всегда были индивидуальными, отсутствовали надгробные надписи — у мертвых Кумрана все земное было отнято.

В учениях ессеев и христиан много общего. Вот один из примеров. Упомянутый уже Иосиф Флавий отмечал, что ессеи ничего решительно не берут с собой в дорогу, кроме оружия для защиты от разбойников. «Друг другу они ничего не продают и друг у друга ничего не покупают, а каждый из своего дает другому то, что тому нужно, равно как получает у товарища все, в чем сам нуждается». А в Евангелии написано следующее: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха. Ибо трудящийся достоин пропитания. В какой бы город или селение не вошли вы, наведайтесь, кто в нем достоин...»

Но в ессейских письменах содержится еще более интересная информация. Оказывается, что примерно за 100 лет до традиционной даты основания христианства они поклонялись «учителю справедливости», который подвергся гоне

ниям и был замучен одним из священников-царей того времени. Более того, они ожидали пришествия этого «учителя справедливости», «избранника», который будет вершить суд над всеми народами. Как видно, идея «второго пришествия» и «страшного суда» занимала видное место в религиозных воззрениях и теологии ессеев. По мнению многих исследователей, Иоанн Креститель со своими сподвижниками явился своего рода посредником в плане эволюции учения между замкнутыми сектами типа кум- ранской и широкими массами.

Так выстроился эволюционный ряд, позволявший выявить истоки возникновения христианства — учения, корни которого уходят в религиозные воззрения других религиозных течений, выражавших несбыточные чаяния народных масс, их надежды на избавление от социального гнета посредством чуда. Как метко выразился Ш. Энш- лен, «Христос победил потому, что потерпел поражение Спартак».

В дальнейшем новая религия на протяжении нескольких столетий постепенно завоевывала господствующее положение в Римской империи. Не все в этом процессе проходило

гладко: если император Александр Север в своем частном святилище рядом с изображением античных божеств поместил изображение Христа, то другой император — сын вольноотпущенника Диоклетиан — применял самые жестокие меры по искоренению христианства. И таких примеров много.

Тем не менее в начале IV в. н. э. возник прочный союз империи с христианством. Это случилось при императоре Константине, который, правда, сам крестился только на смертном одре. Принято считать, что особым законодательным актом — Миланским эдиктом 313 г.— был положен конец гонениям и христианство было узаконено как государственная религия. Император покровительствовал христианской церкви, так как понял, что именно такая религиозная организация может оказать ему более существенную поддержку, чем не связанное между собой жречество многочисленных античных божеств.

С этого времени христианство, на протяжении нескольких столетий прошедшее путь от небольших общин к государственной религии, вступило в новый этап своей истории.

Что касается территории Восточной Европы, то христианство проникает сюда лишь в IV—VI вв. н. э. Это доказывают археологические материалы Крымского полуострова, прежде всего из Херсонеса — летописного Корсуня. В упомянутый исторический период здесь появляются первые каменные культовые постройки — базилики, отдельные находки с изображением христианских символов и погребальные склепы, в устройстве которых можно проследить черты новой христианской обрядности. Подтверждением тому, что только во второй половине I тысячелетия н. э. новая вера начала завоевывать прочные позиции в Херсонесе, является факт применения обряда трупосожжения вплоть до V в. н. э.— ритуала, против которого церковь активно боролась со времен первых вселенских соборов. Конечно,

какая-то часть христиан могла проживать в городе и в первой половине I тысячелетия н. э., но отсутствие мест массового поклонения — церквей — говорит об их небольшом количестве в то время.

В заключение хотелось бы отметить, что новая, впоследствии одна из мировых религий, возникла не случайно. Ее появление имело свои социально-экономические, исторические предпосылки. Как отмечал Ф. Энгельс, основным и важнейшим условием возникновения христианства было образование Римской империи. «Единый бог никогда не мог бы появиться без единого царя...» 30,— писал Ф. Энгельс в своем письме К. Марксу 18 октября 1846 г. Создание мировой империи подготовило также почву для нивелированного культа.

В то же время крушение отдельных государств, порабощение и тяжкие поборы, всеобщее бесправие, неудачные восстания рабов — все это приводило к появлению чувства апатии, безнадежности у широких народных масс. Не видя возможности получить спасение и избавление от гнета на земле, люди неизбежно вынуждены были искать спасения и избавления на небесах. Одним из вариантов такого иллюзорного избавления от всяческих житейских невзгод и было христианство, которое постепенно на протяжении многих столетий распространялось на территориях обитания многих этносов, в частности восточно-славянского.

AM*i4\(KANHp \ w»m«« linfl«rwnrgt;              H*4

ч.„^и(к.,.. «.*.».• ¦-'•

• Л1ЛН4Г МЧ*1К1(||(«|^Я1К4 «1М11 •

ФС. чш ?

« .i*mlt;vi^lt;"if’agt;^A'Ti«*iif              гуф/лр,nfj

onttitrefs^ii-. ип(«ш)^.*ьрьгп+***

восточных славян

Без анализа язычества мы не можем понять идеологию славянских средневековых государств, и в частности Киевской Руси.

Б. А. Рыбаков

К своей победе на континенте христианство шло долго. 800 лет понадобилось христианской религии для утверждения своего господствующего положения в западной, центральной и северной Европе. Вот несколько цифр: на территории современной Испании западные готы приняли новую религию в VI в., в это же время христианизировались и франки. В VIII в. новая религия закрепилась на территории современной Англии и в Саксонии. Только в IX в. христианизировались Великая Моравия и Болгария, в X в.— Польша (968 г.) и Венгрия (973 г). В начале II тысячетелия н. э. христианство было принято в Скандинавских странах: Дании, Норвегии, Швеции (XI в.); в XII в.— на территории Померании и ободритским союзом племен (территория современной ФРГ), а в Пруссии и на землях Восточной Прибалтики — в XIII в. Такое длительное «шествие» христианства по Европе было следствием неравномерности исторического развития различных народов и сопротивления новому вероучению со стороны народных масс.

Не обошло это событие и восточных славян. Согласно официальной церковной версии, крещение жителей Киева — столицы Древнерусского государства — произошло I августа 988 г., после чего новая вера завоевала господствующее положение на всей восточноевропейской территории, «по градам и весям» Руси.

В своих исследованиях советские историки исходят из положения, что христианство было идеологической системой, порожденной развитием классовых отношений и призванной исполнять определенные социальные функции. Вве

дение его на Руси было закономерным актом, подготовленным историческим развитием восточных славян: принятие христианства русичами в конце I тысячелетия н. э. было вызвано завершением формирования древнерусского феодального государства.

Но в изучении этого, на первый взгляд совершенно понятного, исторического явления есть свои трудности. В частности, при освещении процесса христианизации восточно- славянского населения исследователи использовали, в основном, письменные источники. Однако известный историк Н. М. Никольский еще в 1929 г. сетовал по поводу того, что и современному историку религии крайне трудно восстановить более или менее точную картину верований и культов восточных славян. Случайные замечания летописцев, прошедшие притом сквозь призму византийского православия, несколько пикантных анекдотов о проделках бесов в Патерике, обличения «поганства» в церковных проповедях, два- три рассказа арабских путешественников о погребальных обрядах славян да поэтические фигуры в «Слове о полку Игореве» — вот почти все, что можно собрать из письменных памятников той далекой эпохи.

Не улучшали письменные источники (прежде всего летописи) и последующие редакторские правки, при которых те или иные части текста переделывались по различным, вполне «земным» причинам: новый князь, заняв престол, пытается очернить противников и показать себя в наиболее выгодном свете; изменение политической ориентации администрации (в том числе и церковной), что приводило к субъективизму и тенденциозности в изложении события и т. п. Кроме того, по разным причинам к нам просто не дошли или дошли фрагментарно многие документы, необходимые для изучения данной темы.

Потому исследователям, опирающимся исключительно на письменные источники, приходится моделировать опре

деленные исторические вопросы в какой-то степени умозрительно, что приводило иногда к противоречивым суждениям. Как примеры этого можно привести споры о том, кто из князей крестился при константинопольском патриархе Фо- тии, наличие в «Повести временных лет», по крайней мере, трех версий о месте крещения киевского князя Владимира Святославича (в Киеве, в Василеве — современном Василькове Киевской области, в Корсуне в Крыму), разнотолки о годе крещения упомянутого князя и официального введения христианства по православному обряду в Киевской Руси ( хронологический разнобой по этому вопросу в связи со сведениями разных источников сейчас достигает четырехлетнего периода: от 987 до 990 г.).

Не в меру доверительное, некритическое отношение к письменным источникам в некоторых случаях приводило к искаженным историческим выводам. Так, в работах дореволюционного времени христианству иногда приписывалась роль первопричины в процессе перехода славян от первобытнообщинного к классовому обществу, предполагалось его самостоятельное активное проникновение в духовный мир народных масс.

Примером таких суждений является высказывание крупного исследователя славянского язычества дореволюционного времени Н. Я. Аристова: «Церковь русская имела сильное и решительное влияние на преобразование всего строя гражданской жизни и сообщала внутреннюю силу государству». Конечно, такие утверждения не соответствовали действительности. Как отмечал Ф. Энгельс в работе «Из истории первобытной семьи», «...подобное воззрение, по которому религия имеет значение решающего рычага мировой истории, сводится в конечном счете к чистейшему мистицизму» 3|. Как уже отмечалось, переход к новой религии диктовался прежде всего экономическими и политическими соображениями формировавшегося класса феодалов.

Рассматривая вопрос о роли, которую играла христианская церковь в Древнерусском государстве, необходимо помнить: речь может идти не о мнимой «прогрессивности» религии в целом, а только о религиозной идеологии, которая составляет лишь ее часть. Под религиозной оболочкой может происходить разрушение каких-то идеологических иллюзий, накопление моментов истины, смена мировоззренческой ориентации и т. п. Говоря же о религии в целом, нужно помнить, что она никогда не играла и не могла играть в принципе позитивной роли в историческом процессе.

Для дальнейшего углубленного анализа интересного и актуального вопроса древнерусской истории — введения и распространения христианства на Руси — представляется весьма перспективным комплексное использование письменных, этнографических, а также археологических источников. Последние сейчас все активнее привлекаются многими специалистами-историками для построения и проверки различных гипотез.

На наш взгляд, наиболее интересными в данном случае являются такие категории археологических объектов, как культовые постройки, некоторые категории вещей (украшения, амулеты и другие) и погребальные памятники, представляющие собой материальное выражение ритуала, взаимосвязанного с идеологическими воззрениями. Всесторонний анализ археологических материалов позволяет конкретнее и полнее осветить процесс распространения новой религии, более объективно проследить изменения в мировоззрении народных масс, проверить сведения из других источников.

Как отмечал академик М. Н. Тихомиров, крещение 988 г., в сущности, означало лишь наиболее знаменательный исторический факт: официальное введение новой веры. Этому событию предшествовал длительный период проникновения христианства, так как распространение религиозных воз-

Перун. Миниатюра Радзивилловской летописи.

зрений является процессом гораздо более длительным, чем признание той или иной религии официальным вероисповеданием.

С момента проникновения новой веры в восточнославянскую среду у нее начались трения, затем стычки, а впоследствии и непримиримая вражда с местными религиозными воззрениями, традиционно называемыми языческими. Что же представляла собой дохристианская (языческая) религия восточных славян?

Коротко остановимся на этом вопросе и рассмотрим те археологические реалии, которые позволяют охарактеризовать древнюю славянскую религию. В письменных источ

никах мы встречаемся с тремя терминами, обозначающими дохристианские культовые сооружения: храм, капище и требище, которые архитектурно разделялись на несколько видов: столбообразные сооружения под крышей, открытые капища и закрытые храмы, имевшие в своей основе клеть с двухскатной, ступенчатой кровлей, иногда башнеобразной. Большинство из них были разрушены по повелению княжеской власти, но остатки некоторых из них были исследованы в разных частях восточнославянского региона.

Одним из интереснейших дохристианских сооружений является святилище Перуна, исследованное в урочище Перынь близ Новгорода. Как считает проводивший здесь раскопки археолог В. В. Седов, в этом месте находилось не рядовое, а центральное святилище летописных словен новгородских. Центральную часть святилища составляла приподнятая над окружающей поверхностью горизонтальная площадка в виде правильного круга диаметром 21 м, окруженная кольцевым рвом шириной до 7 м. Точно в центре круга при раскопках выявлена яма от столба. Здесь и стояла древняя статуя Перуна, которая, как сообщает летопись, в 988 г. была срублена и сброшена в реку Волхов.

Перед идолом находился жертвенник — круг, сложенный из булыжных камней. Ров, окружавший культовую площадку, представлял собой в плане не простое кольцо, а ободок в виде громадного цветка с восемью лепестками. Такую форму придавали ему восемь дугообразных выступов, расположенных симметрично. В каждом таком выступе на дне рва во время празднеств разжигали ритуальный костер; а в одном из них, обращенном к Волхову, судя по количеству углей и прокаленности земли, постоянно горел огонь. В планировке святилища можно видеть геометризированное изображение одного из цветков, посвященных Перуну (известно, что славяне в дохристианские времена любили посвящать своему богу-громовержцу цветковые растения).

Исследованы святилища и на территории «матери городов русских» — Киева. Одно из них, открытое археологом В. В. Хвойкой, находилось в средней части довладимирова города (на современной усадьбе Исторического музея). Постройка была сложена насухо из неотесанных камней и образовывала неправильный прямоугольник с округленными углами и с четырьмя выступами по сторонам света. К югу от этого сооружения находился слой пережженной глины, где, по-видимому, был жертвенник: около него обнаружено много костей домашних животных. Датируется святилище VIII—X вв. Оно расположено в самом центре княжеского двора и, возможно, перед ним клялись и совершали жертвоприношения Олег, Игорь, Святослав.

Позже, в 980 г., Владимир сооружает новое святилище за пределами града. Именно это святилище, как считают П. П. Толочко и Я. Е. Боровский, обнаружено во время раскопок на современной улице Владимирской под домом № 3. В плане исследованное сооружение представляло собой удлиненный прямоугольник, вытянутый по оси север-юг на 7 м. Южная и северная оконечности прямоугольника переходили в округленные симметрические выступы, по два с каждой стороны. Еще два таких выступа, видимо, отходили от восточной стороны прямоугольника. Всего, таким образом, сооружение имело шесть выступов в виде лепестков цветка (как и в вышеописанном святилище Перуна под Новгородом). Не исключено, что шесть отмеченных лепестков могли служить пьедесталами для идолов шести славянских богов, входивших в пантеон, созданный Владимиром Святославичем (Перун, Хоре, Даждьбог, Стрибог, Симаргл, Мокошь).

О принадлежности открытого фундамента дохристианскому капищу свидетельствует и обнаруженный вблизи его южного выступа зольник. Находился он в чашеобразном углублении диаметром около 3 м и состоял из чередующих

ся слоев угля и золы, а также обожженной глины. В слоях угля и пепла находились фрагменты керамики X в., а также в большом количестве кости животных, главным образом быка. В одной из прослоек найден железный боевой топор. Зольник, вероятно, образовался в результате длительного горения ритуального костра. Периодически это жертвенное место выравнивали и подсыпали глиной.

Святилища строились не только в крупнейших городах, какими были Киев и Новгород, но и около небольших поселков, жители которых использовали культовые места для повседневных молений. Одно из них было исследовано на территории летописного племени радимичей у с. Ходо- совичи.

Но кому поклонялись славяне в этих культовых местах? Каковы были дохристианские боги? Археология позволяет ответить на этот вопрос, хотя имеются и объективные трудности. Дело в том, что наиболее распространенными были деревянные статуи, судя по описаниям, представлявшие собой столбы, на верху которых изображалась человеческая голова. Но до нас они практически не дошли. Помогают осветить поставленный вопрос каменные антропоморфные изваяния I тысячелетия н. э., выявленные, в частности, на территории Поднестровья. Эти находки указывают на то, что чаще всего идолы имели четырехугольную форму, в их верхней части из(ображались многоликие божества.

Одним из наиболее ярких памятников этой группы является идол, найденный около города Гусятина в водах притока Днестра, реки Збруч. Изваяние представляет собой высокий четырехгранный столб, на каждой из четырех сторон которого имеются серии изображений. Манера изображения схематичная, выделяются только основные детали.

Существует мнение, что три горизонтальных яруса изображений этого изваяния символизируют распространенное деление вселенной на небо — мир богов, землю, населен

ную людьми, и подземный мир, где пребывают те, кто держит на себе землю. Такое трехчленное деление мира в науке получило название теории мирового древа (к ней мы еще вернемся).

На верху каждой из четырех сторон столба изображены фигуры четырех божеств, увенчанных одной общей шапкой. На главной лицевой стороне помещено женское божество с турьим рогом-ритоном в правой руке. Это — богиня плодородия с рогом изобилия. По левую руку от нее — мужская фигура бога-воина, а по правую — другое женское божество с кольцом в правой руке. На тыльной стороне столба-изваяния находится изображение мужского божества без атрибутов. Все фигуры имеют строгие позы, как бы говорящие об их неземном происхождении. В среднем поясе помещены чередующиеся фигуры мужчин и женщин. Это земля с хороводом взявшихся за руки людей. Нижний ярус — три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги. Вышеописанное трехъярусное строение мира было распространено у многих народов древности. Единая шапка четырех небесных божеств, по мнению академика Б. А. Рыбакова, отражает идею единого высшего бога (Рода).

Помимо антропоморфных божеств славяне почитали деревья, камни и т. д. Так, у многих племен священным деревом считался дуб, культ которого был тесно связан с почитанием Перуна. Дважды — со дна Днепра и Десны — были подняты стволы дубов, подмытые в древности течением. Несомненно, эти деревья были объектами культового почитания: в стволы найденных дубов оказались вбиты соответственно 9 и 4 кабаньих клыка остриями наружу. Вероятно, деревья с клыками играли ту же роль, что и дуб на острове Хортица, о котором Константин Багрянородный упоминает в своем произведении «Об управлении империей»: «На этом острове они (русы.— Авт.) совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: при

носят в жертву живых петухов, втыкают они и стрелы кругом, а другие кладут также кусочки хлеба, мяса и что имеет каждый, как велит их обычай».

В северо-западной части восточнославянской территории в раннем средневековье было распространено культовое поклонение камням. Вероятно, славяне унаследовали этот культ от древнего местного населения. Памятниками этого культа являются большие камни с ямками и выемками — отпечатками ног человека или животного (так называемые камни-следо- вики),— они обнаружены на территории Новгородской,

Псковской областей и в Белоруссии.

Дохристианские верования восточных славян отражены и в деталях погре- Священный дуб славян. бального обряда. Наиболее

ярким примером этой категории археологических памятников является знаменитый курган Черная Могила в Чернигове, исследованный еще в дореволюционное время. Насыпь упомянутого кургана была высотой около 11 м, а диаметр основания достигал 40 м. При проведении погребального ритуала первоначально была сооружена подсыпка — она не

препятствовала свободному доступу воздуха и способствовала горению погребального костра.

На горизонтальной площадке был сооружен бревенчатый «дом мертвых», а место, предназначенное для курганной насыпи, было обнесено деревянной оградой. В «доме мертвых» были помещены два воина — взрослый и юноша, а также женщина. После совершения кремации родственники изъяли с кострища шлем, кольчугу, которые положили на вершине насыпи после ее очередной досыпки. Здесь справлялась и тризна — состязания и военные игры в честь умершего воина, поэто\lt;у площадка вокруг останков с доспехами оказалась сильно утрамбованной. И только после этого курганная насыпь была окончательно досыпана.

На кострище были выявлены предметы вооружения и воинской экипировки (мечи, шлемы, кольчуги, сабля, наконечники копий, стрел и топор), бытовые предметы (ножи, оселки, серпы, долота, скобель, деревянные ведра, глиняные сосуды), украшения (височные кольца, слитки серебра и золота от расплавившихся вещей), элементы костюма, туалетные принадлежности и т. д. На остатках погребального костра был поставлен большой железный котел, наполненный пережженными бараньими и птичьими костями, клочьями бараньей шерсти, поверх которых лежала голова барана. Около котла находились два жертвенных ножа.

Кроме того, здесь же были выявлены два знаменитых турьих рога. Это были сосуды для питья — ритоны, имевшие ритуальное значение. Они тесно связаны со славянским дохристианским культом и были непременной принадлежностью ритуальных пиров, в том числе и поминальных. Оба рога были помещены в кургане уже после того, как догорел погребальный костер. Рога-ритоны из Черной Могилы окованы серебром, а орнаментальная композиция одного из них (две человеческие фигуры и орел) давно привлекла внимание исследователей.

Процесс насыпания кургана.

Датируется курган Черная Могила второй половиной X в., вероятно, временем княжения в Киеве Святослава Игоревича. Некоторые исследователи полагают, что в кургане был похоронен не просто знатный и богатый военачальник, а князь, поскольку среди инвентаря обнаружены не только оружие и доспехи, но и предметы, связанные с дохристианским культом. Сочетать же обязанности воина и жреца мог только князь.

Вторым погребенным в кургане был юноша-воин, очевидно, близкий родственник старшего. Женщина, которая должна была сопровождать князя в потусторонний мир, возможно, была рабыней. Как видим, у славян умерший уходил из жизни со всеми необходимыми «на том свете» атрибутами (особенно это касалось представителей выделяющейся из общинной массы знати). Вероятно, у них существовали представления, аналогичные зафиксированному в «Круге земном» Снорри Стурлусона: «Тогда верили, что чем выше поднимается в воздух дым, тем выше займет место на небе тот, кого сожгли,и что он будет там богаче, чем больше имущества сгорит вместе с ним».

О дохристианских воззрениях свидетельствуют и различные амулеты-обереги. Они были обнаружены и в археологических объектах, относящихся к временам после принятия христианства на Руси, и поэтому будут рассмотрены позже. Необходимо отметить, что на дохристианские верования наложила отпечаток экономическая основа жизни славянства — земледелие. Согласно дохристианскому календарю славян, большинство обрядовых празднеств отражало определенный цикл сельскохозяйственных работ, сельскохозяйственные продукты преобладали в жертвоприношениях.

Говоря о миропонимании славян дохристианского времени, необходимо указать, что у них, как и у других индоевропейских народов, вероятно, господствовала циклическая структура времени, когда все идет по заранее, раз и навсегда

установленному кругу. В связи с этим любой человек, в какой-то момент находясь в одном из «миров», через некоторое время мог переместиться в «другой» (таких основных миров было три — верхний, нижний и средний).

Основной причиной «перехода» человека в другой мир была смерть. Можно предполагать только одно первоначальное направление перемещения умершего в пространстве — вместе с дымом погребального костра вверх, на небо. Аналогичный путь зафиксирован у пруссов средневекового времени: «...и вот, подняв к небу глаза, они восклицают... что они видят предлежащего мертвеца, летящего среди неба на коне, украшенного блистающим оружием, несущего в руке сокола, с большой свитой направляющегося в другой мир». В дальнейшем человек мог перемещаться и в подземное царство, что было связано с кругообразным пространновременным континуумом индоевропейской мифологической системы.

Археологическим подтверждением такого предположения является обкладка меча, обнаруженная в одном из захоронений так называемой пшеворской культуры у с. Гринев Львовской области, которое датируется серединой I в. н. э. Лицевая сторона указанной обкладки разделена на несколько ярусов,.символизирующих разные миры. Интересно, что в нижнем, «подземном», ярусе изображен конь — символ солнца в мировоззрении многих народов. Переместиться сюда он мог из «верхнего мира».

Как видно из вышесказанного, дохристианская религия славян не была такой уж отсталой и примитивной, как иногда утверждают. Это был комплекс взаимосвязанных между собой верований и идей, который отличала стройность и гармония, поэтому бороться с языческими верованиями христианству было нелегко.

Начало проникновения христианских идей на территорию Восточной Европы церковь связывает с деятельностью

апостола Андрея, одного из учеников Иисуса Христа. Архиепископ Макарий в книге «Православие на Украине» пишет: «Первые зерна Христового Евангелия на русской земле посеял св. ап. Андрей Первозванный. Летописный пересказ

о              пребывании апостола на Киевских горах глубоко вошел в церковное сознание наших православных предков».

Высказывали предположение о проникновении христианских идей в идеологические воззрения населения Восточной Европы в первой половине I тысячелетия н. э. и некоторые археологи. В частности, Э. А. Симонович, изучая могильники черняховской культуры, высказал предположение, что захоронения по обряду трупоположения с западной ориентировкой умерших свидетельствует о приверженности погребенных к христианству. И хотя он в одной из своих работ пишет, что «...уверенно говорить о появлении элементов христианства в степной и лесостепной зоне Юга СССР трудно ввиду отсутствия прямых сведений письменных источников и недостатка археологических данных», все же как будто бы можно прийти к выводу: да, южные районы восточнославянского этнического массива подверглись определенной христианизации уже в первой половине I тысячелетия н. э., то есть примерно за полтысячелетия до официального введения христианства на Руси.

Но не все в затронутом вопросе гладко и понятно. Еще И. Франко в работе «Найстарнп традицп КиТвсько! землЬgt; писал: «Сама композиция этой легенды (пребывание апостола Андрея на Киевских горах.— Авт.) указывает на ее позднее происхождение. Хотя событие происходит как будто в апостольские времена, когда славянских племен не было еще, а ни над Днепром, а ни над Волховом, Андрей, не встречая а ни следа полян над Днепром, застает уже над Волховом славянский город Новгород...» 32.

Современные исследователи, и не только в СССР, склоняются к точке зрения писателя. Так, Л. Мюллер (ФРГ)

в одной из своих работ отмечает: «Нет нужды доказывать, что описанные здесь события не относятся к числу исторических фактов» (речь идет о посещении Андреем Руси.— Авт.).

Противоречат церковной концепции и археологические материалы. Назовем несколько основных: для погребального обряда носителей черняховской культуры характерно отсутствие подкурганных захоронений, поэтому грунтовой характер могильников по обряду трупоположения не свидетельствует о проникновении христианских идей в идеологию «черняховцев»; западная ориентация умерших также не говорит об их христианизации при жизни. Дело в том, что уже во времена раннего железного века (I тысячелетие до н. э.) погребение умерших головой в западном направлении становится характерным для многих народов, что было связано с появлением у них религиозной идеи, согласно которой потусторонний мир, куда уходят души умерших, находится в стране солнечного заката. Не указывает также на христианизацию «черняховцев» и наличие в могилах с западной ориентацией некоторых групп инвентаря, в частности посуды. Как показали исследования однотипных памятников Крыма, эти сосуды использовались и в классическом греческом погребальном обряде.

Поэтому более убедительно выглядит предположительная точка зрения В. В. Седова, который провел обширные изыскания по всему ареалу распространения упомянутой культуры. Исследователь справедливо отмечал, что в случае распространения христианства среди определенных групп населения наиболее сильные импульсы этого процесса должны прослеживаться, согласно сведениям древних авторов, в Подунавье и Причерноморье. В действительности же наблюдается обратная картина — трупоположения с западной ориентировкой (что, по мнению сторонников гипотезы о влиянии христианства на носителей черняховской культуры.

является главным аргументом в их пользу) в этих районах почти нет, а их концентрация прослеживается вдали от упомянутых мест.

Конкретным подтверждением этой гипотезы являются обнаруженные в Подунавье и на территории Северного Причерноморья, то есть в районах, где импульсы христианского проникновения должны проявляться наиболее ярко, только три могильника, в которых западная ориентировка умерших преобладает. Вероятно, можно говорить лишь о каких-то изменениях в идеологии части населения Восточной Европы в первой половине I тысячелетия н. э., но связывать эти импульсы с воздействием извне христианских идей нет оснований.

Христианизация славян первой половины I тысячелетия н. э. остается под большим вопросом. Археологам не известны христианские культовые постройки третьей четверти тысячелетия н. э. К тому же во всем восточнославянском регионе в это время господствует обряд кремации умерших, противоречащий религиозным канонам христианства. Да и данные письменных источников подтверждают господство дохристианских мировоззрений. Вот как характеризует славян крупнейший византийский историк VI в. Прокопий Кесарийский: «Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне, попавши в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас принести богу жертву за свою душу: избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания».

Свидетельства византийского историка позволяют охарактеризовать религию славян второй половины 1 тысячелетия н. э.— времени окончательного разложения первобытнообщинных отношений и формирования отношений раннеклассового общества — как разновидность политеизма, называемую некоторыми религиоведами энотеизмом. Суть его заключается в том, что хотя и признается реальное существование многих богов, но данная этническая группа поклоняется лишь одному из них (в рассматриваемом случае это, вероятно, Перун). Определенное племя или народ брали на себя обязательства: поклоняться и служить ему, хотя существуют рядом и другие божества. Энотеизм представляет собой, таким образом, не монотеизм, а монолатрию, то есть единопоклонение, когда считалось, что на определенной территории хозяином является такой-то бог, а на других — другие боги.

В этом состояла определенная веротерпимость дохристианской религии, которая «позволяла жить» многим божествам в отличие от христианства с его нетерпимостью к иноверию. Забегая немного вперед, отметим, что язычнику не страшно было допустить в свои религиозные воззрения еще одно божество — в данном случае Иисуса Христа, в то время как для ревностного христианина аналогичный поступок был немыслимым кощунством.

Возвращаясь к событиям древнерусской истории, отметим, что ситуация в пользу христианства начинает меняться в конце I тысячелетия н. э., в период формирования феодальных отношений. Помимо известий письменных источников (крещение русов в 860 г. после удачного похода на Константинополь, о котором с ужасом свидетельствует патриарх Фотий; принятие христианства киевской княгиней Ольгой во времена правления императора Константина Багрянородного; существование церкви св. Ильи в Киеве, где давала клятву часть дружины князя Игоря при подписании

договора с Византией), у некоторых восточнославянских племен — полян и волынян — начинает применяться обряд захоронения умерших в могильных ямах под курганными насыпями.

Переход к захоронению в могильной яме является одним из основных требований христианской религии. Этот обряд после официального принятия христианства по православному обряду на Руси распространяется в других восточно- славянских землях (однако данный процесс происходил медленно и постепенно). В погребениях этого периода уже встречаются крестовидные подвески — символы новой веры и одновременно украшения. Но в целом на Руси продолжали господствовать старые дохристианские верования: в текстах договоров 911 и 944 гг. между восточнославянским государством и Византийской империей противопоставляются русичи и христиане (византийцы).

Только после официального введения в 80-е годы X в. христианства на Руси великим князем Владимиром Святославичем ситуация коренным образом меняется. Об этом и пойдет речь в следующей главе.