История государственно-религиозных отношений в России и особенности их правового регулирования

История взаимоотношений Русского государства и религий на его истори­ческом пространстве представляет собой большой исторический пласт. Не зная истории возникновения государственно-религиозных отношений в нашей стра­не, нельзя понять многие современные государственно-правовые явления.

До принятия христианства Русь была языческой страной, ее религией был по­литеизм.

Религия их, как отмечает известный русский историк Н.И. Костомаров, состо­яла в обожании природы, в признании мыслящей человеческой силы за предме­тами и явлениями внешней природы, в поклонении солнцу, небу, воде, земле, ве­тру, деревьям, птицам, камням и т. п. и в разных баснях, верованиях, празднествах и обрядах, создаваемых и учреждаемых на основании этого обожания природы¹.

К IX—X столетиям из общей массы духов в славянских верованиях стали выде­ляться сверхъестественные существа более высокого порядка, стало складываться славянское языческое многобожие^{[12] [13]}.

В составе населения племенных русских территорий различались основные социальные группы: князья, свободные люди и рабы. Определенное место среди них занимали жрецы: волхвы, вещуны, знахари, кудесники, — лица, обладавшие искусством познавать волю богов. Они не имели у славян значения ни касты, ни замкнутого сословия. Заниматься этой деятельностью мог каждый, кто обладал искусством волхвования.

Варяги принесли на Русь культ Перуна — бога грома и молнии, покровителя князя и дружины. Новгородские славяне и ряд других племен, пригласившие ва­рягов для урегулирования внутренних усобиц, с радостью приняли новый культ.

В других же славянских землях Перун был воспринят, как бог завоевателей. Население упрямо продолжало почитать привычного Семаргла.

Старая религия была искрой восстаний против варяжских князей. Воины из северных земель отказывались нести службу на юге, где создавалась линия обо­ронительных сооружений против набегов кочевников.

Среди событий религиозной жизни Киевской Руси примечательна реформа князя Владимира Святославовича в начале 80-х годов X века.

Видимо эта реформа была призвана поднять древние языческие верования, бытовавшие в Восточной Европе, «до уровня государственной религии»¹. Был создан пантеон языческих богов, который объединил наиболее почитаемых у раз­личных племен богов, и санкционировано поклонение им.

В Киеве на возвышенном месте, близ княжеской резиденции, были установ­лены их деревянные идолы.

Однако реформа потерпела неудачу. Массовое сознание не приняло ее. Необ­ходимость принятия новой, монотеистической религии стала очевидной.

Язычество не могло оправдать формирующихся классовых отношений с их имущественным неравенством и социальной несправедливостью.

Славяне через своих соседей были знакомы с несколькими монотеистически­ми религиями — иудаизмом, исламом и христианством. Эти религии уже начали стихийно распространяться на Руси. Но потенциалы их были не равнозначны.

Иудаизм, который исповедовали хазары и евреи, славяне отвергли из-за ассо­циации с разорительными хазарскими набегами, а также из-за того, что эта вера несла на себе груз наследия, полученный от древнееврейской религии. «... дети Израиля, — писал Ф.Энгельс, — оставались все время аристократией среди верую­щих и обрезанных.»^{[14] [15]}.

Ислам налагал множество ограничений, непривычных для русских людей.

Западный вариант христианства также отвергли из-за претензий Папы рим­ского на светскую власть и необходимости вести богослужение на непонятном латинском языке.

Оставался восточный вариант христианства — православие. С ним славяне были знакомы еще до образования государства. Историк Н.И. Костомаров пишет, что впервые русские приняли крещение в первой половине IX в., после неудач­ного похода на Византию, когда буря разбила их суда. Но затем язычество вновь взяло верх^[16].

В Киеве существовала значительная группа сторонников расширения тор­говых связей с Византией, опираясь на которых, христианство приняла княгиня Ольга — бабушка князя Владимира.

В таких условиях и совершился выбор православия как единой религии Ки­евской Руси. Подробно этот акт описывается в несторовской летописи «Повесть временных лет».

За пределами Киева христианство распространялось труднее. Насильственное его насаждение вызвало восстания в Новгороде, Ростове и других городах.

Христианство оказало значительное влияние на все стороны жизни страны. Но­вая вера способствовала укреплению национального и государственного единства Киевской Руси, помогла народу выстоять в сложных условиях феодальной раз­дробленности, монгольского нашествия и последующих испытаниях.

Церковь выступала против грубых форм рабства, характерных для язычества, но, с другой стороны, оправдывала имущественное и социальное неравенство, проповедовала покорность властям и смирение.

Благодаря христианству вырос международный авторитет Древнерусского го­сударства. Расширились экономические, культурные, дипломатические отноше­ния с ведущими странами того времени, особенно с Византией. Об этом свиде­тельствуют торговые договоры и династические браки.

Вырос уровень культурного развития Руси. Широко распространялась грамот­ность. Умение читать и писать из привилегии жрецов стало достоянием практиче­ски всех слоев населения.

Развивались новые отрасли хозяйства — огородничество, садоводство, раз­личные виды ремесел — строительство, иконопись, ювелирное и декоративно­прикладное искусство.

Язычество исчезло как мировоззренческая система, но языческий пантеон в значительной мере был заменен многочисленными христианскими святыми, принявшими на себя их функции.

В результате взаимодействия культур христианская концепция единобожия приобрела весьма условный характер.

Именно поэтому утверждался иной, чем в Византии, религиозно­мировоззренческий идеал, бытовала иная картина мира, в соответствии с которой и развивалась общественно-политическая мысль и право в нашей стране.

Русская православная церковь до конца XV в. входила в состав Константино­польского патриархата на правах особой митрополии. Первым киевским митро­политом был Михаил (988—991), родом из Сирии.

Внешнее управление позволило русской церкви сохранить единство и не втя­нуться в политическую борьбу князей. Зависимость митрополита от патриарха была чисто номинальной. В вопросах управления русской церковью митрополит был полностью независимым.

Русские князья и духовенство время от времени пытались возвести своего ставленника на престол митрополита.

Первый раз это произошло при Ярославе Мудром, который из-за конфликта с Константинополем назначил митрополитом русского священника Иллариона (1051—1054), автора «Слова о законе и благодати», а потом — Ефрема (1055).

Русская церковь делилась на епархии, возглавляемые епископами. Епископы были, в основном, русские, выходцы из русских монастырей. Они были в боль­шей степени, чем митрополиты, зависимы от князей и вече. многие из них втя­нулись в политические игры князей, поддерживали их в не всегда справедливых притязаниях.

Низовой единицей церкви был приход, возглавляемый священником при по­мощи диакона и дьячков (низших храмовых служителей — певцов, чтецов, звона­рей, сторожей).

Центром приходской жизни являлся храм. Перед храмом собирался общин­ный сход, в храме работала школа, при храме существовала общинная богадельня — приют для одиноких престарелых людей, малолетних сирот, больных и инвали­дов.

Главный храм какого-либо крупного города назывался собором. Там служил местный архиерей. в этот храм ходил князь. Перед собором собирался вечевой сход и шла торговля. название собора служило боевым кличем дружины и город­ского ополчения.

Особой структурой были монастыри. Первые монастыри появились при Ярос­лаве Мудром. В 1037 г. были основаны мужской монастырь святого Георгия Побе­доносца и женский — святой Ирины. Древнейшим дошедшим до нас монастырем является Киево-Печерская Лавра, основанная в 1045 г. монахом Антонием, вы­ходцем из Афонского монастыря в Греции и его учеником Феодосием.

Византийское духовенство принесло на Русь политический опыт, которым щедро делилось с князьями. Митрополит или епископ занимал первое место на заседаниях Боярской думы. Свое влияние духовенство использовало для миро­творческой деятельности, хотя иногда и благословляли князей на усобицы и раз­дробленность.

Церкви были переданы важные государственные функции. Архиереям принад­лежало право судить все население Руси по делам, связанным с нарушением веры и благочестия, а также по семейным и наследственным вопросам, принадлежало право проверять правильность мер и весов.

Кроме того, в ее полном ведении находилось население, живущее на принад­лежащих ей землях. Для выполнения этих функций в подчинении у митрополита или епископов существовал штат светских чиновников — тиунов. Благодаря это­му церковь способствовала росту общественной морали, честной торговле.

Церковь располагала значительными материальными средствами. Со време­ни организации русской церкви и в течение первого столетия ее истории харак­терной формой обеспечения была государственная, княжеская централизованная десятина — отчисление в пользу церкви от даней и других поступлений на княже­ский двор^[18].

Наряду с этим, те звенья церковной иерархии, которые обладали юрисдикци­ей (епископские кафедры, тиуны), получали доходы в качестве вершителей «цер­ковного» суда. Эта юрисдикция распространялась в XI веке на семейные и брачные дела, а также внутрицерковные конфликты.

Все это получило юридическое оформление в виде первоначального устава князя Ярослава и митрополита Иллариона о церковных судах середины XI в. Это был дополнительный источник существования.

Кроме того, Церковь собирала судебные пошлины, пошлины за регистрацию мер и весов, ставленические пошлины с новых храмов и рукоположенных свя­щеннослужителей. Важным источником доходов были пожертвования от богатых людей, в основном, земельные наделы.

Феодальное развитие страны, формирование хозяйственного аппарата цер­ковной организации привели к превращению десятины в особую подать, кото­рую стали собирать специальные чиновники — десятинники.

Церковь, став крупным феодалом, обеспечивала идеологическую поддерж­ку государства, проповедуя божественное установление государственной власти и необходимость защиты Отечества, как прообраза «царства небесного».

Таким образом, в X—XIII вв. русская церковь в лице своих иерархов облада­ла определенным авторитетом и оказывала некоторое влияние на политическую жизнь в стране.

Однако изучение истории церковно-государственных отношений показывает,

что:

во-первых, церковь и ее деятели на Руси в политических вопросах не отстаи­вали или защищали какую-то свою, особую линию, но поддерживали одну из сто­рон в споре;

во-вторых, это влияние осуществлялось главным образом не в государственно­административных формах, а в результате личного вмешательства иерарха в соот­ветствующее дело.

В Новгороде к концу XII — началу XIII вв. особым церковным институтом ста­ла Новгородская архимандрития. Это был новый институт городского управления (магистрат), представлявший интересы многочисленного черного духовенства (монахов) в лице архимандрита новгородского, который получил резиденцию в бывшем княжеском Юрьевом монастыре и тем самым стал его игуменом.

Глава этого магистрата избирался на городском вече из числа игуменов новго­родских монастырей. Новая должность была срочной, ограниченной временем^[19].

Сама система общегосударственной церковной организации с центром в Кие­ве, рядом с великокняжеским двором, с епископами во многих столицах княжеств и их чиновниками в других городах на переферии объективно служила важной ду­блирующей политической структурой, помогающим противостоять центробеж­ным силам.

В публично-правовой сфере церковные кафедры обладали большими возмож­ностями благодаря широкой юрисдикции. Она выступала как составная часть го­сударственной организации, осуществляя ее власть на местах через епископских чиновников и сделав большие сферы общественной жизни сферами церковного права.

во внешнеполитической области Киевская митрополия, являясь важным зве­ном в цепи, связывающей Русь с Византией, своеобразно осуществляла функции представителя византийского патриарха и императора.

Основные межцерковные отношения русская церковь поддерживала с Визан­тией. Отношения с другими православными церквами были значительно слабее.

К католичеству и другим вероисповеданиям русские люди относились в соот­ветствии с учением Феодосия Печерского. Он заповедал русским людям твердо придерживаться «самой чистой, святой православной веры». Однако при этом православные христиане должны терпимо относиться к людям другой веры, по­могать им, когда они будут голодны, наги или окажутся в иной беде.

В соответствии с этим правилом русские люди терпимо относились ко всем иноземцам и иноверцам, живущим в Киеве и других русских городах. Так, в Киеве на отдельных улицах жили иудеи, во Владимире и Ростове — булгары-мусульмане и т. д. Им было позволено свободно отправлять религиозные обряды.

В своих политических интересах русские князья иногда обращались за помо­щью к католическим королям, и даже к папе римскому.

Римские папы пытались предложить русской церкви сепаратную унию. Такая попытка имела место при митрополите Иоанне II (1077-1079), к которому обра­тился папа римский Климент III. Митрополит, не вступая в полемику, ответил, что не может решиться на такой шаг без благословения патриарха и митрополитов греческой церкви.

В 1237 г. русские земли подверглись нашествию монгольских завоевателей. Уста­новился режим иностранного владычества.

Закон Яса, предписанный монголам Чингисханом, обязывал их терпимо от­носиться к любой религии, если ее служители молятся о здоровье и успехе ханов. монголы считали, что чем больше богов и духов им помогает, тем лучше, поэтому устанавливали различные льготы для духовенства различных религий.

Уже при Батые, когда население Руси стало переписываться для обложения данью, в податные списки не было внесено духовенство и население церковных земель.

Внук Батыя Тимур (1266—1281) дал киевскому митрополиту Кириллу «ярлык», в котором были закреплены льготы русской церкви. Духовенство и население цер­ковных земель освобождалось от дани и других повинностей.

Материальное благосостояние церкви позволило ей вернуться к обществен­ному служению. Церковь выкупала из ордынского плена русских людей, селила их на своих землях. Благодаря этому на Русь попали достижения восточной куль­туры.

Ослаблением Руси воспользовалась католическая церковь. Римские папы предприняли попытки подчинить своему влиянию русские земли. В 40-х годах XIII в. шведские рыцари в союзе с остатками разбитых в Палестине крестоносцев планировали крестовые походы на Новгород.

Отряды крестоносцев были разбиты новгородскими дружинами под командо­ванием князя Александра Ярославича, вошедшего в историю под именем Алек­сандра невского.

В пределах современной территории Российского государства последователи иудаизма появились в период раннего Средневековья. Преследуемые сначала им­ператорской властью Древнего Рима, а затем христианской церковью, иудеи, по­стоянно мигрируя, шли сюда двумя основными потоками:

через Северную Африку, Испанию и Германию — в Польшу и на Украину;

через Малую Азию — в Северное Причерноморье и Нижнее Поволжье, где в VIII—X веках существовал Хазарский каганат.

В VIII—IX вв. одной из доходных статей экспорта Хазарии становятся рабы и туда устремляются работорговцы — евреи из Ирана и Византии. К тому времени там уже существовала весьма значительная еврейская община, образованная вы­ходцами из Ирана.

В начале IX в. влиятельный представитель иудейской общины Обадия взял власть в свои руки, превратив кагана из династии Ашина в марионетку. Иудаизм стал государственной религией хазарии.

Все государственные должности были распределены между иудеями. Обадия ввел новую должность — «бек», что в переводе на арабский язык означало царь.

таким образом, он возглавил правительство при номинальном кагане, нахо­дившимся с этого времени под стражей и выпускаемом напоказ народу раз в год. Он командовал войсками, взимал налоги и являлся верховным судьей. Каган счи­тался формально выше бека, но назначался им из лиц известного рода^[20].

Самые неприязненные отношения после принятия иудейства Хазарией сло­жились с Византией. Между ними постоянно происходили вооруженные стол­кновения.

Последний удар Хазарии нанесла Русь. В 965 г. киевский князь Святослав спустился по Волге к Итилю, разбил иудейское войско, захватил столицу, другие крупные города Хазарии. Каганат прекратил свое существование.

Расцвет ислама и государственно-исламских отношений в Поволжье и Приу- ралье в X—XVI вв. приходится на период последовательно сменивших друг друга трех могущественных государственных образований — Волжской Булгарии, Золо­той Орды и Казанского ханства.

В VIII—IX вв. арабы принесли ислам с собой на завоеванные территории, позже (уже мирным путем), он распространился на землях Волжской Булгарии и в районах проживания кочевников — печенегов и половцев.

В 1312 г. хан Узбек даже провозгласил ислам государственной религией Зо­лотой Орды, что способствовало развитию феодальных отношений и дроблению государства.

Противодействие этому процессу приводило даже к тому, что часть монголь­ских правителей принимала московское подданство, и селилась на русских зем­лях, некоторые их них переходили в христианство.

В XI — XII вв. политические и экономические контакты Руси со странами За­падной Европы привели к появлению в русских городах постоянного европейско­го населения, пользующегося фактической религиозной свободой.

В Киеве, Смоленске и других городах появляются первые католические храмы и духовенство. Тесные торговые связи с германскими городами, входящими в Ган­зейский союз, имел Великий Новгород. Уже в середине XII в. там действовали две римско-католические церкви — Святого Николая и Святого Петра.

НачинаясХШ в. начался процесспостепенного культурно-конфессионального отчуждения русских земель от Западной Европы. Причина тому — общее ухуд­шение отношений между католическим Западом и православным Востоком, по­следовавшее за взятием в 1204 г. Константинополя крестоносцами, германская агрессия против славянских, балтийских и фино-угорских народов под флагом их христианизации, нападение немцев, шведов и датчан на новгородские и псков­ские земли.

Таким образом, государственно-религиозные отношения в Древнерусском го­сударстве прошли несколько этапов своего развития: языческий, принятия хри­стианства и период его утверждения как единой монорелигиозной системы.

В этот период на территории исторической России существовали государства, духовной основой которых являлись другие религиозные системы: иудаизм, ис­лам, католицизм.

В XIV в. все острее встал вопрос об освобождении Руси от иноземного вла­дычества. московские князья выдвинули наиболее реальную программу осво­бождения страны. Они стремились сначала объединить все силы Руси под своим руководством и лишь, затем бросить вызов золотоордынским ханам. Своих целей московские князья добивались благодаря дипломатическим соглашениям.

Объединение страны соответствовало интересам церкви, в первую очередь со­хранению канонического единства между епархиями.

Первым шагом, демонстрирующим поддержку церковью деятельности князей московских, было перенесение митрополитом Максимом своей резиденции из Киева во Владимир (1302). Это придало г. Владимиру огромный авторитет в глазах рус­ских князей.

В 1355 г. митрополит Алексей (1353—1378) перенес свою резиденцию в Москву и добился у константинопольского патриарха разрешения именоваться митрополи­том московским.

Митрополиты помогали московским князьям в проведении объединительной политики и защите русских земель от золотордынских набегов.

Наиболее мощным оружием в руках церкви было отлучение, накладываемое на непокорные города. В провинившемся городе закрывались храмы, запреща­лись домашние службы и отправление треб, что для народа, всецело религиозного было тяжелым наказанием.

Результатом отлучения обычно было возмущение народа против местного князя и его принуждение к исполнению воли митрополита.

Другим важным объединяющим средством было церковное искусство. По­является новый тип русского христианского храма — одноглавый центрально­купольный. Кроме религиозного значения одной главы как символа единого бога, такой храм символизировал идею необходимости единого государственного центра.

В этот период остро стоял вопрос и о внутрицерковном единстве. Немалый вред единству русской церкви наносила Новгородская феодальная республика, стре­мившаяся сохранить политическую самостоятельность. Именно здесь появилась ересь жидовствующих.

Последователи ереси отвергали особенности православного вероучения и культа. Им удалось вовлечь в ересь государственных чиновников (дьяка Федора Курицына), представителей великокняжеской фамилии (сноху Ивана III — Еле­ну), ряд представителей московского духовенства.

В 1490 г. тайный еретик Зосима стал митрополитом. Еретиков поддерживал сам Иван III.

Лишь после талантливых проповедей епископа новгородского Геннадия и свя­того Иосифа Волоцкого был созван собор, который отлучил еретиков от церкви и благословил государственную власть казнить их.

Сильным ударом по единству русской церкви была попытка принятия Фло­рентийской унии, имевшая место при митрополите Исидоре.

Обретение русской церковью самостоятельности подтолкнуло процесс осво­бождения Руси от монгольской зависимости. В 1478 г. собор русских архиереев освободил Ивана III от присяги хану Ахмату и благословил на поход против него.

Обретение русской церковью независимости, падение Константинополя и освобождение от татарского диктата способствовали формированию идеологии «Москва — Третий Рим», окончательно сложившейся к XVI в.

Уже в конце XV в. в сочинении суздальского монаха Симеона «Слово из­бранное из святых писаний против латинской церкви и сказание о составлении восьмого собора латинского и о свержении Исидора Прелестного» высказывают­ся следующие идеи: Рим уклонился в ересь, а Константинополь попал под власть басурман; Москва отвергла прелестника Исидора и осталась единственной неза­висимой православной столицей; правитель москвы должен стать царем, так как православная церковь не может стоять без царя.

В соответствии с этой идеологией церковь начала идеологическую подготовку провозглашения московского государя царем. Ряд представителей духовенства назы­вал царем уже василия III.

Митрополит Макарий (до 1542 г. архиепископ Новгородский) был воспитате­лем и духовником Ивана IV, который в 1547 г. был венчан на царство.

Благодаря его влиянию, а также проповедям священника Сильвестра, Иван сумел преодолеть негативные последствия боярского воспитания. Он провел ряд реформ, в том числе, церковный Стоглавый собор (решения были оформлены в 100 главах). Под религиозным прикрытием осуществлялась и опричнина.

Несмотря на столь тесное взаимодействие, отношения между церковью и го­сударством в этот период не были безоблачными.

Особенно остро сталкивались их интересы, когда государство пыталось ограни­чить экономическую самостоятельность церкви. Располагая значительными мате­риальными средствами, церковь имела огромное общественное влияние, не всег­да подконтрольное государству, что препятствовало процессу централизации.

Вопрос о церковных имуществах (в особенности о вотчинах — земельных вла­дениях с крестьянами) обсуждался и в самой церкви. Сложилось два течения — «иосифлян» и «нестяжателей».

Лидер иосифлян архимандрит Иосиф Волоцкий (от его искаженного имени происходит название течения) выступал за концентрацию в руках церкви боль­ших материальных средств, в том числе земли и крестьян. По его мнению, мате­риальное благосостояние было необходимо для общественного служения церкви и монашества.

Другую группировку — нестяжателей — возглавлял Нил Сорский. Он считал, что монашествующие должны жить в соответствии с евангельским идеалом бед­ности, пользоваться исключительно трудом своих рук. Нилом Сорским и его уче­никами было создано несколько небольших монастырей-пустынек в удаленных местах.

Иосифляне и нестяжатели вели яростную полемику друг с другом. Государство объективно поддерживало нестяжателей. Иван III на соборе 1504 г. поставил во­прос о передаче церковных земель государству, но столкнулся с мощной оппози­цией духовенства.

При Иване Грозном, на Стоглавом соборе, такой вопрос вновь был открыт. Учитывая сильные позиции иосифлян и опасаясь крестьянского движения, пра­вительство не решилось отбирать церковные земли.

Укрепление государства и церковного порядка, очевидный рост значения рус­ской церкви в православном мире позволили поставить вопрос об учреждении в России патриаршества. Впервые такой вопрос был поставлен в 1586 г. сыном Ивана Грозного Федором.

Наречение митрополита Московского Иова патриархом всея Руси состоялось 10 (23) января 1589 г., а 23 января (6 февраля) прошла церемония его поставления в патриархи.

Учреждение патриаршества сыграло значительную положительную роль в преодолении последствий дальнейших трагических событиях российской истории.

21 февраля 1613 г. Земский собор избрал царем Михаила Федоровича Романова и присягнул на верность ему и его потомкам. на Руси воцарилась новая династия. Смутное время заканчивалось.

Михаил Федорович Романов приходился сыном митрополиту Филарету, ко­торый был провозглашен Лжедмитрием II патриархом. Как отец царя Филарет был его соправителем и имел огромный авторитет и влияние на государственные дела.

Патриарх титуловался великим государем наравне с царем. Управлять делами церкви патриарху помогали патриаршие приказы — судный, дворцовый, приказ патриаршей казны. Возглавляли приказы особые патриаршие бояре (светские чи­новники).

в патриаршей епархии суд над духовенством и монастырскими крестьянами по гражданским и церковным делам принадлежал патриарху. Филарет заботился о расширении и охране канонической территории русской церкви.

Его преемники — патриарх Иоасаф (1634—1642) и Иосиф (1642—1652) не вме­шивались в дела государства. Видимо, поэтому при составлении сборника го­сударственных законов — Соборного уложения 1649 г. интересы церкви не были учтены. Церковь, наравне с частными владельцами, потеряла «белые слободы» в городах, ей было запрещено приобретать новые земли (даже пожалованные го­сударем), для управления монастырями был создан особый монастырский при­каз, подчинявшийся царю.

В ведение этого приказа был отнесен и суд над духовенством по религиозным делам. Только духовенство патриаршей московской епархии оставалось в юрис­дикции самого патриарха.

Монастырский приказ вмешивался в дела церкви, назначая и смещая настоя­телей и иных должностных лиц монастырей.

После смерти Иосифа патриархом был избран митрополит новгородский Никон. Подобно Филарету, он активно вмешивался в управление государством и стремился поднять авторитет церкви.

При нем церковь получила большое количество земель и крестьян, был вос­становлен патриарший суд над духовенством, и даже воеводам было предписано судить по светским делам в соответствии с церковными правилами.

Одним из первых деяний Никона было постановление об исправлении церков­ных книг и икон по греческим образцам, которые по его приказу были привезены из Равенны — православной греческой епархии в Италии.

Против этого выступил протопоп Аввакум — товарищ Никона по кружку рев­нителей древнего благочестия, действовавшему в Москве еще при молодости Алексея Михайловича. Аввакум утверждал, что равеннские книги испорчены ла­тинской ересью, и сверять надо по старым русским образцам.

Соборы 1654 и 1657 гг. поддержали реформы Никона и отлучили Аввакума и его сторонников от церкви. Аввакум был сослан в Тобольск, а его сторонники начали убегать в глухие места. В 1682 г. Аввакум, не перестававший проповедовать свое учение, был сожжен по приговору суда.

Царь доверял патриарху Никону важные государственные дела. Например, от­правляясь на войну с Польшей (1654), он назначил патриарха правителем.

Никон заставил знатных бояр докладывать через привратника о своем при­ходе, ожидать приема, кланяться и испрашивать благословения. Он решительно боролся против проникновения в Россию произведений западной культуры. Даже из частных домов он выкидывал и уничтожал органы, западное платье, картины западных мастеров. Написанные по западным правилам иконы он приказывал повреждать и носить по городу для поругания.

такая резкость вызвала недовольство знати и простого народа. На Никона царю поступали жалобы. в 1658 г. между царем и патриархом произошел разрыв.

10 июля 1658 г. Никон самовольно оставил патриарший престол и удалился в Воскресенский монастырь, повелев управлять церковными делами митрополи­ту Крутицкому Питириму.

В 1666 г. патриархи Иерусалимский Нектарий и Александрийский Паисий в союзе с российским духовенством осудили Никона за самовольное оставление престола и лишили священного сана. 31 января 1667 г. патриархом был избран Иоасаф II — архимандрит Троице-Сергиевой лавры.

После смерти Иоасафа II (1673) патриархом стал Иоаким. При нем был ликви­дирован Монастырский приказ, суд над священнослужителями вернулся в руки епископов и патриарха.

Однако монастырям пришлось в обязательном порядке взять на содержание благотворительные заведения для старых служилых людей, сирот и вдов.

Были приняты меры к прекращению нищенства и бродяжничества монахов. В государственных делах церковь содействовала отмене местничества.

Синодальный период охватывает более двух веков истории русской православ­ной церкви. Его основное содержание — создание в России государственной ре­лигии и государственное регулирование церковной жизни.

В этот период русская православная церковь превратилась в элемент государ­ственного аппарата, призванного обеспечивать идеологическую поддержку пра­вительства путем внедрения в сознание народа правительственной идеологии, далеко не всегда соответствовавшей христианской морали и народным представ­лениям о нравственности. Результатом такого положения стало падение автори­тета церкви в глазах различных слоев населения.

В 1701 г. управление церковными и монастырскими имуществами было пере­дано особому Монастырскому приказу во главе со светским чиновником. В 1711 г. был создан Сенат, получивший функции высшего судебного органа, превысивше­го по значению остальные органы государственного и церковного управления.

Идеологическую подготовку реформы осуществил архиепископ новгородский Феофан Прокопович. Он составил «Духовный регламент», который стал основой церковной реформы. 21 февраля 1721 г. был учрежден коллективный орган руко­водства церковью — Духовная коллегия, переименованная для благозвучия в Свя­тейший правительствующий синод (греч. — «коллегия»).

Синоду передавались вопросы: духовного суда (по преступлениям против веры и благочестия); цензуры; рассмотрение сектантских учений, с целью докла­да государству о допустимости их присутствия в России; испытание кандидатов на епископские звания; надзор за церковным имуществом; защита духовенства перед мирским судом; проверка подлинности завещаний; благотворительность и искоренение нищенства; борьба с различными злоупотреблениями в церковной среде.

В мае 1722 г. для усиления контроля правительства за деятельностью синода была введена должность обер-прокурора, которую занимал назначаемый царем во­енный или гражданский чиновник. Обязанностью обер-прокурора было наблю­дение за деятельностью синода и недопущение принятия решений, противореча­щих государственным интересам.

В 1717 г. Петр ограничил численность духовенства. Он запретил всем, за ис­ключением императора и нескольких высших государственных чиновников, иметь домовые церкви.

После Петра церковная политика правительства продолжалась в определен­ном им направлении. Следующим ее шагом было лишение церкви экономиче­ской самостоятельности.

Окончательную точку в деле секуляризации поставила Екатерина II, перечис­лившая церковное недвижимое имущество в разряд государственного в 1768 г. Та­ким образом, церковь лишилась самостоятельности в финансовых вопросах.

Духовенство было превращено в особую категорию чиновничества. Церков­ные звания были приравнены к военным: епископы — к генералам, священни­ки — к штаб-офицерам, дьяконы — к обер-офицерам.

Петровские и последующие реформы в религиозной сфере оказали сильное влияние на старообрядчество. Оно значительно пополнилось за счет людей, бе­жавших от усиливавшейся феодальной эксплуатации, растущих государственных повинностей. К концу XVIII в. в старообрядческих общинах оказалось свыше тре­ти православного населения страны.

С другой стороны, рациональная политика в отношении старообрядцев, прин­ципы которой были определены Петром I, вызывала раскол в их рядах.

Наиболее крупным расколом в рядах старообрядцев был раскол на поповское и беспоповское течения. Из числа беспоповцев вышло несколько изуверских сект, видящих служение Богу в «умерщвлении плоти».

начиная со времени Петра I, правительство разрешало старообрядцам сво­бодно исповедовать веру и отправлять обряды при условии уплаты двойной поду­шной подати и ограничения в правах (запрет занимать общественные и государ­ственные должности, получать дворянство).

С 1905 г., когда был официально провозглашен принцип веротерпимости, ста­рообрядцы получили права наравне с другими жителями страны.

Миссионерская деятельность русской православной церкви в первой полови­не XVIII в. проходила, в основном, в Поволжье. Результатом проповедей право­славных миссионеров было почти полное обращение в православие чувашей, мордвы, марийцев.

Одновременно велась проповедь христианства среди других народов. В Запад­ной Сибири проповедь среди хантов и манси вел митрополит тобольский Фило­фей. Он крестил свыше 10 тыс. человек, построил 37 храмов.

Его сподвижник — архимандрит Феофан дошел с проповедью христианства до Камчатки, где основал Успенский монастырь. Миссионеры крестили около 10 тыс. камчадалов и построили три школы, где учили детей чтению, письму, ри­сованию, работе с различными инструментами.

Со второй половины XVIII в. предпринимались попытки миссионерской деятельности на Кавказе. Во главе миссии стояли грузин — архимандрит Платон и русский протоиерей Лебедев. За 20 лет (1771—1791) миссии удалось крестить свыше 8 тыс. осетин.

Благодаря этому было положено препятствие распространению ислама, ак­тивно осуществлявшемуся турецкими миссионерами на Северном Кавказе во внешнеполитических интересах Турции.

К началу XIX в. принципом религиозной политики русского правительства в отношении неправославных вероисповеданий была веротерпимость.

Петром I был утвержден основополагающий принцип терпимого отношения российской власти к католикам на территории Российской империи при условии их политической лояльности.

Значительные группы католического населения появились в России после ма­нифеста Екатерины Второй от 4 декабря 1762 года, приглашавшего иностранцев на жительство. Выходцы из Западной Европы, главным образом немцы, основали свои колонии-поселения на Среднем Поволжье, юге Украины, в Крыму и Пред­кавказье, а позже — в Южной Сибири, Северном Казахстане и на Алтае. Католики уже составляли среди населения этих регионов 20—30%.

При Екатерине II в конце XVIII в. был заключен конкордат с Ватиканом — со­глашение о правах и положении католической церкви в стране. Папский нунций (посол) был аккредитован с этого времени в России (с некоторым перерывом) вплоть до 1917 года.

В XIX в. орден иезуитов разработал специальную программу обращения рус­ских в католичество (прозелитизм). Идейным отцом русского католичества Ва­тикан считает историка Владимира Соловьева (1853—1900). Он первый из право­славных подошел к вопросу о единстве церкви. По его убеждению, пропасть между обеими церквами может быть преодолена без отказа от освященных столетиями традиций, одинаково дорогих, как для Запада, так и для Востока.

К началу XX века католическое население Российской империи насчитывало свыше 10 млн. человек, действовало в общей сложности более 5 тысяч католиче­ских церквей и каплиц (часовен), в которых служило 4,3 тыс. священников^[21].

Распоряжения римской курии относительно церковной жизни католиков России приобретали юридическую силу лишь после их утверждения Министер­ством внутренних дел России.

Римско-католический епископат назначался непосредственно российским правительством, после чего утверждался в должности Святым Престолом. Рос­сийское католическое духовенство получало содержание из казны в размере 500 рублей в год.

Протестантизм. Первые последователи М.Лютера появились в Москве во время правления великого князя Василия Ивановича (1524—1533). Это были при­глашенные из западных стран ремесленники, художники, торговцы и аптекари.

При Иване Грозном в Россию были вызваны толмачи (переводчики), лекари, хирурги, типографщики. Им было предоставлено право свободно отправлять свои богослужения. В 60-е годы XVI в. они основали в Москве первую лютеранскую общину, объединявшую в основном выходцев из Германии. В XVIII в. в Петербур­ге уже проживало более 20 тыс. лютеран.

К началу XX в. в России насчитывалось около 200 лютеранских церквей, объ­единявших более 1 млн. прихожан.

Российское правительство никаких притеснений из-за верований мусульма­нам не чинило. Конечно, попытки обратить мусульман в православие были, од­нако исключительно мирным путем (например, раздачей подарков принявшим христианство, возможностью занимать знатным выкрестам высокие должности).

Часть татар обратилась в христианство, и сейчас они даже образуют особую этническую группу крешенов.

Благодаря такой политике, крупных конфликтов на религиозной почве Рос­сия не знала.

В XVIII в. ислам в России уже официально получил статус покровительствуе­мой религии. Мусульмане свободно строили мечети, медресе (религиозные учеб­ные заведения), совершали культовые обряды, печатали религиозные книги.

Но ислам стал знаменем сопротивления народов Кавказа попыткам России покорить эти гордые горские племена. Под лозунгами ислама народы Чечни и Да­гестана вели партизанскую войну против русских войск.

Освободительную борьбу возглавил имам Шамиль. Основу его войск составля­ли исмаилиты, а активную помощь оказывала Англия, стремившаяся установить свой контроль над Кавказом и Закавказьем.

Шамиль создал теократическое государство имамат, но просуществовало оно не долго. После установления контроля России над Закавказьем помощь англи­чан прекратилась, российские мусульмане, благодаря правильной тактике прави­тельства, горцев Шамиля не поддержали. Ему пришлось сдаться русским войскам. вождь горцев смирился и провел в почетном плену остаток своих дней.

Буддизм. В начале XV в. в России сформировалась школа тибетского буддизма Гелугпа (школа Добродетели). В учении этой школы переплетались черты махая- ны и ваджраяны (тайное знание, поток, энергетика). В Бурятии буддизм получил распространение среди этнических групп, вышедших из Халха-Монголии в кон­це XVII — нач. XVIII вв.

Одним из первых актов официального признания буддизма являлся именной указ императрицы Елизаветы Петровны (1741 г.), по которому в Бурятии было узаконено наличие 150 лам и 11 дацанов (монастырей).

Идея создания единой конфессиональной организации бурятского буддизма (независимой от Тибета и Монголии) возникла и стала осуществляться по иници­ативе царского правительства, заинтересованного в упрочении позиций России в Забайкалье, в установлении контроля над зарубежными связями бурят.

Важным центром забайкальского буддизма становится Цонгольский дацан, настоятелем которого в середине XVIII в. становится Дамба Доржи Заяев, полу­чивший титул «Главного бандидо-хамбо-ламы всех буддистов, обитающих на юж­ной стороне Байкала» от царского правительства.

В 1809 г. Сенат утвердил «Положение о ламайском духовенстве в Восточной Сибири», которое установило штатное число лам — 285 и 34 дацана. Высшее ду­ховное лицо буддистов утверждался МВД России. Это «Положение» действовало вплоть до 1917 г.

Единственным вероисповеданием, к которому правительство и церковь от­носились резко негативно, был иудаизм. Лишь в конце XVIII в. евреи появились в пределах Российской империи (до этого им запрещался въезд в страну). Прави­тельство определило для них черту оседлости и ограничило перемещения.

Следует заметить, что происходившие в конце XIX — начале ХХ в. еврейские погромы не имели религиозной окраски. Причины были, скорее, социальными, направлены они были против евреев-ростовщиков и торговцев, монополизиро­вавших торговлю в некоторых западных городах и взвинтивших цены.

Правительство нередко принимало репрессивные меры против погромщиков и высылало войска для защиты еврейских кварталов.

Таким образом, в период формирования Русского централизованного госу­дарства и до конца абсолютизма в России государственно-церковные отношения развивались неоднозначно. В период централизации церковь сыграла важную роль в объединении русских земель вокруг Москвы.

По мере укрепления царской власти усиливалось ее стремление подчинить церковь себе, секуляризировать ее имущество, урезать права. Положение церкви усугублялось еще и тем, что она раздиралась внутренними и раздорами, что, в ко­нечном счете, привело ее к первому крупному расколу, в результате которого от Русской Церкви отделилась старообрядческая церковь.

Русская православная церковь между февралем и октябрем 1917 г. 25 февраля 1917 г. император Николай II отрекся от престола. К власти пришло Временное правительство, образованное Государственной думой.

Его отношение к церкви было отрицательным. Оно поддерживало силы, стре­мившиеся внести в церковную жизнь революционные изменения: перевести бо­гослужение на русский язык, ввести выборы священнослужителей всех уровней, допустить женатых священников к епископским должностям и т. д.

Новым обер-прокурором синода стал Н.В. Львов. Он по своему произво­лу увольнял архиереев, изменил состав Синода, введя в него приходское духо­венство, передал печатный орган Синода — газету «Всероссийский Церковно­Общественный Вестник» Петроградской духовной академии, которая в то время считалась рассадником революционных идей в церкви.

Верхом разрушительной по отношению к церкви политики Н.В. Львова стали решения о праве человека самостоятельно определять вероисповедание с 14-лет­него возраста (как известно, в подростковом возрасте многие решения принима­ются не на основе разума и жизненного опыта, а из желания самоутвердиться, противопоставить себя окружающим), и о передаче церковно-приходских школ в ведение министерства просвещения.

По епархиям прокатилась волна съездов духовенства и мирян. Некоторые ар­хиереи, излишне строго относившиеся к своей пастве, были отправлены в отстав­ку. Архиепископ нижегородский Иоаким был арестован и заточен в тюрьму. Его обвинили в контрреволюционных настроениях и связях с г. Распутиным.

Обер-прокурор синода приветствовал такие «проявления революционного духа».

Однако в большинстве епархий съезды выразили доверие правящим архиере­ям. Особенно важное значение имело замещение московской и Петроградской кафедр сторонниками церковной традиции (митрополит Тихон в Москве и ми­трополит Вениамин в Петрограде).

Все силы — как революционеры, так и сторонники традиции — стремились за­крепить свою точку зрения авторитетом Поместного собора.

Собор открылся 15 августа 1917 г. в Москве. На первых заседаниях участники собора приняли ряд обращений к народу, армии, правительству.

Суть обращений касалась покаяния в отступлении от патриотического и хри­стианского долга и возвращения к его исполнению.

Важнейшим решением первой сессии Собора, прошедшей с августа по октябрь 1917 г., было восстановление патриаршества и избрание патриарха.

Патриархом по жребию из трех кандидатов был избран митрополит москов­ский Тихон. По настоянию Собора патриарх назначил трех архиереев, которые должны были принять патриарший престол, если тихон не сможет исполнять обязанности патриарха по причине ареста или гибели.

Русская православная церковь в годы Советской власти. Советское государство, возникшее революционным путем, неминуемо вступило в конфликт с Церковью, которая была важнейшей частью старой государственности.

Сосуществование двух структур, претендующих на статус высшего арбитра в вопросах общей этики, двух «носителей истины», было невозможно. Разделение их «сфер влияния» могло быть сделано, лишь в стабильный период¹.

Формы конфликта были обострены из-за того, что общая для культурного слоя в первые месяцы уверенность в недолговечности режима большевиков тол­кнула Церковь на открытое выступление против Советской власти.

19 января 1918 г. патриарх Тихон предал ее анафеме, и большая часть духовен­ства стала сотрудничать с белыми. На это ответили Декретом СНК об отделении церкви от государства^{[22] [23]}, целесообразность которого до этого вызывала сомнения в партии.

Церковь потеряла права юридического лица. Теперь она не могла владеть имуществом, священники не могли преподавать в светских учебных заведениях. Предмет «Закон Божий» был изъят из школьной программы. Государство про­возгласило свое право пропагандировать научный атеизм, а пропаганда религии в любой форме была запрещена.

Часть клира, включая некоторых иерархов, попала под репрессии, особенно во время «красного террора». По архивным данным в 1918 г. было расстреляно 827 священнослужителей (в 1919 г. — 19)^[24].

После окончания гражданской войны была начата огромная по масштабам организованная кампания против Церкви (в частности, ликвидация по всей стра­не мощей православных святых и закрытие монастырей).

Главный удар был приурочен к страшному голоду в Поволжье 1921 г. в виде кампании по изъятию церковных ценностей для помощи голодающим.

В 1921 г. Советское правительство создало специальную комиссию по органи­зации государственной помощи голодающим, которую возглавлял Л.Д. Троцкий. Началась кампания по изъятию всех церковных ценностей, в том числе употре­бляющихся при богослужении.

Если бы это было взаимным действием, то благотворный результат был — бы выше. Но 28 февраля 1922 г. патриарх Тихон выпустил послание, в котором призвал к защите церковного достояния, «силой народного вопля» защитить храмы от святотатцев — похитителей святыни. По стране прокатилась волна столкновений (их зафиксировано 1414), в ходе которых имелись жертвы с обе­их сторон.

в их организации были обвинены священники и епископы. По приговору Петроградского суда в мае 1922 г. патриарх Тихон был признан виновным и при­говорен к домашнему аресту. Он был помещен под стражу в Донской монастырь в Москве.

Необходимость помощи голодающим обезоруживало защитников Церкви и усиливало раскол в среде священников (часть их поддерживала акцию).

Невозможностью патриарха выполнять свои обязанности воспользовались обновленцы. Один из их лидеров — священник Александр Введенский с группой обновленцев предложил Тихону передать полномочия Высшему церковному управ­лению, во главе которого он хотел видеть престарелого митрополита ярославского Агафангела. Патриарх, находясь в сложном положении, согласился.

Различные группы обновленцев объединились в так называемую «Живую цер­ковь» и объявили патриарха «лишенным сана». В адрес высшего духовенства они высказывались исключительно негативно: называли их «бездельниками», монар­хистами, требовали государственных репрессий против них.

Возник неявный раскол и в среде большевиков, включая руководство. Часть коммунистов вышла из партии и даже активно участвовала на стороне верующих. Довольно упорное сопротивление оказывал председатель ВЦИК М.И.Калинин, осторожную позицию занимал В.М. Молотов. Но большинство членов Политбю­ро поддерживали Л.Д. Троцкого.

Какое место заняла эта кампания в делах партии, видно из того, что за 1922 г. цер­ковный вопрос был включен в повестку 24 заседаний Политбюро ЦК РКП(б)^[25].

12 ноября официально кампания была закончена, и Л.Д. Троцкому было по­ручено реализовать собранные церковные ценности за рубежом (кстати, собрано было намного меньше, чем предполагалось).

В ходе допросов и бесед патриарх Тихон изменил позицию и пошел на ком­промисс с Советской властью, написав 16 июня 1923 г. «покаянное» заявление: «Я Советской власти не враг». Судебное дело против него было закрыто, выехать за границу он не захотел¹.

Это заявление вызвало резкое недовольство русских архиереев, оказавшихся в эмиграции после гражданской войны. Их центром являлся город Сремский Карло- вец, или Карловац (Сербия). Лидером их был митрополит харьковский Антоний.

Эмигрировавшие архиереи прекратили общение с патриархом Тихоном и про­возгласили образование Русской православной церкви за границей. Это событие получило название Карловацкого раскола.

В июне 1923 г. патриарх был освобожден из-под ареста и вернулся к исполне­нию обязанностей. Он распустил Высшее церковное управление, объявил недей­ствительными все его постановления, лишил сана епископа Антонина, священ­ников Александра Введенского и Владимира Красницкого, восстановил порядок в украинских епархиях^{[26] [27]}. Патриарх ввел личное управление в украинской церкви.

В январе 1924 г. он рассылает по церквам распоряжение (в котором содержит­ся формулировка «О стране Российской и о властех ея») о молитвенном помино­вении государственной власти в богослужениях.

Начался новый, сравнительно спокойный этап взаимоотношений государства и Церкви, который прерывался вспышками антицерковных кампаний. Эти кам­пании, и особенно действия 1918-1922 гг., сильно подорвали позиции Советско­го государства в сознании значительной части народа, а через десятилетия были в полной мере использованы в идеологической кампании противников советско­го строя в ходе «перестройки».

Чтобы верно оценить и мотивы, и условия проведения антицерковной кампа­нии, надо учесть, что к 1917-1918 гг., несмотря на религиозность большинства на­селения, авторитет Церкви как института сильно упал из-за его слишком тесной связи с дискредитированным царским строем.

Затем, в начале 1918 г., в момент массовых упований на мирное развитие про­цесса, Церковь не встала над назревающим братоубийственным конфликтом как миротворческая сила, а заняла радикальную позицию на одной стороне, которая не была поддержана народом.

Поэтому антицерковная кампания 1922 г. не только не встретила реального массового сопротивления, но даже вызвала энтузиазм «на местах». Некому, ока­залось «вразумить» высшие органы государства, и в этом конфликте России была нанесена тяжелейшая травма.

В апреле 1925 г. патриарх Тихон скончался. В силу определенных обстоятельств местоблюстителем патриаршего престола стал митрополит Петр. Он также назначил себе трех преемников. Первым из них стал митрополит нижегородский Сергий.

В декабре 1925 г. к исполнению обязанностей местоблюстителя приступил митрополит Сергий. Он именовал себя во всех документах заместителем место­блюстителя патриаршего престола. В отношении советской власти он продолжил лояльную политику, проводимую в последние годы патриархом тихоном.

Несмотря на лояльность митрополита Сергия, гонения на церковь продолжа­лись. В 1932 г. активизировалась деятельность Союза воинствующих безбожников, возникшего в 1925 г. под руководством Емельяна Ярославского (Янкель Губель- ман) — журналиста и агитатора, автора ряда издевательских сочинений в адрес церкви и религии.

Был принят пятилетний план ликвидации религии (так называемая «безбож­ная пятилетка»), предусматривающий последовательное принятие таких мер, как уничтожение храмов, запрет написания религиозных сочинений и изготовление предметов культа, ссылки священников и активных верующих.

На первом этапе осуществления этого плана намечалось ликвидировать рус­скую православную церковь, на втором — все остальные вероисповедания.

Совет Народных Комиссаров принял ряд постановлений, ограничивших со­циальные возможности церкви: запрет заниматься благотворительностью, произ­носить проповеди, вводилась 7-дневная рабочая неделя и воскресение перестава­ло быть выходным днем.

Однако перепись населения 1937 г. показала неэффективность идеологи­ческой борьбы против религии. Верующими себя считали две трети сельского и треть городского населения. тем не менее, Союз воинствующих безбожников был распущен, его лидеры репрессированы, кампания закрытия храмов продол­жилась, к концу 1939 г. в СССР осталось четыре действующих монастыря и чуть более 100 храмов.

Русская православная церковь в годы Великой Отечественной войны. В первый же день войны митрополит Сергий обратился к верующим с призывом сделать все необходимое для победы над врагом. В храмах начался сбор средств на вооруже­ние, подарки бойцам, помощь раненым и сиротам.

На средства, собранные церковью, были построены самолеты для эскадрильи «Александр Невский» и танковая колонна «Дмитрий Донской».

На оккупированных территориях немецкие власти насаждали расколы. Они поощряли различные формы религии: как православие, так и суеверия.

Православным епископам запретили иметь какие-либо связи с московским митрополитом. В Белоруссии они сменили руководителя церкви, назначив экзархом епископа Филофея. На Украине немцы поддержали сторонников само­стоятельной церкви. Во главе ее встал епископ Поликарп, формально сохранив­ший связи с Москвой, но не выполнивший ни одного постановления митрополи­та Сергия.

Военная опасность заставила советскую власть изменить отношение к церкви. 4 сентября 1943 г. состоялась встреча митрополита Сергия со И.В. Сталиным, на которой было разрешено созвать архиерейский собор и вернуть из ссылки остав­шихся в живых архиереев.

Архиерейский собор, состоявшийся 8 сентября 1943 г., утвердил митрополита Сергия на посту патриарха. В стране начали открываться храмы (к 1949 г. их стало 14 500), монастыри (их число возросло до 69), духовные учебные заведения (8 се­минарий и 2 академии). Начал выходить «Журнал Московской патриархии», были осуществлены издания Библии, молитвословов и другой, необходимой для богос­лужения литературы. Прошло много архиерейских рукоположений, пустующие кафедры были замещены.

При Правительстве СССР был создан Комитет по связям с православной цер­ковью, во главе которого встал Г.Г. Карпов. Был наведен порядок в епархиях, осво­божденных от оккупации. Клир был очищен от пособников оккупантов. К рус­ской православной церкви присоединились многие сторонники заграничной церкви, обновленцы и григорьевцы, восстановились отношения с Грузинской православной церковью.

15 мая 1944 г. после смерти патриарха Сергия местоблюстителем престола стал митрополит ленинградский Алексий. Поместный собор Русской православной церкви, состоявшийся в феврале 1945 г., утвердил его в должности патриарха.

Основным направлением деятельности патриарха Алексия I было развитие международных связей с православными церквями. Благодаря посредничеству русской православной церкви удалось урегулировать конфликт между болгарской и константинопольской церковью.

В 1945 г. русский патриарх Алексий впервые посетил Палестину. Русская пра­вославная церковь начала играть важную роль в миротворческом движении.

Русская православная церковь в послевоенный период. В 1958 г. Н.С. Хрущев объявил о начале новой кампании по борьбе с религиозными пережитками. Вновь стали закрываться храмы (к 1965 г. из 14 500 храмов осталось 6 800), монастыри (из 69 монастырей осталось 16), духовные учебные заведения (осталось одна духов­ная академия из трех и три семинарии из восьми). Ликвидировались и церковные общины. Комитет по связям с православной церковью при Совете Министров СССР был преобразован в Комитет по делам религий.

Русская православная церковь потеряла привилегированное положение в от­ношениях с государством. Председателем нового комитета стал В. А. Куроедов. Он проводил запретительную политику в отношении церкви.

Несмотря на отсутствие в законодательстве дискриминации в отношении ве­рующих, на практике дискриминация проводилась. Верующим, и даже просто посещающим храм людям грозили неприятности на работе или по месту учебы (вплоть до увольнения или отчисления из учебного заведения), выселение.

После смещения Н.С. Хрущева в 1964 г. к власти пришел Л.И. Брежнев. В этот период перестали закрываться храмы, но власти препятствовали их ремонту и лю­бым действиям церковных общин.

На международной арене религиозная жизнь в СССР выглядела вполне благо­пристойно. Русская православная церковь участвовала в миротворческом движе­нии. С 1961 г. ее делегация во главе с епископом Никодимом участвовала в работе Всемирного совета церквей.

Против показного благополучия, скрывающего бедственное положение церк­ви в СССР, протестовали церковные диссиденты. В 1965 г. священники Глеб Яку­нин и Николай Эшлиман направили патриарху Алексию и председателю Прези­диума Верховного Совета СССР Н.В. Подгорному послание с протестом против закрытия храмов и нарушения прав верующих и выражали осуждение позиции патриарха, который якобы попустительствует этому. В 1966 г. они опубликовали текст послания за рубежом.

С тех пор проблема нарушения прав верующих в СССР стала одной из люби­мых тем антисоветской пропаганды.

Патриарх Алексий запретил глеба Якунина в служении, а Николай Эшлиман, вступив во второй брак, сам просил снять с него сан.

После смерти патриарха Алексия I 30 мая 1971 г. открылся Поместный собор, утвердивший митрополита Пимена на посту патриарха. Важнейшим его деяни­ем, кроме активной международной деятельности, было снятие со старообрядцев проклятий, наложенных Поместными соборами 1656 и 1667 гг.

Русская православная церковь в период перестройки и на современном этапе. 80-е годы ХХ в. для русской православной церкви прошли под знаком тысячелетия Крещения Руси. В 1981 г. при патриархе была создана комиссия по подготовке юби­лейных торжеств. Было подготовлено и издано несколько церковно-исторических сочинений, переиздана Библия и молитвослов, ряд других духовных книг.

В 1985 г. Генеральным секретарем ЦК КПСС был избран М.С. Горбачев. При нем началась либерализация политической системы страны. Подверглись осуж­дению черты тоталитаризма, в том числе репрессии в отношении религии. Изме­нилось отношение к религиозным организациям.

церкви начали возвращаться храмы (правда, в разрушенном виде), стали соз­даваться и регистрироваться новые церковные приходы. Значительно расширил­ся выпуск духовной литературы, к нему подключились светские издательства. Со­ветские руководители признали огромное нравственное влияние церкви.

После смерти патриарха Пимена (3 мая 1990 г.), патриархом был избран мит­рополит Ленинградский и Новгородский Алексий II. С июня 2009 г. РПЦ возглав­ляет Патриарх московский и всея Руси Кирилл.

Другие религиозные конфессии в годы Советской власти. В советское время ис­лам, как и все другие религии, был объявлен пережитком буржуазного сознания и подвергся гонениям со стороны атеистов, поддерживаемых правительством. Многие культовые сооружения были разрушены, большая часть оставшихся пере­стала использоваться для отправления культа, превратившись в музеи, библиоте­ки, детские сады, административные здания, а иногда и в постройки сельскохо­зяйственного назначения.

Общественное мнение и государственные законы осуждали бытовые и семей­ные традиции мусульман (многоженство, ношение женщинами паранджи, крова­вые жертвоприношения по праздникам и самоистязания правоверных). Медики решительно выступили против обрезания, считая эту традицию вредной для здо­ровья детей.

Мусульманское духовенство СССР постепенно смирилось. Перестало требо­вать обязательного обрезания, разрешило соблюдать пост по мере возможности.

Изменилось положение женщины, она стала играть все большую роль в обще­ственной жизни, образовательный уровень женщин Востока значительно повы­сился, они стали занимать видные общественные и государственные посты. За­метны стали женщины и в религиозных организациях.

Католицизм. Отношения между Ватиканом и СССР с самого начала склады­вались непросто. Католическая церковь разделила участь всех церквей, действо­вавших на территории СССР.

На рубеже 1989—1990 гг. на территории Советского Союза имелось два руково­дящих католических центра — в Латвии и в Литве. Епископская иерархия Литвы распространяла свою власть только на эту республику, здесь действовало 630 при­ходов, а ординариат архиепископства Латвии занимался обслуживанием католи­ческой диаспоры Латвии и других советских республик (179 приходов). В России в этот период действовало 12 приходов.

Буддизм. Традиционными регионами России, где живут буддисты, являются Бурятия, Калмыкия, Тува, Читинская и Иркутская области.

В первые годы Советской власти, особенно в период массовых репрессий, буддисты подвергались гонениям, разрушались дацаны, преследовались ламы, наиболее активные верующие.

Но буддизм продолжал сохраняться на бытовом уровне. В 1946 году были вос­становлены Иволгинский дацан в Бурятии и Агинский дацан в Читинской обла­сти, сформировано Центральное Духовное Управление Буддистов.

В Калмыкии к середине 30-х годов многие хурулы были разрушены, часть лам репрессирована, некоторые из них эмигрировали. Окончательно уничтожена калмыцкая конфессия была к середине 40-х годов. В 1943 году за массовую под­держку немецко-фашистских захватчиков в годы Великой Отечественной войны калмыцкий народ был депортирован.

Попытки возродить буддизм после восстановления Калмыцкой автономии в 1957 г. не увенчались успехом. Первая буддийская община была зарегистрирова­на только в 1988 году.

Тува с 1914 года находилась под протекторатом России, позднее в союзнических отношениях с Советской Россией. В состав СССР она вошла лишь в 1944 году.

В Туве буддизм также продолжал существовать только на бытовом уровне.

За пределами традиционного распространения буддизма, его крупная община была сгруппирована вокруг Санкт-Петербургского дацана в начале XX в.

Общины буддистов в северо-западной и центральной частях России легали­зировали свою деятельность в конце 80-х годов. С 1991 г. возобновились службы в Санкт-Петербургском дацане.

Таким образом, в годы Советской власти отношения с религией строились на основе принципа отделения церкви от государства с преобладанием атеистиче­ских, богоборческих тенденций.

Однако на различных этапах своей истории Советское государство периоди­чески обращалось к религиозным конфессиям, особенно к РПЦ, с целью взаимо­действия, оказания гуманитарной, благотворительной, а иногда и материальной помощи в годы Великой Отечественной войны, а также для выполнения миро­творческой миссии в послевоенные годы.

1.4.