Католическая пропаганда и методы борьбы с ней
Веротерпимость в России, провозглашенная Петром I в 1702 г. и подтверждавшаяся его преемниками, имела четко очерченные границы. Католикам разрешалось свободно проводить богослужения, разрешалось строительство храмов, хотя и под надзором государственных органов, католическим священникам разрешалось въезжать в страну и т.
д., однако строжайшим образом запрещались переходы православных в католицизм и любая прозелитическая деятельность католического духовенства. Российское правительство всегда сотрудничало с Русской православной церковью, поэтому последовательно создавало для католиков ряд ограничений в сфере пастырской деятельности, образования, в вопросах смешанных браков и т. д., а также преследовало вероотступников.7 февраля 1724 г. Святейший Синод запретил использовать католическим петербургским священникам название «миссионеры» и приказал называться «парахами», или «кураторами душ», так как они были призваны сюда «не для новой какой проповеди», и проводить работу с уже имеющимися в стране католиками[223]. Наказ 1728 г. губернаторам, воеводам и их товарищам гласил, что в случае выявления людей, занимающихся прозелитизмом среди русских подданных, необходимо было брать их под арест и под караулом отправлять в Сенат[224]. В 1735 году был опубликован манифест Анны Иоанновны от 22 февраля «О дозволении свободного богослужения всем христианским вероисповеданиям в России, и о возбранении духовным особам иностранных христианских вер обращать в оныя русских подданных, какого бы закона они ни были, под опасением суда и наказания по законам». Согласно этому манифесту, пропаганду запрещалось проводить не только среди православных, но и вообще среди всех подданных Российской империи, независимо от вероисповедания (т. е. даже среди протестантов, мусульман и др.)[225]. В качестве наказания за данную деятельность применялись высылка из страны и лишение подданства[226].
Судя по заметкам К.Р. Берка, пасторы остерегались «привлекать к своей вере людей греческой церкви или привлекать обратно в свою веру того, кто ее переменил, а теперь вновь хочет вернуться к прежней»[227] [228], так как государственные учреждения следили за ее дея-ооо
тельностью .
Следует отметить, что данные правительственные действия не были безосновательны: католические миссии проводили активную пропаганду среди различных категорий населения России. Так, например, австрийский резидент О. Плейер отмечал в 1710 г., что одним из видов деятельности католических священников в России было распространение католической веры[229]. Московские иезуиты с 1700 по 1709 г. обратили в свою веру порядка 40 человек, среди которых: 24 были протестантами, 11 православных (в том числе 3 перешедших в православие и 1 армянский священник), 3 калмыцких детей и 2 мусульманина-ренегата[230].
Кроме того, судя по списку книг, которые в 1722 г. глава миссии капуцинов в Петербурге о. Венусте просил прислать из Конгрегации пропаганды веры, священники осуществляли активную пропаганду католицизма и идей унии среди российских подданных. В список из 23 книг входили: несколько работ Л. Аляция[231], посвященных проблеме расхождений между православием и католичеством, несколько трудов, посвященных решениям Флорентийского собора, труд о деятельности миссионеров по распространению католической веры, работа, посвященная взаимоотношениям армянской католической церкви и армянской апостольской церкви, латино-армянский словарь и т. д.[232] Так, согласно докладу о. Джакомо да Оледжо в Конгегацию пропаганды веры, о. Микеланджело да Вестинье в период конфликта между францисканцами и капуцинами обратил в католичество несколько русских, за что и был обвинен Синодом[233]. При этом в своем докладе Миссионерской коллегии 1723 г. о. Микеланджело отмечал, что вопрос о причинах разделения церквей очень тонок, поэтому миссия священников в России на данный момент никоим образом не должна иметь целью обращение русских в католичество, а только лишь проповедование среди католиков, а также обращение протестантов[234].
В июле 1722 г. глава петербургских капуцинов о. Венусте из Фрейбурга сообщал в отчете Миссионерской коллегии, что капуцин о. Аполлинарий фон Вебер (о. Аполлинарий из Швица) обратил в католичество почти 40 человек, в том числе астраханского полковника фон Хольма (фон Голма) и его сына, за что получил самые лестные отзывы от Конгрегации и от папы[235]. В начале 20-х гг. про- зелитической деятельностью среди протестантов в Ревеле занимался о. Фаустин Шимань- ский[236]. В донесении в Конгрегацию о. Микеланджело да Вестинье от 12 октября 1729 г. сообщает, что в период с 1720 г. по 8 октября 1729 г. в Петербурге было проведено 33 преобразования протестантов. [237] Более того, в метрических книгах церкви св. Екатерины Александрийской отразились за период с 1710 г. по 1740 г. и с 1746 г. по 1749 гг. проведение обрядов крещения 5 татар (мусульман, 1723, 1737, 1738), 3 калмыков (1727, 1728), ребенка из семьи калмыка и башкирки (1747), 3 турок (1739), взрослого человека (1725) и двенадцатилетней девочки (1736)[238], а также, возможно, крещение ребенка из русской семьи[239].В условиях российской действительности католические миссионеры осуществляли про- зелитическую деятельность посредством скрытой пропаганды среди населения.
Одним из самых результативных способов католической пропаганды была образовательная деятельность католических священников в России. Первые католические школы в России были основаны московскими иезуитами для обслуживания потребностей католической колонии в правление царевны Софьи. Иезуит И. Давид, находившийся в Москве с 1685 по 1689 гг., в своем сочинении о путешествии в Россию сообщал о том, что в иезуитской школе обучались только дети московских католиков. Однако А.В. Флоровский, ссылаясь на послание папского нунция в Варшаве в Рим 1685 г., подвергает сомнению данное утверждение И. Давида. Из этого послания следует, что открытая школа создавалась не только для сыновей католиков и иностранцев, но и для всех желающих, так как, по мнению нунция, хорошее образование являлось «единственным средством пропаганды веры в этих краях»[240].
Так, из писем московских иезуитов узнаем, что уже с 1699 г. они вели активную образовательную деятельность среди детей русских вельмож: в первую очередь проводилось обучение латинскому и немецкому языкам. Кроме того, в 1701 г. о. Иоанн Берули просил прислать патера, знающего итальянский или французский языки, при этом предпочтение все же следовало отдать французскому языку, так как, по мнению священника, «не только светлейший царь, но и другие князья выше всех других языков ценят французский язык, который они жаждут изучать, были бы только учителя»[241]. В начале XVIII в. в их школе обучались и проживали[242] отпрыски почти всего московского боярства. Например, в 1702 г. учениками школы были брат и сыновья П.А. Голицына, дети Г.Ф. Долгорукого, сыновья Г.И. Головкина, Александр Львович и Иван Львович Нарышкины, Апраксины[243]. Несколько позже здесь обучались дети Ф.А. Головина, Г.И. Головкина, И.А. Мусина-Пушкина, И.Б. Куракина и др.[244] Причем О. Плейер в своем известии о России сообщал, что детям вельмож было не только позволено, но даже поставлено в обязанность посещать иезуитскую школу[245]. Так, в 1707 г. Посольский приказ договорился с миссией об обучении группы русских детей для подготовки к дипломатической службе, в результате чего численность детей и юношей из знатных русских родов, получавших образование здесь, достигла более 50 человек[246]. Благодаря сотрудничеству с посольским приказом, в 1718 г. произошло очередное расширение школы[247], но высылка иезуитов из страны в 1719 г. прервала эту образовательную деятельность[248].В первой четверти XVIII в. в Астрахани функционировала католическая школа, организованная миссией капуцинов. Капуцины прибыли в Астрахань 6 июня 1716 г. в составе трех человек: о. Патриция из Милана, о. Бонавентура из Чита ди Кастелло, о. Джанбаттиста из Нор- чии[249]. По просьбе местных властей они открыли школу для обучения детей латинскому языку.
Обучение детей было передано о. Бонавентуре. Латинскую школу посещали дети иностранцев- католиков и православных. Так, на первых порах в ней обучались 5 человек, среди которых были сын француза на русской службе и сын обер-коменданта Астрахани М. Чирикова[250]. Вполне вероятно, что преподаванием в городе также занимался о. Антонио Мария де Амелия Луалда, прибывший сюда в 1718 г.[251]В Петербурге образовательной деятельностью в начале 20-х гг. XVIII в. занимались капуцины и францисканцы, а уже со второй половины 1720-гг., после высылки капуцинов из города, преподавание вели только францисканцы[252].
Во время обучения православных детей священникам запрещалось обучать их католическим догмам, однако некой «лазейкой» для пропаганды были нравственно-философские беседы, которые не было запрещено вести с учениками. Такие беседы проводились московскими иезуитами каждую пятницу[253]. Кроме того, иезуиты применяли систему наград (крестики, четки, иконки и т. д.) и поощрений, которая рассматривалась как средство привлечения и удержания детей из знатных семей во влиянии ордена[254]. Следует отметить, что такой способ пропаганды давал свои результаты. Например, в начале XVIII века, во время обучения в иезуитской школе, перешел в католицизм русский дворянин Алексей Юрьевич Ладыженский[255].
Еще одним существенным рычагом влияния на русское общество была скрытая пропаганда, проводившаяся посредством театральных постановок, организованных ксендзами. Большую роль в организации подобных спектаклей в Москве сыграли о. Франциск Эмилиан и о. Иоанн Бирула. Постановки, видимо, были на библейские темы, так как ставились на большие католические праздники, такие как Рождество, Богоявление и др.[256] При этом существовала некая конкуренция между католиками и протестантами в данной сфере. Так, в 1699 г. силами учащихся католической школы, в том числе и русских, были поставлены небольшие представления.
После этого покровитель московских протестантов Франц Лефорт в насмешку над римским духовенством организовал комедию[257]. В 1700 г. патеры поставили «драмы», проходившие при «необычайно большом стечении народа». В начале 1701 г. патеры даже просили прислать учителя, способного организовать театральные постановки. Однако, по словам о. И. Бирула, хотя их и призывали организовать комедию, они все-таки откладывали это дело за неимением подходящего места[258]. По-видимому, вскоре место все-таки нашлось, так как о. Франциск в своем письме неустановленному лицу от 10 марта 1702 г. сообщал, что о. Иоанн поставил еще три небольших театральных зарисовки, имевшие успех у присутствовавшего русского дворянства. Священники даже придумали приспособления для комического представления, которые показались здешним обывателям удивительными, по причине того, что они никогда подобного не видели[259].Еще одним способом привлечения верующих являлось музыкальное сопровождение богослужений. В Москве в конце XVII - начале XVIII в. католические богослужения по воскресеньям и в большие праздники сопровождались органной музыкой и пением детского хора. Для этих целей нередко приглашались светские музыканты, которые играли, по словам иезуитов, не хуже, чем в Европе[260]. Обучал музыке при школе некий иностранец Иоганн Андреев, у которого в 1701 г. было 5 учеников, а в 1704 г. - девять[261]. Однако еще в 1699 г. священники просили прислать им учителя, причем мирского человека, который умел бы играть на органе и был бы «искусным в пении», кроме того, он должен был знать, как минимум, знать немецкий язык, а лучше бы еще и русский[262]. По мнению В.А. Ковригиной, данная просьба была связана с тем, что И. Андреев стал больше уделять времени выступлениям на светских мероприятиях[263]. Просьба так и не была выполнена. Ситуация ухудшилась к концу первого десятилетия XVIII в., когда по причине отсутствия финансирования в 1710 г. в общине не было ни певца, ни органиста[264].
Петербургскими священниками также немалое внимание уделялось музыкальному сопровождению богослужений. Хотя подтверждений этому за первую четверть XVIII в. не имеется, тем не менее, в начале 30-х гг. силами префекта петербургской миссии о. Микеланджело да Вестинье по особым поводам проводились богослужения с оркестровым сопровождением, которые организовывались силами итальянских музыкантов, по большей части служивших при дворе[265]. Иногда в качестве музыкантов выступали протестанты, например, лютеране[266].
Театральные постановки и музыкальное сопровождение католических церковных служб, несомненно, привлекали представителей русской знати, поэтому их участие в подобных богослужениях было вполне обыденным делом. Пример для подражания подавал Петр I, который, согласно докладу московских иезуитов за 1701 г., неоднократно присутствовал вместе со своими боярами при совершении таинств и на обедне в католическом храме Москвы[267]. По сообщению О. Плейера в 1710 г., царь вместе с представителями знати посещал католические богослужения в Москве, а также присутствовал при совершении таинства у бывшего французского полковника Вимине[268]. В 1722 г. капуцин о. Апполинарий фон Вебер в своем докладе папе римскому сообщал, что его воскресные и праздничные проповеди посещали представители разных сословий и вероисповеданий, в том числе представители русской знати и должностные лица, «и «другие значительные персоны, и греки, и русские, и лютеране»[269]. Следует отметить, что представители русской знати и августейшие особы Российской Империи нередко выступали в качестве непосредственных участников совершения этих таинств. Например, были восприемниками при крещении детей католиков[270]. В 30-е гг. XVIII в. праздничные оркестровые мессы, организовывавшиеся петербургскими католиками, также имели успех: их посещали русские министры и князья, приезжавшие из-за границы протестанты и даже представители православного духо-
венства[271].
Данные действия католического духовенства привлекали русскую знать и способствовали распространению идей унии, а также переходам в католичество. Естественно, правительство не могло не реагировать на факты переходов своих подданных, тем более, когда дело касалось дворянских родов, среди которых были Голицыны, Долгоруковы, Апраксины и другие[272]. Поэтому оно неоднократно издавало и дублировало указы и манифесты, запрещающие эти переходы.
Именной указ Петра I от 29 апреля 1722 г. «Об отступающих от благочестия в иную, хотя и христианскую, веру» объявил все уже случившиеся переходы незаконными и требующими тщательного синодского расследования. Согласно указу, все подданные, принявшие инославное крещение, и лица, склонившие к тому членов своей семьи, объявлялись отступниками от веры. На вероотступников и их родственников налагалась епитимия, также они должны были быть перекрещены в православие. При этом Синод должен был провести тщательное расследование обстоятельств дела и определить круг причастных к нему лиц. Наказание за вероотступничество определял монарх. Уже в следующем году вышло постановление Синода, в котором говорилось, что следует предотвращать отступления от веры и что отступников ждет смертная казнь[273]. Однако неизвестно ни об одном смертном приговоре за переход в католичество.
Следует заметить, что в данных условиях российским правительством проводилась политика поощрения переходов из других вероисповеданий в православие. В России со времен
Петра I действовали указы, согласно которым новокрещенные люди разных народов получали льготы на три года, «чтобы другие, видя милость, приходили в христианство». Анна Иоанновна в своем указе от 3 апреля 1731 г. подтвердила эти положения[274]. Некоторое воздействие на инославных эта политика все-таки оказала: согласно данным Канцелярии Синода в течение 172030-х гг. в православие перешло более 70 человек, из них только 8 из католичества, а остальные из лютеранства[275]. Самой распространенной причиной перехода было планируемое замужество с православным, реже - возможное продвижение по службе[276] [277]. При этом российское правительство настороженно относилось к лицам, собиравшимся по той или иной причине перейти в православие. Поэтому с 30-х гг. XVIII в. у желающих предварительно бралась «сказка», в которой уточнялись детали его биографии (откуда родом; как оказался в России; какую веру исповедовали родители; от рождения ли в религии той или переменил уже дважды и т. д.), а также причины перехода. Например: «не только ли из-за желания вступить в брак с православною, а самим содержать старую веру». При этом устраивался допрос священников тех иноверческих 277 церквей, которые они посещали . Таким образом, прибывавшие в Россию католические священники проводили скрытую пропаганду среди русского населения посредством преподавательской деятельности, организации театральных и музыкальных представлений. В первую очередь пропаганда была ориентирована на русское дворянство, которое на тот момент было самой поддающейся воздействию социальной группой, чему способствовали активные преобразования в культурной и социальной жизни страны, проводимые Петром Великим. В данных условиях российское правительство, в первую очередь Синод, проводили меры по ограничению католической пропаганды и предотвращению отступления подданных от православия.
Еще по теме Католическая пропаганда и методы борьбы с ней:
- 4. Пропаганда атомной ьойны «между идеологией и цинизмом»
- Эдуард Макаревич Политический сыск (Истории, судьбы, версии)
- 4. Классовая борьба, психология и сознание класса государственных рабочих в СССР.
- БОРЬБА НЕМЕЦКОГО ВЛИЯНИЯ С ФРАНЦУЗСКИМ В КОНЦЕ XVIII И В ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ XIX СТОЛЕТИЯ 434
- НАКАНУНЕ: НОВЫЕ РЕАЛИИ В МЕЖДУНАРОДНЫХ ОТНОШЕНИЯХ НА КОНТИНЕНТЕ В КОНЦЕ 40-х годов И «ОТВЕТ» МОСКВЫ
- ЛИКВИДАЦИЯ ИНФОРМАЦИОННОГО ПЛЮРАЛИЗМА И БЛОКИРОВАНИЕ КАНАЛОВ ЗАПАДНОЙ ИНФОРМАЦИИ
- 3. ИНФОРМАЦИОННАЯ БЛОКАДА РЕГИОНА: МЕХАНИЗМЫ ДЕЙСТВИЯ
- ВЫНУЖДЕННАЯ ПАУЗА
- Глава 3 НЕРАЗРЫВНАЯ СВЯЗЬ И ВЗАИМОДЕИСТВИЕ СОВЕТСКОГО ПРАВА И КОММУНИСТИЧЕСКОЙ НРАВСТВЕННОСТИ
- РОССИЯ ПОД ВЛАСТЬЮ ЦАРЕЙ
- Глава 8 Эпоха террора
- ТЕРМИНЫ И ПОНЯТИЯ
- Буржуазная монархия