В январе 1990 г. в Тыве была зарегистрирована первая буддистская община, а в 1991 г. началась перестройка храмов. В настоящее время в Тыве 9 храмов и 5 или 6 буддистских молельных домов. Монастырей нет, но около 20 монахов живут в разных храмах. Визит далай-ламы в Тыву в 1992 г. способствовал делу возрождения буддизма. Было подписано соглашение между правительством Тывы и ссыльным правительством Тибета. В1995 г. Тыву посетил духовный представитель далай-ламы в России и Монголии Геше Лосанг Тенлэй. Организационное обновление буддизмавТыве было завершено в 1997 г., когда ХостугТыва организовала Учредительный собор буддистов Тывы. На соборе духовным лидером буддистов Тывы - Камби-ламой - был избран Тензин Гуасто (Аганкх Кхер- тек - Белая Куропатка). Ему двадцать с небольшим лет, он обучался в Индии. В октябре 1999 г. в Кызыле были торжественно открыты буддистский административный центр и Управление Камби-ламы; в настоящее время там проживают Камби-лама и несколько тибетских монахов с учениками. В начале перестройки возрождение буддизма было связано с деятельностью нескольких престарелых лам, которые до этого работали нелегально. Все они умерли к середине 1990-х гг., но им на смену пришло новое поколение молодых лам, которые с 1991 г. обучались в Бурятии, Монголии, Индии и Таиланде. И всё-таки буддизм в Тыве, в отличие от Бурятии и Калмыкии, остается традиционным: его характерная черта - приверженность тибетской школе Гелуг и безоговорочный авторитет далай-ламы. Контакты осуществляются практически только с тибетскими буддистами. Влияние бурятских буддистов, которые очень активно действуют в других частях России, в Тыве незначительно. Представители других буддистских традиций, включая Оле Нидапа, проповедников Тхеравада и последователей Асахары, посещали Тыву, но ни один из них не оставил учеников. С западными буддистами нет никаких связей. Камби-лама положительно отзывается о плюрализме в буддизме: «Хорошо, что в России много школ; это обогащает основное учение». Но на практике преобладает школа Г елуг. Депутат Думы Бичель- дей выражает беспокойство по поводу будущего развития буддизма, но надеется, что ламы, обучающиеся за границей, вернутся домой и будут продолжать служить в рамках традиционного буддизма. Другая отличительная черта тывинского буддизма сложилась в результате векового сосуществования с шаманизмом. Буддизм перенял некоторые шаманист- ские традиции, например, культы оваа (духов-хранителей места) и ээрен (защитников семьи). В ранние периоды шаманы часто принимали участие в буддистских церемониях вместе с ламами, а в хурээ существовала особая категория духовных лиц - бурхан-боо («ламы-шаманы»). Камби-лама говорит, что в настоящее время 90% тывинцев считают себя буддистами, но они регулярно обращаются за помощью к шаманам. Он считает, что между буддизмом и шаманизмом нет фундаментального догматического противоречия. Некоторые аспекты древней тибетской языческой религии Бон, соединившиеся с буддизмом, совместимы с шаманизмом: буддизм, например, не отвергает шаманистских учений о существовании разных миров. Главным пунктом расхождения буддизма с шаманизмом, по мнению Камби-ламы, является то, что шаманизм в принципе не отвергает зло. На вопрос, может ли человек быть последователем шаманизма и буддизма одновременно, заместитель Камби-ламы Тензин Чинба отвечает, что буддизм - это в сущности не «-изм» (то есть не догма): он учит, что все ограничения - иллюзии, продукт неверного понимания реальности. По мнению депутата Думы Бичельдея, главной отличительной чертой тывинской религиозности является синкретизм. Буддизм в Тыве ассимилировал шаманские обряды, и наоборот. Он говорит, что в 1920-1930-х гг. тывинский буддизм впитал шаманистские традиции и придал им буддистское толкование, а сейчас идет обратный процесс: шаманы перенимают буддистские обряды и толкуют их по-шамански. В Тыве широко распространено мнение о том, что буддизм должен утвердиться в своём значении основы общественной и политической жизни, а также в качестве объединяющего фактора в развитии общества. Буддистское духовенство стремится к влиянию во всех сферах жизни: культурной, политической и экономической. Оно надеется воспитать у политиков высокие моральные качества, буддистскую терпимость, милосердие и открытость. Камби-лама провозглашает свою приверженность принципам демократии. Он верит, что «буддизм призван способствовать демократизации общества», поскольку корни буддизма в «демократической среде». Главным инструментом распространения буддистских концепций является республиканское общество «Манджушри», основанное в 1993 г. Его президент- заместитель Камби-ламы Тензин Чинба. В обществе около 300 членов - государственные служащие, депутаты парламента, преподаватели университета, представители интеллигенции и деловых кругов. Общество собирается три раза в неделю на моления, дискуссии, анализ и медитацию. Оно издает книги, газету «Светлый путь», которая является приложением к газете «Республиканская Тыва», и помогает выпускать еженедельную телевизионную программу «В поисках веры». Члены общества читают лекции по буддизму, занимаются благотворительностью, сел ьским хозяйством и ремёслами, причем в той форме, как это предписывается буддистским учением. Они поддерживают связи с московским обществом Ламы Цанкапы и с буддистскими общинами в Омске и Элисте, где действуют отделения «Манджушри». Представители тывинской интеллигенции вовлечены в разные виды работ по распространению буддизма. Публикации Марины Васильевны Монгуш и Ольги Матвеевны Хомушку, посвященные буддизму и истории Тывы, пользуются популярностью в буддистских кругах. В Кызыле ряд светских организаций способствует распространению буддистских идей. Например, «Общество друзей Тибета» поддерживает деятельность дапай-ламы и выступает за независимость Тибета. Именно представители интеллигенции помогли построить новый буддистский административный центр в Кызыле. Претензия буддизма на главенствующую роль в общественной и политической жизни находит определённую поддержку в правительственных кругах. Несмотря на резкое падение влияния партии Хостуг Тыва, в программе которой предусматривается поддержка буддизма как идеологической основы тывинского общества, современная тывинская политическая элита всё больше поворачивается к буддизму. Президент Ооржак регулярно встречается с буддистскими учителями, принимает участие в буддистских праздниках и выступает за выделение правительственных средств на строительство буддистских храмов. Он и руководитель партии «Единство», коренной тывинец С. К. Шойгу, внесли свои собственные средства на строительство буддистского центра в Кызыле. И всё же главный политический противник президента, председатель Верховного Хурала Тывы Салбан Караул, которого считают главным соперником президента на предстоящих выборах, критикует Ооржака за то, что он не уделяет достаточного внимания развитию буддизма в Тыве. Камби-лама считает буддизм естественной религией тывинцев. На вопрос, хочет ли он, чтобы всетывинцы были буддистами, Камби-лама отвечает, что главное его желание заключается в том, чтобы каждый человек понимал свою ценность. Тем не менее он считает, что развитие буддизма существенно важно для нормального будущего Тывы и даже для роста населения (для сравнения он приводит в пример хакассцев, обращённых в христианство, численность которых снижается). Депутат Бичельдей говорит, что в шаманизме есть много ценного, но всё же буддизм ближе всего к тывинцам, и именно в нём заложено много возможностей для республики. Тывинский народ пострадал за время революции, гражданской войны и советской власти; буддизм со своим пониманием человека и природы поможет тывинцам самоидентифицироваться. Тот факт, что не многие тывинцы глубоко понимают суть своей традиционной религии, не освобождает их от ответственности признать себя буддистами, и это является самым важным первым шагом. Более полное религиозное понимание придет со временем к нынешнему поколению тывинцев или их детям. Шаманизм в современной Тыве расцветает так же бурно, как буддизм, и даже ещё энергичнее, поскольку язычество оказалось труднее искоренить во времена коммунистического режима. Традиционное язычество у тывинцев не имело организованной формы; оно сохранялось и передавалось как часть народной культуры. Структурированные языческие организации - это новый феномен эпохи перестройки. Сейчас есть централизованная организация шаманов в Кызыле и её местные ветви в различных частях Тывы. Они зарегистрированы отдельно, но представляют собой части единой структуры, являясь по сути центрами нарастающего массового движения. В 1960-1970-е гг. академик и писатель Монгуш Борахович Кенин-Лопсан (его отец был сказителем, а мать—шаманкой) под предлогом сбора фольклорных материалов путешествовал по районом и выискивал шаманов. За заслуги в охране традиций тывинского шаманства он был удостоен титула «Живое сокровище мира». В 1991 г. Лопсан основал шаманское общество «Дунгур» («Барабан»). Общество «Дунгур» в Кызыле в настоящее время является частью общенациональной организации шаманов «Тос Дээр Республики Тывы», которая также имеет южное и западное отделения. В 1990-х гг. шаманизм в Тыве стал необычайно популярен в связи с международным интересом со стороны ученых, которые исследовали эту хорошо сохранившуюся древнюю религию, а также благодаря энтузиастам, искавшим новый источник мистического контакта с природой в контексте постмодернистской западной культуры. В1993 г. состоялась первая тывинско-американская конференция шаманов и профессиональных исследователей шаманизма из США, Канады, Австрии, Финляндии и Тывы. Результатом конференции была резолюция правительства Тывы, подписанная президентом Ооржаком, в которой говорится о создании исследовательского центра под руководством Кенин-Лопсана для изучения тывинского шаманизма в Тывинском республиканском краеведческом музее «Апдан-Маадыр». Кенин-Лопсан сам принимает посетителей в небольшом деревянном доме на территории музея. Шаманизм в настоящее время признан одной из трёх традиционных религий Тывы и пользуется определённой поддержкой государства (хотя и не такой, как буддизм). 25-го числа каждого лунного месяца президент приглашает шамана в свою приёмную на камлание. Правительство предоставило шаманистским организациям землю и здания, включая небольшое здание в центре Кызыла. Пять-шесть шаманов работают здесь одновременно в течение месяца, пока их не сменят другие шаманы из регионов. В этом здании также функционирует Центр обучения детей общества «Дунгур». Этот центр организован Сайлык-оол Ивановичем Канчыыр-оолом, «шаманом от бога, способным призывать дождь». Он потомственный шаман и «Заслуженный работник культуры Тывы». В настоящее время в Тыве более 300 шаманов, включая тех, кто проходит обучение (из них 60 учатся в шаманистских центрах Австрии и США). Тридцать шаманов живут в Кызыле. Существуют пять чинов шаманов, есть различие между «хорошими» и «злыми» шаманами, и у каждой категории свои функции. В Тыве на шамана может выучиться практически каждый: возможно, это следствие влияния буддизма (в отличие от, например, Якутии, где шаманы считают себя элитой). Есть женщины-шаманки, хотя их гораздо меньше. Как и представители других религиозных конфессий, шаманы регулярно читают лекции в школах и университетах. * * * Тывинское шаманство происходит от тенгрианства. Это наиболее древняя мифологическая система народов Средней Азии. Концепция Тенгри сформировалась на основе анимистических представлений о Духе-Хозяине; Небо - это одновременно его непосредственное проявление и место обитания. Дээр понимается как неперсонифицированное божественное мужское начало, определяющее судьбы человека, народа и государства, и одновременно как целый класс богов. Боги иерархически подразделяются на девять небесных чинов с дихотомией светлых и тёмных, благожелательных и демонических, в зависимости от сферы, которой они управляют. Множественная природа Тенгри у тывинцев выражается в значении чисел, самым важным из которых является число девять и его производные. Тос Дээр - это Девять Небес, которым тывинцы поклоняются с древних времён и от которых зависит счастье и благополучие человека. Согласно наиболее распространённой концепции (а их несколько), Вселенная состоит из трёх миров: небесного, земного и нижнего. Бог небесного мира - Кур- бусту-хан, Бог нижнего мира - Эрлик Ловун-хан. Когда человек умирает, его тело хоронят, а его душа перевоплощается. Бог нижнего мира не прощает три греха: самоубийство, убийство родителей и загрязнение природы. Нижний мир населён злыми духами. Земной мир находится под покровительством Отца-Лукы и Матери-Солнца, которая особо почитается как источник тепла, энергии и ветра. До революции культ гор, отражающий родовое владение определённой территорией, выражался в регулярных общественных молениях, обращённых к горам, и в посвящении им домашних животных (ыдык), которые были непосредственными покровителями гор. (Земной мир населён духами-хранителями, или духами-хозяевами). Эти традиции сейчас частично возрождаются в виде обрядов, совершаемых у гор и специальных