АВАРЦЫ

Аварцы (самоназвание - магТарулал) - самая крупная по численности на

родность Дагестана, которая на 1 января 1998 г. насчитывала в респуб

лике, включая родственные андо-цезские народы и арчинцев, 586,4 тыс.

Малые народы - андийцы, арчинцы, ахвахцы, багулалы, бежтинцы (хьва- нал, капучинцы), ботлихцы, гинухцы, годоберинцы, гунзибцы (хунзалы), кара- тинцы, тиндалы, цезы (дидойцы), хваршины, чамалалы - и аварцы, проживающие за пределами Дагестана, многие сотни лет развивались во взаимосвязи с собственно аварцами, и этнографический материал показывает между ними немало черт культурной общности. Этнически своеобразные черты и культурно- бытовые особенности малых народов имеют отчетливую выраженность. Но в то же время малые народы обладают наряду с собственно локально-этническим также и общеаварским самосознанием. В быту представители этих народов пользуются родными языками. Их этноидентификация меняется в зависимости от ситуации, в которой находится человек; она у всех аварцев многоступенчатая: житель селения Гагатли среди андийцев - гагатлинец, среди аварцев - андиец, среди дагестанцев - аварец, за пределами Дагестана - дагестанец. Для малых народностей характерно многоязычие: они владеют родным, национальным, русским, нередко языком соседей (чеченским, грузинским, кумыкским).

Аварцы исторически занимали бассейны трех рек - Аварское Койсу, Андийское Койсу и Кара-Койсу; восточная граница шла от Главного Кавказского хребта (горы Гутон) по хребту Шалиб - восточному склону Турчидагского плато - Левашинскому нагорью - западному склону Кызылярского хребта до предгорья (Верхний Дженгутай); западная граница проходила от горы Диклосмта Главного Кавказского хребта по Снеговому хребту - Андийскому хребту - западному склону хребта Салатау - р.

Рис. 25. Селение Кахиб. (Из личного архива Исламмагомедова А.И.)

В данном очерке речь идет о собственно аварцах - дагестанских жителях с самоназванием маг1арулал.

Аварцы, как и большинство дагестанцев, антропологически относятся к кавкасионскому варианту переднеазиатской (или балкано-кавказской) расы южных европеоидов; их рост выше среднего, у них темно-русые или коричневато-черные, слегка волнистые волосы, кожа светлая, лицо высокое и широкое, глаза преимущественно светло-карие и каре-зеленые.

Аварский язык относится к аваро-андо-цезской подгруппе нахско-дагестанской группы северокавказской языковой семьи. Он имеет множество диалектов (многие общества говорят на своем диалекте). Почти в каждом селении свой говор, иногда сильно отличающийся от говоров соседей. В основу литературного языка лег так называемый гьобол мац1 - “язык гостя” (своего рода койнэ), выработанный веками при общении на базарах, с гостями, чему способствовали также единая правовая система и состояние политической консолидации всех обществ. В специальной филологической литературе общий язык назван “Бол- мац!” - “язык войска”, “язык ополчения”. Письменность на аварском языке была создана на основе арабской графики (аджам) в XV-XVT вв. Сохранились письменные памятники, относящиеся к XVI в. По некоторым данным можно считать, что аварцы до прихода арабов были знакомы с албанской и грузинской письменностями, пользовались их графикой, а с распространением ислама (X-XV вв.) писали на арабском языке.

Рис. 26. Дом с башней в селении Хотода. (Из личного архива Исламмагомедова А.И.)

на аварском языке. Обучение в школе до четвертого класса ведется на родном языке, а в старших классах аварский язык изучают как предмет. Из аварцев, проживающих в Дагестане, родным считают язык своей национальности 98,8%, русским свободно владеет в качестве второго языка 64,6%; среди городского населения - 82% аварцев (Основные итоги... 1990; Алиева, 1999. С. 173).

Краткая история. Территория, занимаемая аварцами, была заселена человеком с эпохи верхнего палеолита-мезолита, к этому времени (8 тыс. до н.э.) относятся нижние слои Чохского поселения (Амирханов, 1987. С. 31), Козьма- нохо, наскальные изображения Чувал-хвараб-нохо, Чинна-Хитта (все эти археологические памятники находятся на территории Гунибского р-на) (Гаджиев, Давудов, Шихсаидов, 1996. С. 20-22).

Следующая эпоха - неолит (УП-VI тыс. до н.э.) - характеризуется появлением долговременных каменных жилищ, свидетельствующих о возникновении прочной оседлости, земледельческих орудий - жатвенных ножей с каменной или костяной рукоятью, зернотерок, каменных мотыжек. Обнаружены зерна окультуренных злаков (пшеница, ячмень), кости одомашненных животных (овец, коз). Таким образом, приведенный материал показывает, что население в VI тыс. до н.э. перешло от присваивающего хозяйства, основанного на собирательстве и охоте, к земледелию и скотоводству (Абакаров, Давудов, 1993.

Эпохи энеолита (V-IV тыс. до н.э.) и бронзы (Ш-I тыс. до н.э.) представлены на территории аварцев большим количеством памятников (Чох, Гинчи, Чинна, Чиркей, Верхний Гуниб, Чирката, Сигитма), которые свидетельствуют о непрерывности этногенетического развития, преемственности культуры, интенсивности демографических процессов, освоении новых территорий, появлении разнохарактерных поселений, хорошо защищенных естественными преградами. Места расположения поселений удобны для земледелия и скотоводства, и с небольшими изменениями они существовали до средневековья (Х-ХШ вв).

Рис. 27. Селение Чвадаб. (Из личного архива Исламмагомедова А.И.)

Основой формирования аварской народности предположительно служили племена легов, гелов, албанов, упоминание о которых имеется в письменных источниках V-I вв. до н.э. Они входили в состав Кавказской Албании - древнейшего государства на Восточном Кавказе, возникшего во второй половине I тыс. до н.э. (История Дагестана. Т. 1. 1967. С. 106). Территория, населенная аварцами, с V-VI вв. известна как царство Серир (так ее называли арабские авторы) - крупнейшее политическое образование в раннесредневековом Дагестане. В IX-X вв. границы его расширились, и анонимный источник сообщает, что Серир - это область с большими богатствами, горная и степная. Жители страны имели высокую земледельческую культуру, развитое скотоводство и ремесленное производство: гончарное, кузнечное, ювелирное, ткацкое. Торговля и торговые обмены получили широкое распространение. По территории Серира проходили торговые пути, связывавшие страны Ближнего Востока с Юго-Восточной Европой и с Северным Кавказом. Серир в X-XI вв. играл активную роль в политической жизни Кавказа. Правитель его обладал огромной властью внутри государства, авторитетом и влиянием среди других феодальных владетелей. Военно-политический союз Серира с соседними владениями способствовал укреплению торгово-экономических и культурных связей.

Рис. 28. Селение Чох. (Из личного архива Исламмагомедова А.И.)

Вместе с тем для языческой средневековой Аварии роль христианской религии также была огромна. Население многих аулов приняло христианство. Этим, видимо, можно объяснить некоторые топонимические названия, а также имеющие распространение в народе предания об армянском или грузинском происхождении некоторых селений, тухумов, имен. Сохранились памятники материальной культуры в виде разрушенных храмов (церквей) в Хунзахе, Верхнем Чирюрте, Анцухе, могильников близ селений Урада, Хунзах, Тинди, Ругуд- жа, крестов, их изображений на камне. Часто христианские культовые сооружения впоследствии использовались как мусульманские или в качестве жилищ. Например, еще в начале 1960-х годов в сел. Ругуджа Гунибского р-на был большой одноэтажный дом “к1алг1а рокъ”, что означает “храмовый дом”, “церковный дом”. Размеры его превышали 110 м2, он был построен из тесаного камня. До настоящего времени хорошо сохранился христианский храм Датуна (X-XI вв.) в долине р. Аварское Койсу.

Конец I - начало II тыс. н.э. стали для Аварии временем бурных исторических, социальных, политических событий. На этот период падает завершение процесса распада небольших тухумных поселений и сложение на их базе крупных населенных пунктов - территориально-тухумных сельских общин.

Рис. 29. Селение Ругуджа. (Из личного архива Исламмагомедова А.И.)

го следует, что они были самостоятельными общественно-политическими единицами. (Тарих Дагестан, 1993. С. 103). В основном их названия совпадают с названиями “вольных” обществ. Видимо, уже в то время (XII-XIII вв.) наряду с Аварией - феодальным государством с центром в Хунзахе - образовались общества (союзы сельских общин), независимые от последнего или от другого феодала-владетеля, с характерным для них демократическим правлением.

Из сказанного выше можно сделать вывод, что вся территория, на которой жили аварцы, не называлась Аварией, и аварцы не назывались “аварцами”. В науке принято считать, что слово “авар” связано с именем царя Серира Авар, который правил в V в. (об этом сообщает арабский источник X в. ибн-Руста), и со временем стали употреблять его в письменных текстах для обозначения царства в целом и народа, который когда-то подчинялся царю. Установлено, что термин “авар” не связан с кочевыми аварами (VI-IX вв.) или савирами (савара- ми). Позднее и русскоязычные документы стали называть хунзахское ханство “аварским”, а жителей его “аварами”. Каждое общество имело собственное название, которое иногда выступало и как субэтноним. Человек так и представлялся: хунзахец, гидатлинец, келебец, хиндалалец, лъебелав, карахец. Объединительным названием для всего народа, говорящего на данном языке, было

Рис. 30. Селение Тлярата. (Из личного архива Исламмагомедова А.И.)

маг1арулал. Ни один человек из этого народа до начала XX в. не сказал бы, что он - “аварец”, а в 1950-е годы многие пожилые люди даже не знали, кто такие “аварцы”, говоря, что они - маг1арулал. И соседние народы их не называли аварцами, даргинцы именовали их къарахъан, лакцы - ярусса, кумыки - тавлу- лар, грузины - леки, азербайджанцы - лезгилер, чеченцы - джъай, ногайцы - тавлылар, русские - тавлу, у лезгин экзоэтнонима для аварцев не было. Как правило, лезгины называли общество, из которого прибыл человек (о ком речь). В середине XIX в. известный ученый П.К. Услар писал: “для этого семейства языков не существует никакого общего названия, кроме маг1арулал. Аварский есть название совершенно чуждое самому краю” (Услар, 1889. С. 4).

О самом термине “маг1арулал”, его этимологии существуют разные мнения. Главное, что слово “маг1арулал” не связано с понятием “горцы” - “муг1рулал”. “Маг1арулал” - это этноним, не имеющий объяснения. Происхождение его многие связывают с названием народа гъалби, входившем в Кавказскую Албанию. Родственные андийцы называли аварцев гъайбулу, ботлихцы - гъабию, годобе- ринцы - гъабулу, каратинцы - гъалби, чамалалы - гъайдубе.

Для средневековья (XI-XIII вв.) характерным становится не только образование, как было сказано, самостоятельных обществ, владений, но и стремление

Рис. 31. Селение Гуниб. (Из личного архива Исламмагомедова А.И.)

их к усилению своей независимости и безопасности. Наличие множества сторожевых (сигнальных) башен вдоль южной границы и по долинам рек, где проходили дороги со стороны Азербайджана и Грузии, оборонительной стены с севера указывает на большое значение, которое придавали аварцы борьбе с иноземными завоевателями. Их строили также на границах обществ, вокруг селений на господствующих высотах. Остатки таких башен сохранились до сих пор между союзами обществ Андалал и Мукратль, Андалал и Куяда, Анцух и Таш, Гунзиб и Анцух, Гидатль и Келеб и др. Строились башни и внутри селений, их остатки или развалины имеются во многих населенных пунктах.

Если общины укрепляли свои поселения башнями и оборонительными стенами, то феодалам, боявшимся и своего народа, приходилось прибегать к более серьезной защите. В Аварии на чрезвычайно труднодоступных местах сохранились остатки оборонительных сооружений. Временем существования таких крепостей-замков, которые местное население называет “ханские крепости”, археологи считают VI-XIII вв. В последующие столетия в этих обществах, на территории которых находились данные замки, не обнаруживаются признаки сословной дифференциации. В памятниках обычного права XVII-XVIII вв. четко прослеживается явная антифеодальная, антиханская направленность поли-' тики в обществах. Таковым же должно было быть и поведение населения в них. За сочувствие или помощь феодалам - ханам, шамхалам - в “вольных обществах” (например, Андалал, Гидатль) предусматривался штраф. Общество как единица политического управления стремилось защищать юридическое равноправие всех своих членов, и в своде своих решений записало: “Если кто-нибудь из жителей нашего селения скажет “Я раб или нуцалчи (бек), то с него взимается 100 овец”. Сословная однородность джамаата служила условием бытования свободного общества. Эти настроения, видимо, были следствием происшедшей

Рис. 32. Аварки из селения Тля- рош в традиционном костюме. (Из личного архива Исламма- гомедова А.И.)

Рис. 33. Аварка из “Гидатля” в традиционном костюме, 1980-е годы. (Из личного архива Ис- ламмагомедова А.И.)

в XIH-XV вв. дефеодализации, изменившихся общественных отношений в результате борьбы народа против феодальной власти. В ХУ1-ХУШ вв. общества Андалал, Гидатль, Карах могли успешно противостоять таким сильным феодальным владениям (ханствам), как Аварское и Казикумухское.

Аварское ханство в средневековом Дагестане считалось одним из сильных владений. Наиболее известный владетель его Умма-хан (умер в 1634 г.), власть которого распространялась и на Джаро-Белоканы. При нем были собраны древние обычаи и составлен кодекс правовых норм для жителей ханства.

В XV-XVH вв. у аварцев продолжается процесс экономического развития, обусловленный ростом производительных сил и общественных отношений, изменением внешнеполитической обстановки, сложением дифференцированного хозяйства по географическим зонам. Но время это не было спокойным для Аварии. Не прекращались войны между Турцией и Ираном за Кавказ, шахи и султаны вовлекали народы Дагестана через феодальных владетелей в военные действия.

Вместе с тем на самой территории аварцев ни шахи, ни султаны не воевали, ее не удалось покорить. В случае опасности народы объединялись против общего врага, отряды аварцев, лакцев, даргинцев не раз выступали на помощь друг другу и народам Южного Дагестана. Нашествия иноземцев приносили страдания и бедствия дагестанцам, мешали экономическому и культурному развитию. Однако общая беда сплачивала народы, в борьбе с внешним врагом укреплялось единство аварцев и развивалось их самосознание. Ярким примером единства стало Андалалское сражение- значительное событие в истории дагестанцев.

После неоднократных попыток покорить Дагестан иранский шах Надир в 1741 г. вновь двинулся со 100-тысячной армией двумя маршрутами в Дагестан. Основные силы, возглавляемые им самим, наступали через лезгинские, агульские, лакские земли. По пути он беспощадно разрушал селения, убивал стариков, женщин, детей. Сдались уцмий Кайтагский, шамхал Тарковский, был пленен хан Казикумухский. К осени воины шаха подошли со стороны Кумуха к ан- далалским селениям. Андалалское общество в то время было одним из крупных обществ Дагестана. В него входило большинство селений нынешнего Гунибско- го р-на с населением около 15 тыс. человек. Андалалцы начали формирование отрядов воинов в селениях, подготовку к тяжелой борьбе. Одновременно были разосланы гонцы с письмами к другим обществам с призывом прийти на помощь, объединиться против общего врага. С призывом обратились и известные ученые Ибрагим Гаджи Гидатлинский, Салман Кудалинский. Была объявлена всеобщая тревога - зов. По этой тревоге каждый житель, способный воевать, должен был встать в ряды защитников. Неявка грозила большим штрафом и позором.

Отметим в связи с этим, что первые статьи андалалских адатов посвящены защите отечества. В Своде решений, обязательных для жителей Андалалского общества, - своде кодифицированных адатов сказано: “С человека, не принявшего участия в тревоге, взыскивается штраф в размере одного быка. ...Если одно из андалалских селений не примет участия в тревоге, то с жителей его взыскивается штраф 100 баранов. ...Если кто-нибудь из наших людей в войне погибнет или покалечится, то его семье общество ежегодно выделяет зерно и скот” (Свод решений... 1965. С. 62).

Весть о приближении жестокого врага и зов всколыхнули людей. Шах Надир почувствовал опасность и не хотел сражения. Он посылает послов к анда-

далекому джамаату с предложением покориться и признать его власть, но горцы ответили отказом, потребовав уйти из Дагестана. Сражение стало неизбежным, и оно продолжалось больше недели. Горцы применили тактику партизанской войны: не ввязываться в генеральное сражение, не дать шаху возможности использовать свое численное преимущество, нападать неожиданно из засады, заманивать врага в ловушку, разбить его конницу на мелкие отряды и лишить маневренности. Одновременно бои шли в разных местах, на полях чохцев, обох- цев, мегебцев, согратлинцев; потери были большие. К андалалцам подоспели отряды даргинцев, лакцев, лезгин, табасаранцев, хунзахцев, джарцев (голодин- цев), многих аварских обществ.

Немалую роль в борьбе с шахскими войсками сыграли женщины, которые и морально, и физически поддерживали воющих отцов, мужей, братьев. На поле битвы пришли женщины, одетые в мужскую одежду, и способствовали победе. Это нашло отражение в фольклоре. Так, в одном из поэтических произведений аварцев говорится: “Побежали вспять от Чоха все бойцы Надир-шаха, вслед им смех несется женский, смех и радостный и звонкий”.

В этой освободительной борьбе было проявлено множество героических поступков, горцы добровольно шли на смерть ради великой цели - защиты независимости. Погибло много людей, по преданиям, был убит каждый четвертый из молодых андалалцев. Народная память сохранила имена тех, кто сыграл большую роль в организации сопротивления в Андалале и возглавил отряды ополченцев, совершивших подвиг. Это Пирмагомед (кадий), Чупалав, Давуд из Согратля, Муртазали из Кумуха (сын хана), Бухадар и Шахбан из Обоха, Мадилав и Будай из Чоха, Харцо и Хуччу из Мегеба, Амирасулав и Гу- наш из Ругуджа и др.

Шах Надир вынужден был уйти из Андалала. Множество иранцев погибли на земле аварской (более 25 тыс. человек), шах потерял почти всех коней и верблюдов, казну (Хроника. 1931. С. 17). У селения Аймаки объединенными силами дагестанцев удалось разбить и другой отряд шаха. Горцы отстояли независимость и свободу. Это было начало крушения державы шаха Надира. Победа объединенных сил дагестанцев имела великое историческое значение для всего Дагестана.

Социальный строй. В ХУШ в. аварцы входили в состав Аварского и Мех- тулинского ханств и союзов сельских общин - так называемых вольных обществ. Феодальное владение - Аварское ханство, которое аварцы называли Хунзахским, - состояло из селений, расположенных на плато и его склонах, между реками Аварское Койсу и Андийское Койсу. В разное время влияние ханской власти на соседние общества было разным. При Умма-хане II (1776-1801 гг.) дань ему платили грузинский царь, дербентский, кубинский, ше- кинский ханы, многие “вольные” общества. Во время войны (похода) аварский хан собирал до 35-40 тыс. вооруженных ополченцев. В ханстве не было единой системы административного деления и управления. Официально все вопросы внутреннего и внешнего управления решал сам хан. Он разбирал дела по адату, судил и наказывал по собственному усмотрению. Духовные, наследственные и семейные дела решал кадий. Полицейские функции выполнял вооруженный отряд - находящиеся на службе у хана нукеры.

Другое феодальное образование - Мехтулинское ханство - было небольшим владением. В него входили и кумыки, а местопребыванием хана служили Дженгутай и Дургели. Мехтулинское ханство сложилось во второй половине в. и по своей внутренней организации и управлению не отличалось от Хунзахского.

Рис. 35. Жилища в селении Хунзах. (Фотоархив ИЭА РАН, экспедиция 1950 г.)

Многие аварцы входили в союзы сельских общин-обществ, называемых “бо” (войско, ополчение): Салатавия (Нахбак1), Гумбет (Бакълъулал), Ун- кратль (Ункъракь), Койсубулу (Хьиндалал), Хунз, Технуцал (Т1ех1нуцал, Хьин- далал), Куяда (Юуяда), Кахиб (Къах1иб), Телетль (Т1елекь), Гидатль (Гьидалъ), Келеб (Къелеб), Анцух, Таш, Ухнада (Ух1нада), Богнада (Богьнада), Анцросо (Анц1росо), Тлебелал (Лъебелал), Томурал (Т1омурал, Джурмут), Андалаль (Пандалал), Карах (Къарах), Тленсер (Кьенсер), Мукратль (Мукъракь), Хебда- лал (Х1ебдалал). Общества были в основном стабильными самоуправляемыми общественно-политическими образованиями, основанными на соглашениях и взаимодействии, взаимопомощи, совместных действиях по защите от врагов, по охране своих земель (территории), мирном регулировании спорных вопросов, соблюдении кодифицированного адатного права.

Многие “вольные” общества фактически представляли собой политические и этнографические единицы (субэтносы), имевшие собственные культурно-бытовые, языковые особенности и находившиеся в состоянии союза, основанного на соглашениях й общих адатах о соблюдении суверенитета. История знает очень мало случаев нападения одного общества на другое, конфликтов и столкновений между ними.

Селение - сельская община, входившая в “вольное” общество, являлась самостоятельной хозяйственно-политической единицей, базировавшейся на кровнородственных и соседских отношениях, частной собственности ее членов и одновременном совладении ими общественной собственностью на своей территории (пастбищами, сенокосами, лесами, водными источниками), строгом соблюдении обычаев, регулировавших взаимоотношения людей и регламентировавших хозяйственно-бытовую деятельность. Сохранялось общинное управление - сход (мужское собрание), выбранные старейшины - ч!ух1би, г!адилзаби с функ-

Рис. 36. Жилища в селении Гента Шамильского района. (Фотоархив ИЭА РАН, экспедиция 1970 г.)

циями судей, исполнители (г1алаби), выборный кадий (дибир). Во многих обществах при выборе старейшин соблюдался традиционный принцип представительства тухумов, хотя нередко все большее предпочтение стали отдавать поквартальному выдвижению правителей.

После разорительных походов шаха Надира экономика дагестанцев восстанавливалась довольно быстрыми темпами, хотя феодальная раздробленность, соперничество дагестанских владетелей во многом мешали этому. Экономическому развитию способствовало уже ранее (XV-XVI вв.) начавшееся разделение труда между отдельными физико-географическими зонами Дагестана, так называемая зональная специализация. Если в горных районах усилилось специализированное овцеводство, то на равнине - производство зерновых как товарной отрасли. Эта была новая, более эффективная форма организации хозяйственной деятельности, она способствовала быстрому росту экономического потенциала отдельных регионов, обществ, развитию ремесла и торговли. Определились торгово-обменные центры, базарные дни в них. Становятся регулярными существовавшие и ранее связи с рынками Азербайджана, Грузии, Северного Кавказа.

Аварское ханство и ряд обществ еще с XVII в. имели связи с Россией, которые усилились после включения Дагестана в ее состав. Однако колониальная политика царизма, тяжелые поборы и подати, принудительный труд по строительству дорог, всякие притеснения вызывали недовольство народа. Малейшее непослушание наказывалось, а выступление против русских властей жестоко каралось. Царизм поддерживал феодальных владетелей, подкупал их, назначал им жалованье, присваивал воинские звания, тем самым противопоставляя их народу, рассчитывая на помощь в удержании горцев в своем повиновении и их эксплуатации.

Рис. 37. Тип двухэтажного дома в селении Хиндах Шамильского района. (Фотоархив ИЭА РАН, экспедиция 1970 г.)

Недовольство народных масс использовало духовенство, которое призывало горские массы к борьбе против русского царизма. Идейными вдохновителями были Мухаммед Ярагский и Джамалутдин Казикумухский. Началась изнурительная, длительная, разрушительная война. Руководителем движения стал мулла Газимагомед из Гимры. Он с небольшим отрядом приверженцев ходил по аварским селениям и вводил шариат, часто силой оружия. Через два года, во время сражения возле с. Гимры Газимагомед погиб, а его друг и сподвижник Шамиль вырвался из окружения.

Вторым имамом стал Гамзат-бек, известный в истории как человек, истребивший ханскую семью в Хунзахе, за что и сам был убит. Новый имам Шамиль долгие годы возглавлял народно-освободительное движение горцев. Ему необходимо было внедрить шариат, идеологическую, правовую и бытовую основу ислама, подчинить общества власти имама и собрать войско. Создать военнотеократическое государство - имамат было нелегко, так как джамааты жили по своим адатам и не желали потрясений. Судьба очень многих селений стала такой, какой ее описывает секретарь Шамиля Мухаммед-Тахир аль Карахи: “Рассчитавшись с андалальцами, имам обратился к хунзахцам и нанес им тяжелое поражение. Мюриды не щадили своих врагов и убивали без всякого милосердия... Аул Чох был взят, разгромлен и сожжен. Остались 2-3 сакли... Захватив с собой добычу, мюриды разошлись по домам, похоронив на месте до 300 своих праведников и взяв с собой до 1000 своих раненых” (Мухаммед-Тахир, 1990. С. 78). Через четыре года Чох был разрушен уже артиллерией русских войск. Так шла эта война, многие селения по несколько раз занимали то мюриды, то царские солдаты.

Война разрушала хозяйство, приносила большие человеческие и материальные потери, многие селения были уничтожены и жители жили на чужбине.

Рис. 38. Аварка с детьми из селения Кахиб. (Фотоархив ИЭА РАН, экспедиция 1950 г.)

Несмотря на суровое наказание за отказ, многие горцы начали уклоняться от участия в движении. Часть наибов отошла от имама и заявила о своей покорности русской администрации. В 1859 г. Шамиль был пленен в Гунибе.

После окончания народно-освободительной борьбы горцев в Дагестане была проведена административно-судебная реформа, ликвидированы ханства, установилась единая система административного управления в составе Российского государства. Были образованы Аварский, Андийский, Гунибский, Закаталь- ский округа с аварским населением. В мирных условиях расширились торгово- экономические связи, появились рабочие-отходники, представители национальной интеллигенции, профессиональные купцы, офицеры.

Народные знания. Произошли заметные социально-экономические и культурные сдвиги. Открывались светские школы, у горцев появилась возможность обучаться основам знаний, проходить подготовительную ступень и дальше учиться в русской средней и высшей школе. В начале 1860-х годов в Темир-Хан- Шуре (Буйнакске) открылась трехклассная горская школа, которая позднее была преобразована в реальное училище. В конце XIX - начале XX в. начали работать школы в Хунзахе, Ботлихе, Гунибе и других населенных пунктах. В 1915 г. в сельской местности Дагестана было 60 светских школ, в которых обучалось 2212 учащихся. Дети горцев стали поступать в гимназии, военные училища, высшие учебные заведения Москвы, Петербурга. В Дагестане открылись курсы подготовки учителей начальной школы. В начале XX в. в Темир- Хан-Шуре и Хасавюрте выходцы из аварского аула Чох М.-М. Мавраев и И. На- хибашев организовали типолитографии, где печатались книги на дагестанских языках, в том числе и на аварском. Прогрессивная роль этих мероприятий для горцев была велика - они усваивали грамоту, русский язык, приобщались к русской и мировой культуре, формировалась интеллигенция. Наряду с русскими Народы Дагестана              19Q

школами продолжали работать религиозные мусульманские школы - мектебы и медресе.

Неудовлетворительные санитарно-бытовые условия жизни горцев и отсутствие профилактической работы среди населения обусловливали частые вспышки эпидемии оспы, брюшного и сыпного тифа, кори, чумы, холеры, скарлатины, туберкулеза. Народные лекарства оказывались бессильны перед тяжелыми инфекционными заболеваниями, необходимы были научный метод лечения болезней и профилактические прививки. Вместе с тем, несмотря на невысокий общий уровень медицинских знаний, многие болезни лечились народными лекарями. Для лечения широко использовались лекарственные настои на травах, яды растений и насекомых, мед, различные жиры, кобылье масло, сосновая смола. Особенно высоко было искусство лечения ран и переломов. Лекари проводили сложные операции, ампутацию конечностей, частичную трепанацию черепа. Лечение сопровождалось различными магическими действиями и заговорами. Наиболее известными лекарями считались Кебедгаджиев Магомед из Корода, Буттай из Согратля, Фитулав из Чоха, Арцала Магомед из Ку- дали, Рафи Гаджи из Шонгода, Джамалутдин из Салта, Хайбула-Гаджи из Кахи- ба, Абдул-Азиз из Унцукуля, Саид из Аркаса, Муса из Тлярата.

Рациональные методы лечения, основанные на опыте и знаниях, сосуществовали со знахарством. Для того чтобы избавиться от болезней, люди обращались к мулле, знахарю, посещали так называемые святые места, совершали жертвоприношения, носили амулеты. Естественно, польза от такого лечения была небольшая.

После присоединения к России в Дагестане появляются очаги медицинского обслуживания населения, организуются фельдшерские пункты, больницы. В 1913 г. одна больничная койка приходилась на 5,8 тыс. человек, один врач - на 18,4 тыс., один фельдшер - на 7 тыс. Проводились оспопрививание, санитарно-просветительные беседы. Разумеется, этого оказывалось недостаточно, но все-таки это была помощь. Большую роль в развитии здравоохранения в Аварии сыграли русские врачи Н.П. Пирогов и И.С. Костемеровский. Среди аварцев появились квалифицированные медицинские работники. Врачи М. Нахиба- шев и М. Дибиров много сделали для сохранения здоровья и жизни горцев.

В годы революции и гражданской войны значительная часть аварцев восприняла социалистические лозунги и приняла участие в революционной борьбе. Из их среды вышли известные борцы за советскую власть М. Дахадаев, М.-М. Хизроев, М. Атаев, М. Омаров-Чохский. Однако немалая часть аварцев выступила и под знаменем ислама и независимости от России, что особенно проявилось в движении Н. Гоцинского.

После установления советской власти и образования Дагестанской автономной республику (1920 г.) в составе Российской Федерации, народы Дагестана впервые были объединены в одно государственное образование.

1920-1930-е годы были периодом настоящей культурной революции в горах. Вместе с развитием школьной сети уделялось внимание улучшению качества обучения учащихся и ликвидации неграмотности среди взрослого населения. В середине 1920-х годов создается общество “Долой неграмотность”, которое организовало работу в “ликвидационных пунктах”, вовлекло горянок в учебу. К 1930 г. ликвидировали свою неграмотность около 15 тыс. аварцев, в том числе 5 тыс. женщин, а в 1931-1938 гг. на указанных пунктах и в школах малограмотных обучалось около 100 тыс. аварцев. Кадры для национальных школ готовили педагогический техникум в Буйнакске, училище в Хунзахе, рабфак в Буйнакске, педагогический институт в Махачкале. В сере-

Рис. 39. Аварка с ребенком в повседневной одежде. (Фотоархив ИЭА РАН, экспедиция 1970 г.)

дине 1930-х годов в Дагестане работали 22 образовательных и научно-исследовательских учреждения, в том числе 5 институтов, около 250 научных сотрудников, выходила литература по истории, языкам, фольклору некоторых его народов, развивались культура и искусство.

Мирная созидательная жизнь была прервана войной. Более 40 тыс. аварцев вместе с другими народами храбро сражались на фронтах Великой Отечественной войны. Почти половина из них осталась на полях боев - они погибли, защищая Родину. Тысячи фронтовиков награждены орденами и медалями, звание Героя Советского Союза присвоено Сааду Алиеву из Агада, Саадуле Мусаеву из Ругуджа, Ахмеду Абдулмеджидову из Цуриба, Магомед-Загиду Абдулмана- пову из Карата, Кади Абакарову из Эчеда, Магомеду Гаджиеву и Магомеду Гамзатову из Мегеба.

Вернувшись к мирной жизни, аварцы все свои силы направили на восстановление и дальнейшее развитие хозяйства. Рост сельскохозяйственного производства способствовал повышению материального благосостояния колхозников и работников совхозов. С середины 1980-х годов стали происходить многообразные изменения в экономике, во всех сферах общественной жизни - как положительные, так и неоднозначные по своим последствиям.

Хозяйство. Традиционными хозяйственными занятиями аварцев с древнейших времен были земледелие и скотоводство. Производящее земледельческо- скотоводческое хозяйство здесь сложилось 8 тыс. лет назад.

По своей физико-географической характеристике территория проживания аварцев делится на три зоны, которые обусловили особенности хозяйственнокультурных типов.

В нижнем предгорье ведущее место в хозяйстве занимало земледелие, в основном богарное. Однако, там, где практиковался полив, ирригационная куль

тура достигла высокого уровня. Преобладали посевы озимой пшеницы, ячменя, позднее кукурузы. Пахотным орудием служил оборотный плуг, применялось боронование. Применялись также переложная система земледелия, двух- и трехпольные севообороты при незначительном удобрении почвы. В скотоводстве преобладал удельный вес крупного рогатого скота. Характерна стационарная форма содержания его, стойлово-выгонная.

Ко второй зоне относятся верхнее предгорье и среднегорье с характерным хозяйственным типом - пашенным земледелием и отгонным скотоводством. Еще с эпохи бронзы земледелие здесь развивалось по пути создания террасных полей. Культура террасного земледелия достигла тут высочайшего уровня. Выдающийся ученый Н.И. Вавилов писал: “...в Дагестане можно видеть интенсивную террасную культуру, идеальное использование для культуры рельефа гор, максимальное использование каждой пяди земли для земледелия. Можно учиться умению рационально использовать каждый клочок ценной земли. В Дагестане, около Ботлиха, можно видеть изумительное террасное земледелие, расположенное многими десятками этажей применительно к рельефу, огромными амфитеатрами. Вряд ли можно лучше использовать землю, чем это делают в горном Дагестане” (Вавилов, 1936. С. 80). В республике наиболее ярко выраженное террасное земледелие характерно для аварцев.

Террасы имелись трех типов: относительно широкие поля с межевыми откосами; неширокие поля на подпорных стенках, узкая полоса земли на высоких подпорных стенках. Последний тип был более характерен для горных долин, где в основном занимались садоводством и виноградарством. Существовала специальная лопата для ручной вспашки под деревьями и узких террас.

Высокая культура террасного земледелия существовала до последнего географического разделения труда (XV-XVI вв.), пока не произошла новая производственная специализация зон. Горцам стало выгодно приобретать зерно на равнине и в предгорье. Все же земледелие остается всеобщим занятием с древними традициями, агротехническими приемами, обрядами и праздниками, детально разработанным календарем. Цена на землю была очень высокой: одна десятина в горах ценилась в 15-17 раз дороже, чем на равнине. Вообще продажа земли осуществлялась довольно редко. Вся пахотная земля являлась частной собственностью. В горах пахали деревянным легким плугом с железным сошником (наральником) и двумя ушками-отвалами. Применяли паровую и плодосменную систему. Сеяли пшеницу, ячмень, голозерный ячмень, овес, бобы, чечевицу, фасоль, лен, коноплю. Кукурузу сеяли где потеплее, на низинах. Подготовленное зерно мололи на водяных мельницах с горизонтальным колесом.

Важной отраслью хозяйства у аварцев горной зоны было животноводство. В силу природных условий здесь выработалась отгонная форма скотоводства. Осенью овцы перегонялись на зимние пастбища Приморской низменности Дагестана, а весной - в горы на альпийские луга. Крупный рогатый скот, за редким исключением, на зиму оставался в горах и находился на стойловом содержании.

Для высокогорной зоны характерны отгонное скотоводство и склоновое земледелие. Основным занятием был уход за скотом, в котором преобладали овцы. Небольшие пахотные участки на крутых склонах население хлебом не обеспечивали. Главным образом возделывали ячмень и рожь, хозяйственно-бытовой уклад во многом сходен с горным типом.

Ограниченные возможности в развитии экономики на базе земледелия и скотоводства заставляли аварцев искать другие источники дохода. Такими источниками были отходничество, промыслы и ремесла. В конце XIX в. число от

ходников по Аварскому округу на тысячу жителей составляло 87, по Гунибско- му - 228 человек (Хашаев, 1961. С. 107; Османов Г.Г., 1984. С. 112). Кустарным промыслом - обработкой шерсти, металла, дерева - занимались для собственных нужд и на рынок. Изделия отличались прочностью, тщательной отделкой, изяществом и приобрели широкую известность. Особенно высокого совершенства достигли кузнечное, оружейное, серебряное дело, сукноделие, вышивание золотыми нитками, вязание изделий - обувь, носки (высокогорные районы). Сложились кустарные и ремесленные центры: Гоцатль, Чох, Гамсутль, Келеб (Ругельда), Салта, Унцукуль, каждое большое селение было известно каким- либо промыслом.

У аварцев существовал подробно разработанный сельскохозяйственный календарь, который регламентировал сроки всех работ, их последовательность. С ним связаны различные обряды и праздники, пословицы и поговорки, космогонические представления. Торжественно отмечали начало и завершение хозяйственных циклов. Один из главных праздников - день первой борозды (оц- бай - “запрячь быка”), проводимый перед началом земледельческих работ. Он сопровождался ритуальной вспашкой, чтением молитв, магическими действиями, устраивалось угощение, проводились спортивные состязания, скачки, различные игры.

Современные занятия аварцев развиваются на основе традиционных форм. За годы советской власти усилилась зональная специализация. Нижнее предгорье, как равнина, с поливными землями и механизированным трудом стало зоной производства зерна, виноградарства и овощеводства, стойлового содержание мясомолочного скота. В горах уменьшился удельный вес земледельческого труда, преобладает мясошерстное животноводческое направление с отгоном на летние и зимние пастбища и кутанное хозяйство на равнине. Повсеместно начали выращивать, помимо традиционных культур, картофель, лук, капусту, помидоры, ягоды. Хозяйственная деятельность стала многоотраслевой, в ряде районов открылись филиалы промышленных предприятий (после “перестройки” пока закрытые), идет строительство сулакского каскада электростанций, работают фруктово-консервные заводы. Большую роль в хозяйственной жизни играют автотранспорт, торговля. На базе народных промыслов были открыты художественные комбинаты (Гоцатль, Хунзах, Унцукуль), мастерские (Гонода, Бацада, Согратль, Кутлаб), которые после “перестройки” перестали существовать, кроме Гоцатлинского (художественная обработка серебра) и Унцукуль- ского (насечка металлом по дереву). Хозяйствование переселенцев проходит на более широкой, чем в горах, основе использования в производственных процессах достижений современной науки и техники, что делает труд крестьянина высокомеханизированным и специализированным.

В последнее время хозяйство аварцев переживает характерные для всей России и Дагестана процессы упадка. Труд крестьянина обесценен и его материальное положение существенно ухудшилось.

Материальная культура. Поселения аварцев разнообразны по своему внешнему виду, размерам, месту расположения, времени образования. За последние 100 лет они во многом изменились: одни укрупнились и благоустроились, другие уменьшились и требовали ремонта, третьи - перестали существовать. Большое влияние на характер поселения при их основании оказали природные и экономические условия, зональность. В высокогорной зоне (Чародин- ский, Тляратинский, Цунтинский, Цумадинский районы) суровый климат, большая пересеченность местности, крутые склоны, скудность пахотной земли обусловили малые размеры поселений и их труднодоступность. И сегодня сущест

вуют селения, к которым не ведут автомобильные дороги и до них трудно добраться. В горной зоне заселены перевалы, гребни хребтов, плато, склоны, в нижнем предгорье - плоские возвышенности, склоны холмов, речные террасы.

Для нормального существования селения необходимы хозяйственно-эконо- мические условия, способные обеспечить потребность его жителей. В первую очередь требуется наличие воды, достаточного количества пахотной земли и пастбищ вокруг населенного пункта. Под селение занимали непригодные для возделывания участки, скальные выходы. Учитывали интересы безопасности, стремились выбирать естественно защищенные, укромные места. Этот принцип - сочетать неприступность с близостью к воде - соблюдали во всех старых селениях. Для усиления обороноспособности во многих селениях сооружали боевые башни, а на окрестных высотах - сигнальные, сторожевые. Селение обращено в южную сторону, и эта традиция солнечной ориентации имеет глубокие корни и бытовую целенаправленность.

Центры обществ занимали важные в стратегическом и торгово-экономическом отношении места, имели большие размеры. Так, в 1886 г. в Хунзахе насчитывалось 2576 жителей, в Унцукуле - 2228, в Ирибе - 562, в Ругуджа - 2005 (Дагестанская область, 1890. С. 30, 31, 42^3, 46^7). Кроме указанных можно назвать селения, известные по письменным источникам или устным преданиям как издавна существующие, внесшие свой вклад в историю аварцев: Мехельта, Аракани, Гергебиль, Гимры, Гоцатль, Чох, Согратль, Салта, Корода, Урада, Телетль, Тлярата, Чиркей, Дылым. Образование крупных селений, как показывают археологический и этнографический материалы, произошло в Х-ХИ вв. в результате слияния небольших тухумных поселений, сложившихся как населенный пункт в эпоху бронзы (III-II тыс. до н.э.). При объединении жители одного поселения располагались компактно, поквартально, в результате чего вновь образовавшаяся община стала территориально-родственной. В середине XIX в. квартальное деление, родственный принцип расселения нарушается, тухум перестает быть единым коллективом.

В зависимости от характера местности, рельефа селение принимает определенную форму, т.е. внешний вид, архитектурный облик. На равнине (переселенцы) уже сама ровная местность предопределяет внешний вид, облик селения, кроме того, оно застраивается по заранее составленному плану с учетом принципов: направление и размеры главных улиц, планирование общественного центра, образование кварталов.

В горах селения застроены скученно, улицы - узкие, кривые и кажутся бессистемными, они петляют между домами, нередко обрываясь тупиком, идут в виде туннеля под домами, узких мостов на арках, лестницы, ступеньки которой выбиты в грунте склона. Многие путешественники, наблюдатели, военные, побывавшие в аварских селениях в XIX в., дают экзотическое, преувеличенно мрачное описание аулов, улиц. Например, Е. Марков пишет: “Улицы нет в ауле, каменные двухъярусные бойницы, которые горец называет саклями... отступают друг от друга ровно на столько, чтобы человек с трудом мог протиснуться среди них... Над крышей одной бойницы торчит другая, над другой - третья, и ножом расколотая щель, заменяющая улицу, вьется и лепится, как змея, по отвесной круче” (Марков, 1883. С. XLIII). Однако такая планировка была предусмотрена заранее, продумана с учетом всех интересов, и точек зрения жителей селения XI-XIII вв. В этом был разумный расчет и опытное решение: система связи улиц, образование общественного центра, компактность, защищенность. Большинство селений расположены на склоне горы и имеют ступенчатую форму. В некоторых аулах таких ступеней - линий

домов по склону - можно насчитать более 20 (Чох, Гочоб). Если дома расположены не в линию, хаотично, то такую планировку следует назвать беспорядочно-ступенчатой (Ругуджа, Согратль, Гоцатль, Телетль). Другая часть селений, особенно небольших размеров, имеет кучевую форму (Гамсутль, Гента, Надар, Ипута, Артлух). Есть немало селений, которые не поддаются конкретному определению, в них сочетаются разные формы (Хунзах, Унцукуль, Тля- рата, Кудали, Буртунай).

За годы советской власти селения аварцев преобразились, в них произошли гораздо большие изменения, чем за многие прошлые столетия. Выросли новые населенные пункты (Гуниб - 2405 человек, Хебда - 2365, Цуриб - 1911 и др.), некоторые переселились на более удобные и ровные места (Гоор, Хиндах, Карата, Могох). В старом селении, оставшемся на месте, происходят частичная его перепланировка, расширение улиц, модернизирование домов внутри традиционных границ и переселения на окраины. Но не все селения в горах имеют возможность перестраиваться. Коренные изменения в них на старом месте невозможны, так как они, будучи расположены на крутых склонах, уступах, гребне хребта или ограничены с трех сторон обрывами, не могут ни расширяться, ни благоустраиваться. Проведение дороги, относительное улучшение условий жизни, строительство культурно-бытовых зданий связаны с огромными затратами и трудностями. Расстояние до райцентра большое - от 40 до 75 км, что создает для жителей таких селений неудобства.

На территории, занимаемой аварцами, постоянное жилище появилось в эпоху неолита (VI тыс. до н.э. - Чохское поселение). Неолитическое жилище было круглое в плане с очагом в центре, и эта архитектурная традиция и каменная строительная техника были самобытным явлением на Кавказе и вообще в истории мировой цивилизации. Просуществовав три с половиной тысяч лет, круглоплановая форма сменилась прямоугольной (конец III тыс. до н.э.). С изменением образа жизни меняется и жилище, которое приспосабливается к новым условиям и требованиям, но при этом сохраняются и развиваются определенные традиции народного зодчества. Живучесть форм объясняется их приро- досообразностью, универсальностью конструктивных решений, приспособленностью к местным условиям. Отдельные элементы жилища (конструкция кровли, дверей, очага, нары) в усовершенствованном виде дошли до начала XX в. А в середине того же столетия среди разнообразных типов и форм домов (по внутренней планировке, внешнему облику, архитектурной композиции) можно было найти жилища, построенные несколько веков назад (Материальная культура... 1967. С. 149).

Самым древним жилищем, как тип, был одноэтажный однокамерный дом. Он имеет различные формы и размеры. Среди них выделяется жилище-комна- та больших размеров, встречаемое в обществах Гидатль, Келеб, Карах. Средние размеры комнаты колебались в пределах 80-100 м2, иногда доходили до 150 м2. В комнату вела низкая двустворчатая дверь из двух грубо обтесанных досок, которые вращались со скрипом на пятах, вставленных в каменные гнезда. Порог высокий. По длине комнаты стоял цагьур - деревянное сооружение для хранения продовольствия и различных запасов. Недалеко от центрального столба находился открытый очаг, выложенный вокруг каменными плитами. Мебели не было, если не считать длинной скамейки-дивана, треугольных (на трех ножках) стульчиков. Одежда, утварь, посуда висели на кольях и жерди. С потолка свисала надочажная цепь. Дым выходил через небольшие световые окна под высоким (около 4 м) потолком. Очаг и столб были почитаемым местом и играли культовую роль, олицетворяя семью, ее благополучие.

В XIX в. существовали одноэтажные многокомнатные дома с разделением функций каждого помещения: очажная (семейная), парадная, хозяйственная. Но в основном дома были двух- и трехэтажные. В наиболее старых домах комнаты располагались вертикально одна над другой и не сообщались непосредственно между собой, каждая имела самостоятельный вход со склона. Первый этаж часто отводили под хлев. Бывали, особенно в высокогорных районах, и многоэтажные дома (5-6 этажей), напоминающие башню. Но это не жилая башня, как у горных народов Центрального и Западного Кавказа, ее у дагестанцев не было. Башнеобразный (многоэтажный) дом мог принадлежать нескольким семьям как следствие скученности и тесноты в селениях, отсутствия места для нового домостроительства. Известны случаи, когда продавали крышу дома, чтобы построить комнату или использовать как площадку.

Вместе с тем большинство домов были двух- и трехкомнатными. Это жилищно-хозяйственные комплексы с внутренним расположением жилых комнат и хозяйственных помещений с одним наружным входом. Такая компоновка и глухие стены без окон позволяли сделать дом защищенным. Иногда встречались дома (общества Гидатль, Келеб, Карах, Андалал) конструктивно связанные с невысокой (три-четыре этажа) башней. Ее помещение могло быть временно использовано в качестве жилой комнаты новой семейной пары. Вход в башню был непосредственно из жилища. Имелись и другие виды жилищно-хозяйственных комплексов: дом с закрытым двориком, дом с открытым двором, дом, изолированный от хозяйственной постройки.

В XIX в., по существовавшим обычаям и укладу быта, жизнь семьи проходила в одной комнате - очажной, сколько бы помещений не было в доме. Здесь готовили еду, принимали пищу, выполняли мелкие работы, отдыхали, спали. Одну из комнат в доме обставляли лучше других, в ней строили декоративно оформленный камин, стелили ковры, держали новую постель, дорогую посуду. Она называлась “каминной”, “убранной” и предназначалась для проведения торжеств, приема гостей, траурного сидения. У аварцев не имелось специальной гостиной-кунацкой, гостю предоставлялось все лучшее в доме.

В начале XX в. появились железная печь, стекло в окнах, деревянные полы, двери на петлях, мебель - диваны, кровати, столы, стулья, кухонные шкафы, а также сундуки, фабричная посуда и др. Стали строить двухэтажные дома с двускатной железной крышей. Такое жилище появилось у богатых, а основная масса людей понемногу модернизировала традиционное жилище. Кардинальные изменения в жилище аварцев произошли в середине указанного столетия. Исчезли башнеообразные дома, однокамерность. Современное жилище - это одно- или двухэтажный, многокомнатный, покрытый железом или шифером, с застекленной верандой дом. В целом происходит унификация жилища, оно становится более однотипным, что наиболее характерно для переселенцев. Интерьеры комнат и характер их использования приближается к городским квартирам, хотя в жилище продолжают существовать традиционные формы и элементы.

Мужская традиционная одежда аварцев большим разнообразием не отличалась. Она состояла в основном из длинной туникообразной рубахи, штанов с узкими штанинами на вздержке, овчинной папахи, чувяк из сыромятной кожи (в Тляратинском и Цумадинском районах была распространена вязаная обувь). Верхней одеждой был бешмет (гужгат), похожий по покрою на известную на Кавказе черкеску. Обязательный элемент мужской одежды - кинжал. Черкеска, каракулевая папаха, сафьяновые сапоги распространились во второй половине XIX столетия и стали элементами парадной одежды и признаком состоя

тельности хозяина. С такой одеждой носили оружие и головки газырей в серебряной оправе, часто с позолотой, украшенные слоновой костью, гравировкой, чернью, пояс с набором серебряных пуговок, пластинок, подвесок. Зимой повсеместно надевали шубы, войлочные сапоги на толстой войлочной же подошве, шерстяные носки. Последние вязали в Аварии повсеместно. Во время дождя на плечи накидывали бурку, ее носили с собой чабаны и путники.

Женская одежда аварцев отличалась большим разнообразием, почти каждое общество имело свои особенности (Сергеева, 1971. С. 240). Одежда была по существу этническим признаком, различительным элементом. По способу ношения платья и платка, по форме и расцветке, по виду шубы, обуви и украшения, особенно по головному убору, аварцы определяли, из какого общества или селения та или иная женщина. Женский костюм менялся с переходом из одной возрастной группы в другую. Девушка надевала платье из цветной ткани (желтой, зеленой), пояс (кушак) красный, около 3 м длиной. Женщины старшего возраста предпочитали носить одежду однотонную и темных цветов. В прошлом имелась рубаха без грудного выреза и штаны, связанные из темных шерстяных ниток без швов. Иногда рубаха и штаны вязались вместе и получалось нечто похожее на комбинезон. Подобную одежду шили и из подстриженной овчины шерстью вовнутрь.

Головной убор имел многочисленные варианты, создаваемые чухтой (чепец или капюшон с мешком для волос) и способом ношения покрывала. Покрывало носили так, чтобы видна была налобная часть чухты, сшитая из парчи, шелка и украшенная галунами, бисером, серебряной цепочкой, ажурными бляшками, кольцами. Традиция украшения чухты уходит в глубокую древность. В Беж- тинском могильнике, относящемся к VIII-X вв. н.э., удалось обнаружить головной убор, скомбинированный из кожи и ткани, сплошь покрытый бронзовыми украшениями, а также многочисленными бусами. Особое внимание уделяли височным украшениям. В обществе Карах к комбинированной из кожи и ткани чухте на висках прикреплялись серебряные кольца или крупные монеты. Нарядную чухту украшали еще толстой цепью, идущей вдоль лба от виска до виска. В гидатлинском обществе на уровне висков пришивали филигранные круглые бляхи диаметром 8-10 см, в келебском - бляхи из концентрических кругов, в андалалском (Ругуджа, Чох) - вся налобная и височная часть были покрыты вышивкой, аппликацией, с концов свисали подвески в виде колокольчиков. По представлениям людей, кольца и бляхи служили не только украшением, но и оберегом. Наряду с многочисленными и разнообразными украшениями для головного убора женщины с нарядной одеждой надевали кольца, серьги, браслеты, пояса, нагрудники из монет, подвески. Украшения эти стоили дорого, камни привозились издалека, их покупали, но лучшие по художественному оформлению образцы изготавливались местными ювелирами на заказ.

Обувь аварцев отличалась довольно большим разнообразием - кожаная из одного или нескольких кусков, на подошве или без нее, войлочная, вязаная. Особое место занимает вязаная обувь, распространенная в высокогорных районах, отличающаяся высокими художественными достоинствами: цветовой гаммой, орнаментом, аппликациями из серебра, формой (Сергеева, 1984. С. 126, 138).

Основным материалом для изготовления одежды в далеком прошлом служили шкура, кожа, шерсть, получаемые от животноводства. Для изготовления тканей аварцы выращивали и коноплю. Известными центрами сукноделия были селения Согратль, Ругельда, Амуши. Выделкой овчины и кожи занимались повсеместно, но славились этим ремеслом селения Салта, Корода, Гонода. Материалы домашнего производства не удовлетворяли потребности и поэтому

Рис. 41. Женщина из селения Урада в теплой наплечной шали. (Фотоархив ИЭА РАН, экспедиция 1970 г.)

Рис. 42. Женщины из селения Тидиб Шамильского района в повседневной одежде. (Фотоархив ИЭА РАН, экспедиция 1970 г.)

Рис. 43. Головной убор типа чалмы пожилой женщины из селения Чадаколоб Тляратин- ского района. (Фотоархив ИЭА РАН, экспедиция 1970 г.)

стали пользоваться привозными тканями. В XIX в. привозили дешевые бязь, ситец, сатин и дорогие шелк, парчу, атлас, бархат.

В конце XIX - начале XX в. мужская одежда постепенно меняется: начали носить белье, появилась фабричная одежда, получили распространение гимнастерка и галифе, которые вышли из моды в послевоенные годы и в конце 1950-х годов были заменены современной одеждой. Сейчас полутрадиционную мужскую одежду (шубы, папахи, вязаные сапоги и носки, галифе и гимнастерка, хромовые сапоги) носят пожилые люди. Замена традиционной женской одежды современной фабричной также происходила постепенно. Сегодня отдельные элементы ее (чухта, платье-рубаха, платье на кокетке, длинные штаны, вязаные носки и сапоги, чувяки, шуба, платок) встречаются лишь в костюме старшего поколения. С уходом традиционной одежды исчезают и украшения. Спрос на них в последнее время возрос, но для их возрождения мало что делается. Великолепие этих украшений сегодня можно увидеть на концертных костюмах участниц фольклорных ансамблей.

Система питания тесно связана с природными и хозяйственными условиями; пища жителей горных и высокогорных районов несколько отличается от пищи горнодолинных и предгорных аварцев. Вместе с тем на нее влияет уровень социально-экономического развития народа, этническая специфика, бытовая культура. В пище устойчиво сохраняются древние традиции. Это объясняется во многом психологическими установками и предубеждениями, которые вследствие долгой привычки к определенным блюдам, воспитания вкуса с детства, восприятия организмом продукта сохранялись в народе из поколения в поколение. Поэтому неудивительно, что каждое общество, каждое селение считает свою кухню самой лучшей. Особенности аварского питания объясняются еще и

характером горца, его спокойным, как бы равнодушным отношением к пище. Сдержанность в еде воспитывалась с детства как достоинство.

Традиционное питание основывалось на продуктах земледелия (мука и крупа пшеничная, ячменная, ржаная, кукурузная) и животноводства (мясо, масло, молоко, сыр, творог). Широко использовались культурные растения (бобы, фасоль, горох, чечевица, чеснок, лук, тыква), дикорастущие травы, а в горных долинах - фрукты, овощи, виноград. С начала XX в. в быт входит картофель, капуста, помидоры.

Основными продуктами в пищевом рационе аварцев во всех зонах были мучные изделия. Преобладание того или иного вида муки зависело от природных условий: в высокогорье больше сеяли ячмень, рожь, в среднегорье - пшеницу, голозерный ячмень, в горной долине и предгорье - кукурузу. И часто встречаемое представление, что главной пищей аварцев являлось мясо, не соответствует действительности, даже для высокогорных районов.

В понятие “еда” аварцы как базисный компонент включали мучные блюда - хлеб, хинкал, каши, а мясо и молочные продукты служили дополнением к ним, т.е. были спутниками - “дандежо”. Пища аварцев характеризуется большим разнообразием блюд. Ели аварцы три раза в день, но основную еду готовили на ужин. В характере потребления блюда существовали различия по селениям: одни на ужин готовили чаще хинкал, другие - каши, супы. Во время трапезы, как правило, вся семья садилась в полном составе за один стол. Начинал есть и заканчивал старший. Брать из общей посуды следовало то, что ближе к тебе, ни в коем случае не выбирать. Замечание о качестве пищи не высказывалось, посоветовать мог только старший.

Самой распространенной, повседневной пищей был хинкал, отличающийся по размеру и видам муки (пшеничная, кукурузная, бобовая). Его главный вид - это большие “галушки” из пшеничной муки (“хинкал” - аварский), которые готовили даже при отсутствии мяса и всякой приправы. Обычно хинкал подавали с брынзой, простоквашей, урбечем (двух видов: из семян льна, слегка поджаренных и размолотых, с добавлением масла, иногда меда, или косточек абрикосов и кураги, предварительно растертых), жареным разрезанным на мелкие кусочки курдюком, чесночной приправой, мясом, чаще сушеным (колбасой). Тонкий резаный хинкал подавали с теми или иными “дандежо”. Для приготовления “наполненного хинкала” использовали всевозможные начинки: мясной фарш, творог, тыкву, картофель, зеленый лук, яйцо, молозиво, крапиву, щавель, чабрец, разные сочетания трав, необезжиренный сыр или творог с зеленью и др. Все продукты предварительно обрабатывали, сдабривали поджаркой, смешивали с душистыми травами. Значительное место в пище аварцев занимали дикорастущие травы, их сушили, заготавливали на зиму, некоторые консервировали.

В рационе питания аварцев второе место по удельному весу занимал хлеб, который готовили разных видов как из пресного теста, так и на закваске. Хлеб пекли в золе, на углях, на плите, в специальных печах, в духовке. Для длительного сохранения путнику в дорогу выпекали хлеб из теста на простокваше или сметане с добавлением масла и яиц, на раскаленных стенках печи - кора. Готовили разные виды пирогов с различными начинками. К хлебным изделиям можно отнести и два вида блинов, приготовляемых на айране, реже - сыворотке или кислом молоке, которые жарили на разогретой и смазанной курдюком сковороде. Блины ели со сметаной, урбечем.

Редким блюдом был нахулъ хинк!ал - “хинкал в масле”, приготовляемый для путника и по торжественным случаям. Тесто готовили без воды, на взбитых

яйцах и сметане с добавлением соды, соли, сахара. Приготовленное тесто оставляли на 30-40 минут, затем раскатывали колбаску и нарезали на куски по 7-8 см, жарили в кипящем топленом масле. Такой хинкал долго сохранял свои вкусовые качества.

Неизменным компонентом в системе питания аварцев являлось толокно, которое было не только быстро приготовляемым, но и сытным блюдом. Толокно употребляли вместо хлеба и хинкала. Из него варили особую кашу, которую ели с урбечем и маслом. Самостоятельной едой служило и жареное зерно, когда не имелось другой пищи. Зерно употребляли и в вареном виде. Популярным являлось варево из зерен разных злаков и фасоли с сушеным мясом или костью. Это блюдо готовили и как ритуальное. Важное место в питании занимали разные супы и каши. />Коровье молоко и молочные продукты были почти повседневным элементом еды. Молоко пили кипяченым, заквашивали, готовили из него масло, творог, сметану, сливки. Употребляли часто как жидкое блюдо простоквашу. Из овечьего молока готовили два вида брынзы: в бурдюках, в рассоле, и сыр, завернутый в листья чемерицы (лобелии), растущей в высокогорной зоне, в виде большого круга, упакованного в травяные жгуты. Почетное место в питании занимало мясо, свежим его ели не часто, прежде всего осенью, когда забивали скот для заготовки мяса на зиму или по случаю. В течение года употребляли вяленое мясо и сушеную колбасу.

Аварцам были известны и алкогольные напитки: в горах - буза и мед, в горных долинах - виноградное вино. Бузу и мед варили из солода. Из солода готовили и разные блюда, которые нередко употребляли как лечебные.

Современная кухня аварцев представлена традиционными и заимствованными блюдами. Некоторые виды пищи забыты, а основными блюдами, как и прежде, являются хинкал, хлеб (часто из пекарни), супы (их стало больше), каши из покупных круп, пельмени, пироги - нуду (с разными начинками). Во многих селениях повседневной едой стали яичница, борщ, картофель и разные блюда из него (соусы). Широко вошел в быт чай, в том числе калмыцкий.

Семья. Жили аварцы с давних времен малыми семьями (нуклеарными), состоящими из двух поколений - родителей и детей. Родители жениха старались подготовить все для создания семьи, хозяйства и отделяли новобрачных. На аварском языке термин “женитьба” воспринимается как “создание семьи” - хъизан гъабизе, “дом делать” - “ригьин гьабизе”. В середине XIX в. на одно хозяйство в среднем приходилось 4,2 человека, по данным анкетного опроса в 1990 г. (более 4 тыс. человек) - 4,5. В брачных нормах придерживались эндогамии - предпочитали бракосочетаться с родственниками, в том числе с двоюродными сестрами и братьями, внутри тухума. Выход за пределы селения осуждался. Основная форма брака - сговор. Похищение и уход были редким явлением. Брачный возраст для девушек составлял 16-18 лет, для юношей - 18-20 лет. После сговора и обручения девушка-невеста соблюдала определенный этикет в обществе, особенно по отношению к жениху и его родственникам. Калыма не было. Семья жениха, его родственники старались оказать невесте внимание, делать ей подарки.

После религиозного обряда бракосочетания молодые считались мужем и женой. Для заключения брака согласие девушки при свидетеле, по шариату, было обязательным. Насильственная выдача девушки замуж считалась исключительным явлением. Она соглашалась с решением родных. Семейные отношения характеризовались двойственностью: установленной нормами обычая и шариата патриархальностью и фактической демократичностью (ведущая роль

Рис. 44. Мужчины из селения Кахиб в повседневной одежде. (Фотоархив ИЭА РАН, экспедиция 1970 г.)

женщины в решении семейных, хозяйственных дел). Женщина могла требовать развода, если муж издевался над ней, был недееспособен, материально не обеспечивал семью или имел дурную славу. Развод никак не оформлялся, его объявляли вслух при свидетелях. Разводы осуждались общественным мнением. Сильны были внутритухумные солидарность и взаимозащита.

Свадьба и свадебные обычаи аварцев разнообразны, различаются по обществам, по селениям. В свадьбе в одних селениях участвовали все жители, в других - только приглашенные. Обычно при выданье девушки людей не приглашали, об этом знали заранее, и родственники приходили сами. Среди свадебных обрядов особым весельем и магическими действиями, смеховыми и театральными сценами, состязанием в остроумии сторон отличалась процессия перехода невесты в дом жениха. Обычая избегания не придерживались, молодая жена (невестка) через несколько дней включалась в семейные хозяйственно-бытовые дела.

В семье любили детей, чем их было больше, тем лучше. Дети с раннего возраста воспитывались на традициях приобщения к труду с-учетом пола. Строго следовали адатам, соблюдали определенный семейный этикет, нормой поведения являлись уважение старшего, послушание, сдержанность. ' Счет родства велся по отцовской линии (патрилинейный). Но такой счет существовал и по материнской линии, однако он не обозначался в официальной системе родства.

Общественный быт. Социальные отношения в определенной степени различались в ханствах и “вольных” обществах: если в ханствах власть принадлежала хану, он решал все дела, судил, наказывал или миловал, а население было обязано отбывать ханскому дому разные повинности, то в “вольных” обществах власть принадлежала народу, а сами общества представляли собой демократи-

Рис. 45. Мальчики из селения Чадаколоб Тляратинского района. (Фотоархив ИЭА РАН, экспедиция 1970 г.)

ческие республики. Главной социальной организацией в них являлась сельская община - селение, где управление осуществляли выборные лица и сельский сход - мужское собрание (джамаат) - высший орган власти. Судопроизводство основывалось на обычно-правовых установлениях - адатах и нормах мусульманского права - шариата.

В общественной жизни селения важную роль играл тухум - патриархальное преимущественно кровнородственное эндогамное объединение. Из тухумов состояла сельская община. В одной их было больше, в другой - меньше, в зависимости от ее размеров. Размеры самих тухумов тоже различались, число семей в одном могло быть 5-6, в другом - 70-80. До середины XIX в. члены тухума жили компактно, в одном квартале, имели собственное название. Во главе совета тухума стоял старейшина, регулировавший внутренние отношения, обеспечивавший соблюдение обычаев и традиций, норм поведения. Тухум выступал как единый общественный коллектив, оберегающий интересы своих членов, поддерживающий их морально и материально и в случае необходимости защищающий их силой оружия. Тухумная солидарность проявлялась во всем: в обычаях взаимопомощи и присягания, в обязанности исполнения кровомщения и отмщения за оскорбление и убийство, в предпочтительном заключении брака внутри тухума. К XIX в. хозяйственное единство тухума было нарушено.

Общественный быт сельского общества регулировался адатами. Нормой поведения являлось уважение к традициям и обычаям, к старшим, внимание к приезжим, соблюдение этикета. В качестве принудительной силы выступало общественное мнение. В целом дагестанская сельская община, в том числе аварская, характеризуется строгим соблюдением обычаев, которое обеспечивалось силой привычки, моральных представлений, установившихся тради

ций, взаимного уважения членов общины, высокого авторитета правителей - старейшин, чувством ответственности перед людьми - боязнью потерять их уважение. Правовые же нормы обеспечивались, как уже говорилось, и силой принуждения.

Одним из распространенных у аварцев был обычай взаимопомощи -гвай. Сфера применения его отличалась многообразием: это вывоз удобрения в поле, прополка зерновых, сбор и перевозка урожая, молотьба, сенокошение, стрижка овец, обработка шерсти, заготовка строительных материалов, постройка дома и его перекрытие, оказание материальной помощи и др. На коллективную помощь родственников, членов тухума, соседей, односельчан как в беде, так и при выполнении трудоемких работ мог рассчитывать каждый. Гвай обычно проходил торжественно, часто с музыкой, после работы устраивались угощение и веселье. Обычай этот сближал людей, делал их душевно более щедрыми, добрыми. Чувство необходимости помочь родственнику, соседу, односельчанину, вообще нуждающемуся было неотъемлемой чертой характера сельского жителя, его духовной потребностью, одной из основ бытия самого общества.

В жизни аварцев важное место занимал обычай гостеприимства и куначества. Гости бывали разные: приглашенные и незваные. Но в приеме их особой разницы не наблюдалось. Одним из самых строгих правил гостеприимства считались радушие и внимание хозяина и членов семьи к гостю, оказание ему почестей, выполнение всех его желаний, независимо от его категории: незнакомый - случайный путник, малознакомый из других мест, близкий человек - кунак, односельчанин. Близкому человеку - “отцовскому гостю” и человеку, ранее бывавшему в гостях, следовало самому прийти к дому, а по отношению к тому, кто впервые пришел в селение, существовал обычай “определения гостя”. По этому обычаю, если пришельца сразу с годекана - общественного центра селения - не забрал никто, то старшина, старейшина, чауш (в разных селениях по- разному) определял его в какой-либо дом в гости. В селении существовала очередь для принятия очередного гостя - богъун гъобол. Гъобол - “гость”, богъун - не этимологизируется. Хозяин не имел права отказать и принимал гостя, соблюдая все правила этикета. Гость получал пищу, ночлег, возможность для совершения намаза и другое необходимое. Нередко. бывало, что “очередной” гость становился хорошим кунаком. Семья, по обычаю, шла на большие расходы, испытания и неудобства, чтобы обеспечить гостю безопасность, выполнить цель его прихода, создать ему условия для хорошего отдыха. Со временем обычай стал приспособляться к социальной и имущественной градации общества, общественным отношениям.

Одной из важнейших норм общественного поведения, нравственности аварцев считалось проявление уважения к человеку, личности, недопустимость посягательства на чужую жизнь. Убийство человека рассматривалось как тяжкое преступление перед семьей, тухумом, обществом. Убийство (но не всякое) вызывало кровную месть. Последняя была узаконена, предписана адатами, и отступление от обычая вызывало общественное осуждение. Пострадавшая сторона совершала кровомщение. Но мнение, что кровная месть в Дагестане, а именно принцип “кровь за кровь”, “смерть за смерть”, приводила иногда к полному уничтожению враждующих семей, тухумов и даже селений, не верно. По имеющимся данным, в середине XIX в., а точнее, за шесть лет с 1861 по 1866 г., в Аварском и Гунибском округах были убиты 69 и ранены 222 человека (по самым разным причинам), из них на почве кровной мести соответственно 7 и 1. Ни одного случая изнасилования (или

попытки его) за эти годы не зафиксировано. По тем же данным, в 1865 г. кровную вражду имели в Аварском округе 8 семей, Гунибском - 23 (Комаров, 1868. С. 47).

Убийство, по представлениям народа, делилось на три вида: умышленное, неосторожное и случайное. Случайное убийство, как правило, прощалось, за неосторожное взыскивался штраф (дият), умышленное преследовалось крово- мщением, а сам убийца удалялся из селения, как кровный враг: он мог быть и убит, но чаще получал прощение с помощью посредников. Обряд примирения в обществах имел свои особенности, однако убийца своим видом и поведением всегда показывал горе, раскаяние, сочувствие. И выкуп тоже был тяжелым бременем для семьи убийцы (материально), ей помогали родственники, члены ту- хума. За умышленное убийство с родственников убийцы взимался “дият” - “цена крови” в пользу семьи убитого, а сам убийца подвергался кровной мести со стороны последней. Мстил отец, брат, сын, двоюродный брат, дядя убитого, а могли отомстить и мать, и сестра. Убийца мог быть убит и спустя много времени, и представителем второго поколения, но соблюдая определенные правила. Считалось позорным нападение (убийство) во время молитвы, в мечети, сзади, когда человек спит или болен.

Во многих дагестанских селениях имеются тухумы, родственные группы, семьи, образовавшиеся от канлы (убийцы). Он, лишенный возможности вернуться в родное селение, остается на чужбине. Выясняется, что обычай кровной мести в условиях отсутствия сильной власти с твердыми законами, был обычаем, регламентирующим поведение человека, сдерживающим его от совершения убийства, мерой защиты человеческой жизни.

Свободное от работы время аварцы использовали для общения, физического и духовного развития, развлекательных целей. Особое место в проведении свободного времени занимал годекан, где обсуждались важнейшие вопросы (на сходе) и устраивались общесельские мероприятия, отдыхали и обменивались мнением обо всех делах общины мужчины, которые узнавали новости, выполняли мелкие ручные работы. Здесь передавались изустные предания, обретали жизнь традиции, на годеканах молодежь получала уроки нравственного воспитания. Многие мужчины свободное время в основном посвящали играм: пожилые больше играли в пйама (нечто вроде шашек), в эту интеллектуальную игру играли все; молодежь любила военно-спортивные состязания (особенно борьба, бег, прыжки с места, метание камня, плавание в реке, скачки, джигитовка).

Существовали мужские дома (союзы) - гъоркъо рукъ, где молодые мужчины и юноши проводили организованный досуг. “Дома” выполняли несколько общественных функций: социальную, военно-патриотическую, оздоровительную, трудовую, развлекательную, эстетическую, интеллектуальную. Много было подвижных игр, рассчитанных на физическое развитие детей. Распространенной формой общественного досуга для молодых женщин были вечеринки, посиделки - ц1адухч1ч1ей; ц1адухруссин (“посидеть у огня”, “собраться у огня”), где выполнялись мелкие работы: шитье шубы, чесание шерсти, изготовление пряжи, шелушение кукурузы, фасоли, обработка конопли и др. Часто на вечеринках проводились игры, танцы, рассказывали сказки, пели, отгадывали загадки, угощались вскладчину. Посиделки и вечеринки являлись школой эстетического, трудового воспитания девушек. В целом старались свое свободное время использовать рационально, для саморазвития, рекреации.

Духовная культура. Духовная жизнь аварцев отличалась богатством и разнообразием. Народы Дагестана

В IX-X вв. Дагестан стал областью, где была глубоко воспринята арабо-мусульманская культура, получившая развитие на местной основе. Известно, что в XI-XIII вв. здесь существовало медресе университетского типа, в XIII-XIV вв. были распространены книги научного, богословского и философского содержания. Сохранились эпиграфические надписи, относящиеся к XI-XIII столетиям. В XV-XVI вв. в Дагестане имелось много грамотных людей, так как начальное обучение оказывалось доступно каждому горскому мальчику. Образование получали в примечетских школах (мектебе), в медресе. Учились у ученых-бого- словов в различных селениях, многие совершенствовали свои знания в Египте, Сирии, Ираке, Йемене, Турции. Широкой известностью пользовались труды ученых-аварцев: Мухаммеда из Кудутля, Махада из Чоха, Абдурахмана из Со- гратля, Абубакара из Аймаки, Гасана из Кудали, Дибиркади из Хунзаха, Шах- бана из Обода, Саида из Аракани, Махаммед-Тахир ал Карахи, Гаджиали из Чоха. Свои работы они посвящали теологии, философии, медицине, логике, юриспруденции, истории, астрономии, арабскому языку. Их традиции продолжили Исмаил-дибир из Шулани, Шуайб-апанди из Багини, Мухаммад Хусайни из Ги- гатля, Абдулатип из Гоцо, Гасан из Кахиба. В советское время большой вклад в науку внесли историк и юрист Х.-М. Хашаев, философы Х.М. Фаталиев, Р.Г. Абдулатипов, историк Г.Д. Даниялов, медик Х.О. Булач, языковеды Ш.И. Микаилов и М.-С. Саидов, физики А.А. Абдуллаев и И.К. Камилов, литературоведы Г.Г. Гамзатов и С.М. Хайбулаев, геолог М. Исрапилов, археолог М. Гаджиев, главный конструктор подводных комплексов Военно-Морского Флота РФ Ш.Г. Алиев.

В духовной культуре аварцев важное место занимал фольклор. Устно-по- этическое творчество богато историческими преданиями, сказаниями, легендами, пословицами, поговорками, плачами, сказками, песнями-колыбельными, лирическими, героическими. Выдающиеся памятники устного народного творчества - песни “О разгроме Надир-шаха”, “О Хочбаре”, “О взятии Чоха”, “Камалил Башир”, “О хромом Ражбадине”, “Али, оставленный в ущелье”. Во второй половине XVII в. на базе фольклорной культуры зарождается национальная письменная литература, основоположниками которой были Шабан- кади из Обода, Мусалав из Кудутли. В XVIII - начале XIX в. появился ряд поэтов, внесших значительный вклад в развитие аварской литературы: Абуба- кар из Аймаки, Гасан из Кудали, Саид из Аракани. В XIX в. получили известность поэты-певцы Али-Гаджи из Инхо, Анхил Марин, Тажудин Чанка, Махмуд из Кахаб-росо: их творчество развивалось на фундаменте традиций устно-поэтической культуры. Песни этих поэтов-певцов до сих пор любимы в народе, пользуются широкой популярностью. Истинным продолжателем традиций национальной культуры стал Гамзат Цадаса, известный в народе как талантливый мастер сатиры и юмора, баснописец и драматург, автор эпических поэм и лирических стихов. На формирование духовного облика и эстетических вкусов современных аварцев огромное воздействие оказывают произведения Расула Гамзатова, Загида Гаджиева, Раджаба Динмагомаева, Фазу Алиевой, Гаджи Залова, Абдулмажида Хачалова, Машидат Гаирбеко- вой, Магомеда Абасил.

Сегодня культурный уровень аварцев достаточно высок. Многие живут в городах и, имея соответствующую профессиональную подготовку, заняты в разнообразных сферах жизнедеятельности. Среди них есть ученые - сотрудники институтов Дагестанского научного центра РАН, а также преподаватели высших учебных заведений, техникумов, учителя, врачи, инженеры, рабочие, руководители крупных объединений. На аварском языке ведутся радио- и телепе

редачи, издаются книги, журналы, республиканская газета, десятки районных газет, переводная литература. В Махачкале работает Аварский музыкальнодраматический театр. На его сцене играли талантливые актеры: народная артистка РСФСР Зейнаб Набиева, заслуженный артист РСФСР Басир Инусилов. Пользуются большим уважением и популярностью народные артисты РСФСР Махмуд Абдулхаликов и Патимат Хизроева, заслуженные артисты России Ай- шат Мамаева, Арипула Махаев, Сидрат Меджидова, народный артист Дагестана Магомед-Расул Багдулов.

Песня - один из самых любимых видов искусства народа. Песню, ее создателей и исполнителей уважают и любят. Большинство популярных песен не имели авторов. Пели аварцы в основном лирические песни, хотя многие знали и эпические. Баллады исполняли обычно мужчины под легкий бой бубна. В Дагестане распространены такие музыкальные инструменты, как чагъана, чагур, т1амур-пандур, лалу, зурна, бубен, барабан. Известными исполнителями являются Муи Гасанова, Манарша Дибирова, Аминат Якубова, Айшат Мазалова, Тагир Курачев, Абакар Джамалудинов. Помнят аварцы голоса и прекрасное пение Айшат Араканской, Патимат Нуцаловой, Газимагомеда из Чалда, Омара Арашил, Уммы Нурмагомедовой, Даку Асадулаева, исполнительское мастерство на музыкальных инструментах Рамазана Магомедова. Большой популярностью пользуются песни самодеятельных композиторов Ахмеда Цурмилова, Майиндура Далгатова, Тагира Курачева.

Больших успехов аварцы достигли в области изобразительного искусства. В советский период особенно популярным был художник Муэтдин-Араби Джемал. На его картинах и зарисовках, экспонировавшихся на выставках и в музеях, нашли отражение не только традиции старого горского быта, но и новая жизнь, развитие хозяйства и культуры народов Дагестана. Высоко ценятся в Дагестане и работы художника Халилбека Мусаясула, известного как в Европе, так и в странах Востока. Выставки его картин проходили в лучших музеях мира, он признан ведущим мастером, который первым в Европе представил в художественно-живописных произведениях мудрость и духовную силу народов Дагестана.

Гордятся аварцы и людьми, прославившими свой народ в области спорта и военного дела. Это пятикратный чемпион мира по вольной борьбе Али Алиев, олимпийский чемпион по вольной борьбе Загалав Абдулбеков, а также генералы Магомед Тинкаев, Омар Муртазалиев, Магомед Тинамагомедов, герой России летчик-испытатель Магомед Толбоев, маршал Турции Мухаммед Фазил, генерал иракской армии Гази Дагестанли. Упомянем также и другие имена аварцев, пользующихся в Дагестане уважением и внесших свой вклад в развитие общественно-политической жизни, экономики и культуры региона. Среди них можно вспомнить революционеров Махача Дахадаева и Муслима Атаева, партийного деятеля Абдурахмана Даниялова, лауреатов Государственной премии СССР Ислама Исламова и Омара Пакалова.

Отмечая несомненно огромные успехи в культурно-бытовом развитии аварцев, нельзя не сказать о существующих сегодня серьезных проблемах. Жизненные условия в сельской местности, особенно в высокогорных, небольших по масштабам селениях, довольно трудные. Слабая техническая база, заброшенные земли, низкая урожайность, ухудшение качественных показателей скотоводства, развал колхозов, безработица обусловили низкие доходы семей, материальные затруднения, моральную неудовлетворенность. К этим факторам следует добавить плохие дороги, отсутствие во многих селениях культурно-бытовых объектов, слабую материальную базу культуры, хронически плохое снаб

жение необходимыми товарами (особые затруднения со стройматериалами и их дороговизна). Все это в конечном итоге вызывает отток молодежи с гор на равнину, увеличивая армию безработных в городах.

АНДИЙСКАЯ ГРУППА АНДИЙЦЫ

Общие сведения. Андийцы (самоназвание - гъваннал, экзоэтнонимы - ан- ди, андал) - один из коренных народов Дагестана. Месторасположение - Се- веро-Западный Дагестан. С юго-востока андийцы граничат с другими народностями андийской языковой подгруппы и аварцами, с северо-запада - с аварцами и чеченцами. Историческая область компактного расселения андийцев - Андия[†], обширный котлован, образованный андийским хребтом и его отрогами. Белоснежный скальный хребет Бахарган занимает всю северную границу, ограждая Андию от холодных ветров, смягчая ее климат. Андия во внутренней части - сильно эродированная область. Раньше она была покрыта лесами, однако хозяйственная деятельность, особенно пастбищное скотоводство сильно видоизменили ландшафт Андии. Андия считалась труднодоступной страной; дороги, соединявшие ее с внешним миром, запирались оборонительными сооружениями: на юге - Мунинской башней, на севере - крепостью Буцурха. По территории андийцев протекает речка Унсалъен с тремя притоками, вдоль которых расположены андийские села. Ныне во все селения андийцев проложены автодороги.

В 70-е годы XIX в. у андийцев было семь селений, один поселок, насчитывающих 1499 дворов (5693 человека) СКомаров, 1873. С. 1), в них не учтено население двух крупных пунктов - Муни и Кванхидатль, входивших в соседнее наибство. По переписи 1926 г., андийцев насчитывалось 7595 человек. По данным 1938 г., андийцев было 9750. В последующих переписях андийцы отдельно не учитывались. По оценочным данным, к 2001 г. андийцев в Дагестане насчитывалось около 40 тыс. Всего в андийском участке Ботлихского р-на девять селений и два хутора с населением более 17 тыс.; значительная часть андийцев, примерно 20 тыс., проживает в Хасавюртовском, Бабаюртовском, Ки- зилюртовском районах и в городах Дагестана. Андийский язык относится к аваро-андо-цезской группе нахско-дагестанской ветви северокавказской се мьи языков. В андийском языке много говоров, которые делятся на две сильно (почти на уровне языков) разнящиеся между собой группы: верхнеандийскую и нижнеандийскую.

Заселение территории происходило, по имеющимся данным, в раннебронзовую эпоху. Около андийского сел. Гагатль в местности Галгалатли проведены археологические раскопки, в результате которых исследовано поселение с круглоплановым жилищем, датируемое Ш-П тыс. до н.э. и относящееся к куро- аракской культуре. Здесь же найдены обуглившееся зерно и формы для бронзового литья. Аналогичные памятники выявлены около сел. Ашали. На перевале Речол и других местах обнаружены могильники каякентско-харачоевской культуры, т.е. эта небольшая область уже в те времена была достаточно плотно заселена земледельческо-скотоводческими племенами./>

Своим мифическим предком андийцы (согласно старинной хронике) полагают Ануша (версия “царя Ануша”), который основал Анди, ставший политическим и административным центром андийского общества.

Андийцы, согласно топонимическим данным, в древности занимали обширную территорию вниз по течению р. Андийского Койсу и в Гумбете. Названия аварских селений Мехельта (Мелъелт1а), Аргвани (Аргъвани), Шабадух (Щаб- духъ), Ичичали (ИчичГали), Инхо, Игали (Игьали), Тлянтляри (Лъанлъари), Чирката (Ч1иркъат1а), Бетли (Бекьиль), Унцукуль (Онсо-коло) и другие, как и значительная часть иных топонимов, андийского происхождения. Позднее указанная группа андийцев, очевидно, была ассимилирована авароязычным населением. Другая группа андийцев, располагавшаяся по среднему и верхнему течениям р. Андийское Койсу, разделилась на восемь самостоятельных этнических единиц (андийцы, ботлихцы, годоберинцы, ахвахцы, каратинцы, чамала- лы, багулалы, тиндалы) в пределах соответствующих политических объединений, возможно, на основе древнего внутриандийского племенного деления. К началу нашей эры, по всей видимости, завершился процесс этнической дивергенции андийского этнического массива.

Древнейшим известием об андийцах принято считать упоминание андийцев и страны “Андиу” в торжественной надписи ассирийского царя Саргона П (IX в. до н.э.), где говорится, что он “завоевал страну Телусины андийца и захватил в этой стране в плен 4200 жителей и их скот”. Сопоставление андийцев времен надписи Саргона П с дагестанскими андийцами сделано крупными востоковедами академиками Г.М. Меликишвили и Играром Алиевым. На рубеже нашей эры на Восточном Кавказе андийцев упоминают греческий историк Страбон и римский писатель Плиний Старший - ании, андаки. Согласно историческим преданиям и современным исследованиям, в раннем средневековье в среду андийцев осуществлялись значительные вкрапления алан, чеченцев и кумыков.

Исторические предания и хроники хранят сюжеты о вторжении в Андию отрядов Тамерлана, ставленника Тохтамыша, и истреблении им владетельного дома хана Йолука в Гагатле и одновременном утверждении здесь ислама. После распада Казикумухского шамхальства (XTV-XV вв.) андийцы образовали свое шамхальство, но вскоре демократические порядки в виде “вольного общества” здесь взяли верх; шамхальская фамилия, тем не менее, осталась как одна из первых среди благородных фамилий. В ХУЛ в. андийцы отстояли свои права и суверенитет в столкновении с ополчением нуцала Турулава.

Андийцы приняли русское подданство в 1731 г. с целью обеспечить себе свободную и беспошлинную торговлю в Кизляре и других городах, но вскоре отложились, выступив на помощь чеченцам против генерала фон Фрауендорфа в 1758 г. Андийцы участвовали в общедагестанском победном выступлении против персидского завоевателя шаха Надира в 1741 г. С самого начала Кавказской войны (1817-1859 гг.) андийцы в конном ополчении были ее активными участниками. По данным генерала Розена, они выставили 1000 всадников (Розен, 1959. С. 291), в войне стяжали себе славу храбрейших. Известны деятели освободительной войны - наибы, а именно бесстрашный и благородный Газияв, бескомпромиссный Лабазан, ученый Дибир.

Административное устройство. Исторически верхнеандийцы имели самостоятельное политическое образование со своими границами, известное как Андия, или “андийское вольное общество”. В период имамата Андия стала одним из наибств государства Шамиля. После присоединения к России Андийское наибство сохранялось как одно из административных делений Андийского ок-

руга, образованного в 1861 г. с центром в Ботлихе. Сюда вошли еще Гумбетов- ское, Технуцальское, Каратинское, Тиндинское, Ункратлинское и Дидойское наибства. В Андийское наибство вошли только верхнеандийские села.

Андийское наибство в 1899 г. было переименовано в “участок”, с участковым (фактически соответствовавшим этническому) самоуправлением. В советский период после реформ 1927-1929 гг., андийцы вошли сначала в Гумбетов- ский, потом в Ботлихский р-он.

Самоуправление. В политической истории андийский союз известен как “федеративная республика Анди” (Броневский, 1823. Ч. 1. С. 40), состоявшая из семи самоуправляемых гражданских общин джамаатов: Анди (Гъванну), Гунха (Гъунха), Гагатль (Гъагъол1и), Риквани (Рик1уна), Ашали (Ашолу), Зи- ло (Зилур), Чанко (Чохъуру). Андийские селения Муни (Беннур) и Кванхи- датль (Кохидол1и) входили в соседнее политическое образование “Технуцал”, находившееся под протекторатом аварского хана, которому платили дань фруктами и солью.

Административную и судебную власть в джамаатах осуществляли выбранные правители и Совет старейшин, который представлял народное собрание Бадилъир, обладавшее верховными правами. Общие для всех андийцев правила и функции были делегированы в управление федерацией. Правителей в джамаатах избирали ежегодно и приводили к присяге. В средневековье избранных правителей в селениях Анди, Гагатль, Риквани и Ашали титуловали ханами, после реформ в имамате их называли гьилатабул (правители), или наибами. Полицейские функции выполняли назначенные Советом старейшин лица доргъ- ахъол, военными делами ведал предводитель. Суд опирался на традиционные правовые уложения, изложенные в судебнике и в специальных постановлениях для всего союза и каждому джамаату отдельно. Судебные дела по шариату и духовную власть осуществляли кадии, имевшиеся в каждом селении, из которых избирался кадий всей федерации. Благодаря правовому плюрализму истец мог выбрать для суда любую из систем. Важную регулятивную функцию выполняло общественное мнение, а также маслаатские (медиаторские) суды. Во многих случаях стороны обходились без суда, разрешая свои дела по традиции и взаимному договору. После гражданской войны и установления советской власти на андийцев распространились все законы и порядки, принятые в СССР. В наше время самоуправление осуществляется через сельскую администрацию, однако реформы самоуправления еще не закончены.

Землевладение. Пахотная земля, часть сенокосов и отдельные пастбища находились в частной собственности общинников (с правом отчуждения, купли-продажи, наследования, дарения и т.д.) Часть земельных участков и имущества являлась вакуфной собственностью, ею распоряжалась мечеть в благотворительных целях. Каждому сельскому обществу, джамаату на правах полной собственности принадлежала окрестная территория с четко указанными границами, документированными письменно или обозначенными опознавательными знаками, закрепленными в “общественной памяти”. Последний способ также' имел юридическую силу. После присоединения к России в той же конфигурации эти территории были признаны царской администрацией территориями обществ, затем юридически закреплены за колхозами на “вечное пользование” специальными “актами”. Современные реформы предполагают совершенствование форм землевладения, исходя из исторического опыта и учета рациональных инноваций советского периода.

Хозяйство. Исторически сложившийся хозяйственно-культурный тип андийцев характеризуется интенсивным садоводством горно-долинной зоны и зе-

мледелием и отгонным скотоводством в горной зоне. Основа традиционной экономики верхнеандийцев - отгонное альпийское скотоводство, террасное земледелие и специализированное садоводство для долинных сел Муни, Кванхи- датль. Кванхидатлинцы также занимались промысловым солеварением. Хлебные запасы андийцы пополняли зерном из Чечни, где сбывали свои продукты животноводства, наплечные бурки, соль и фрукты. Все отрасли хозяйства у андийцев являются древнейшими и дополняют друг друга. Земледелие в горной части в наше время пришло в сильный упадок вследствие конкуренции товарного зерна, эрозии почв и т.д. Ныне часть андийцев традиционно занята сельским хозяйством, однако начиная с 1990-х годов андийцы, особенно молодежь, занимаются мелким и средним предпринимательством.

Промыслы и торговля. Верхнеандийцы изготовляли знаменитые кавказские наплечные бурки из длинной и прочной черной или белой шерсти андийской породы овец. Мастерицами были женщины, мужчины занимались крашением и торговлей этими бурками. Изготовление бурок - ремесло древнее, известное еще в античное время. Источники упоминают черные бурки как боевое одеяние горцев во времена войн Александра Македонского в Передней Азии. Наибольший спрос и соответственно подъем производства наплечных бурок пришелся на богатый военными событиями XIX в. Тогда же кавказская бурка вошла в моду. Бурки были принадлежностью мужского костюма и важным элементом в ходе сражения: в кавалерии и в пешем бою она играла роль боевого доспеха. Андийцы традиционно считались народом, склонным к коммерции. В год андийцы изготовляли и продавали до 80 тыс. бурок. Свои бурки они сбывали на всем Кавказе и в России. Отдельные коммерсанты скупали бурки у населения и продавали там, где это было выгодно. Предприниматели организовывали производство бурок с использованием наемного труда. С 30-х годов XX в. производство наплечных бурок пришло в упадок в связи с изменениями в моде, падением роли кавалерии в армии и т.д. Местный спрос удовлетворяет бурочная артель в аварском сел. Рахата. Как домашний промысел производство бурок в незначительном масштабе сейчас сохраняется только в андийском сел. Гагатль.

В сел. Кванхидатль занимались добычей и производством пищевой соли из соленых источников, расположенных вблизи села. В незначительном количестве добыча соли продолжается и ныне, благодаря имеющемуся спросу. Жители с. Кванхидатль торговали своей солью; особенно хороший сбыт она имела во времена экономической блокады Дагестана в XIX в., связанной с Кавказской войной.

Нижнеандийцы (в селениях Муни и Кванхидатль) исторически практиковали специализированное садоводство, продукты которого целиком шли на рынок в обмен на продукты животноводства и земледелия. В селениях Анди и Гагатль функционируют базары. В настоящее время во всех селениях имеются магазины и другие торговые точки.

Разделение труда. Традиционное половозрастное разделение труда у андийцев сохраняется и в наше время. Земледельческие работы, за исключением пахоты и молотьбы, производят женщины, они заняты молочным хозяйством, промыслами и домашней работой: кухня, уборка, шитье, дети. Женщины также занимаются мелкой коммерцией, их в качестве продавцов и покупателей можно видеть чаще, чем мужчин, на еженедельном базаре. Наиболее тяжелые работы выполняли мужчины: это доставка лесоматериалов, пахота и обмолот урожая, содержание скота и уход за ним на альпийских пастбищах, перегон овец на зимние пастбища, сенокошение на дальних участках, перевоз сена и т.д. Со

стоятельные андийцы нанимали для этих целей сезонных рабочих из соседних аварских селений. По традиции, мужчинам полагалось быть свободными и посвящать свое время военно-спортивным упражнениям, общественно-политическим делам, что объяснялось образом жизни в условиях самоуправления и гражданской общины в прошлом.

Социальная стратификация. В средневековый период для андийского общества было характерно многоукладное сословное расслоение. Верхний слой состоял из узденских и феодальных родов (рехедол\ среди которых род шамхалов после исламизации в XV в. получил, как и во всем Дагестане, право на управление обществом, правда, утерянное им к XVII в. Наиболее сильным было узденство, делившееся на знатные (по многочисленности, заслугам и богатству) и обычные (простые) тухумы. В XIX в., после присоединения к России, обозначалась служилая и военная знать. Другие слои составляли так называемые переселенцы, которые включались в тухумы и, наконец, вольноотпущенники (лаги). Сословие лагов в XIX в. претерпело общесоциальную интеграцию, они были полностью уравнены в правах, в чем наибольшую роль сыграл ислам, особенно при имамате.

Брачно-семейные и родственные отношения. Община (джамаат) подразделялась на несколько (от трех до семи) тухумов, куда входили лица по отцовской линии родства. Тухум делился на меньшие единицы, образуя трехступенчатую иерархию: собственно тухум, группа родственных семей в тухуме - гъакъу и малая семья — хъизан. Родство со стороны матери, сложившееся как отдельная родственная организация — иларигъур, легко прерывается в третьем или четвертом колене. Эти подразделения наряду с квартальными делениями служили источником формирования публичной власти в регуляции семейно-брачных отношений, обладали определенными правами регуляции в хозяйстве и общественном быте. Роль тухумов, “приглушенная” в советский период имеет тенденцию роста в наше время, особенно в формировании выборных органов самоуправления.

Для андийцев была характерна малая семья. В брак вступали после 15 лет, он был моногамным, хотя допускалась полигамия. Браки внутри тухума разрешались вплоть до кузенов, ограничения существовали лишь для представителей разных сословий и предпочтение отдавали бракам, заключенным в пределах своего селения. В брак вступали сватовством, без брачного взноса. В сел. Анди отдельные тухумы своими постоянными брачными связями образовывали пары, называемые бадисол (букв, “противостоящие”). В приданное девушка получала часть отцовского имения землей и скотом. В советское время после отмены частной собственности на землю эти порядки модифицировались и упростились. Заключение брака ригьин сопровождалось трехдневным свадебным торжеством ловзар, в отдельных случаях организовывали призовые конные скачки. Чаще практиковали упрощенный вариант свадьбы нусгъол без больших торжеств, в кругу родственников и друзей. Иногда случался .брак похищением, особенно когда родители не выдавали девушку, или брак “побегом”, когда юноша и девушка вступали в брак без согласия родителей. Такие браки вызывали диссонанс в общественной жизни, распри между родами. В отдельных случаях юноша и девушка получали прощение.

Поселение молодоженов всегда было патрилокальным, т.е. отец выделял сыну комнаты или строил отдельный дом. Как в браке, так и в разводе женщина сохраняла право на часть недвижимой собственности, полученной от родителей как приданное и кебина. Современный семейный уклад видоизменялся, но модернизировался поверхностно. В городе больше перемен, встречаются межнациональные браки. В городах население, особенно молодежь, быстрее нриоб-

Рис. 46. Квартал селения Анди. (Здесь и далее в очерке “Андийцы” фото из личного архива Агларова М.А.)

щается к городскому образу жизни, хотя внутри семьи сохраняются прежние иерархические отношения, послушание и почтение к старшим. При разводе дети оставались в отцовском доме, особенно мальчики. За жизнью детей, подростков и молодежи следило все общество, социализация проходила по схемам, выработанным веками. Начиная с малых лет детей готовили как новую смену, чему посвящались все игры, занятия и обучение.

Наследование. Имущественное право детей удовлетворялось еще при жизни родителей как соответствующий имущественный выдел для детей во время брачных контрактов. Младший сын оставался у отца и наследовал дом. Если не было детей, имущество наследовалось в тухуме, где последний в линии наследников назывался вахидоб. На следующем этапе имущество переходило в общинную казну или в вакуф. В случае смерти родителей до выдела детей наследовали сыновья по равной доле, дочери (дочь) - половину от доли сыновей (по шариату). Каждый мог также оставить письменное завещание, которое оглашалось в мечети. После национализации земли и создания колхозов правила наследования, касавшиеся земли, перестали существовать, однако сейчас, в период реформ они возвращаются.

Поселения и жилище. Старый тип андийских поселений был скученным. Каждое селение имело свою территорию, которая делилась на три части: гъон - само поселение, мигъи - пашни, часть сенокосов и бил-алахи, куда включалась часть сенокосов, альпийские пастбища, пустоши, леса и т.д. В последние 30 лет такое членение нарушено; поселение, распространяясь на свои поля, перестает быть скученным. Поля также частично превращены в приусадебные огороды. Это новая “революция” в поселенческой культуре, протекающая по всему Восточному Кавказу.

Сел. Муни (более 1000 домовладений) относится к типу таких поселений Дагестана, которые исследователи (Н.Б. Бакланов, Г .Я. Мовчан) называют “еди

ным архитектурным сооружением”. Поселение расположено на крутом склоне в четыре яруса, каждый из которых является террасной лентой из примыкающих друг к другу крыш, одновременно служащих дворами домов верхнего яруса. Темные улицы как туннели проходят под этими же крышами. Двухэтажные дома примыкают друг к другу на смежных стенах, нижние этажи - хлева - не всегда имеют перегородочные стены, их крыши подпираются каменными колоннами, арками (реже), столбами. Пространство используется для совместного содержания скота.

Верхнеандийские традиционные поселения в планировке более свободны: улицы открыты, имеют дворы. Селения спланированы по принципу средневековой городской топографии с четким делением на кварталы, центральной площадью - кав, пятничной мечетью. Каждый квартал имеет свой кав. Верхнеандийские поселения дважды разрушались и сжигались: после нашествия Тамерлана (конец XIV в.) и похода Воронцова (1845 г.). Видимо, по этой причине андийские поселения не сохранили облик средневековых укрепленных поселений с боевыми башнями и крепостными стенами, о чем говорится в источниках.

Современные жилище и поселение у андийцев, как и во всем Дагестане, испытывают на себе влияние западнокавказского и восточноевропейского свободного планирования с заменой плоских крыш домов скатными крышами из шифера или оцинкованного железа. Для этого региона характерно жилище в один или два этажа с дворами и галереей, нижними этажами или отдельным строением во дворе для скота. Традиционный интерьер андийского жилища имел центральный столб и большой камин - тавхан с элементами декорации из налепной глины. Для посуды использовались встроенные в стены шкафы и ниши. Современный интерьер близок к городскому: комнаты обновляются покупной мебелью, на стенах развешивают ковры. На месте камина - газовые печи (у андийцев-переселенцев) и т.д. В прошлом состоятельные андийцы отводили комнату для гостя. Эта традиция сохраняется и в современном жилище.

Одежда и пища. Одежда и пища андийцев мало отличается от аварской, но своеобразен традиционный женский костюм. Он состоял из туникообразного длинного платья на кокетке - квано, шараваров - ошхъоги, различной обуви, включая кожаные сапожки. Костюм завершался головным убором - андийским нухту в виде полумесяца, надеваемого “рогами” вниз. Лобную часть чухту украшали ярким золотым шитьем или парчовой тканью, носили чухту до 1930-х годов. Андийки заворачиваются в большое белое покрывало - к1ази, как в плед, обязательный для верхнеандиек; нижнеандийки носили черный платок без чухту.

Памятники истории и культуры. Андийцам памятны места, где происходили наиболее значительные события их истории. В XVII в. в местности Аху- лалл1и около сел. Гагатль произошла кровопролитная битва между андийским ополчением и отрядами владетеля Тур лава, где последний был убит, а его войско разгромлено. Андийцам памятна еще местность Гьимлиру, близ Гагатля, где, согласно историческим преданиям, Тамерлан устроил кровавую расправу над жителями, в том числе малолетними, побежденного гагатлинского хана Йо- лука. Интересный памятник истории и культуры - Мунинская башня, закрывавшая вход в андийский котлован с юга. Памятником, подлежащим охране, является также Буцурха - фундамент крепостной стены, закрывавшей стратегически важный перевал, известный в литературе как Андийские ворота. Здесь сохранились остатки 200-метровой стены с четырьмя башнями и уже уничтоженными (из-за строительства автодороги) остатками основания запирающихся ворот. Дорога андийцам и почитаемая ими культовая вершина Бахаргана. В архи-

'f fJ YV,

Рис. 49. Валяние бурки. Селение Ашали

тектурном отношении интересны дом Болачевых (XIX в.), Андийская пятничная мечеть (XVIII в.) и Ашалинская мечеть (ХЖ в.). Необходима государственная охрана сел. Муни как памятника истории, разрушение которого может стать такой же печальной потерей, как потеря селений Гоор, Голотль и других - замечательных образцов поселенческой культуры горцев.

Религия и просвещение. Андийцы — мусульмане, сунниты. Ислам окончательно утвердился в XIV в., сменив синкретизированную с христианством древнюю религию. Андийцев в доисламский период объединял культовый центр на вершине горы Бахарган с основным верховным божеством Щоб. Во время летней засухи и ныне мужчины и женщины поднимаются на гору Бахарган для совершения обряда дождепрошения, где они устраивают молебни и ритуальные пляски - зикр. Ритуал зикра ввел Кунта Хаджи - высокочтимый религиозный деятель Чечни, живший во второй половине XIX в., родители которого были выходцами из андийского сел. Гунха. Во всех селениях андийцев есть мечети, где основной служитель культа - дибир, а служитель мечети - будун. До 1930-х годов при мечетях функционировали медресе для обучения наиболее одаренных детей. Имеется культ местного святого — зиярат — андийского шейха и ясновидца Умараджи.

Известен просветитель и религиозный деятель XV в., титуловавшийся как шейхуль-шуюх, кадий андийского общества Али-Мирза ал Анди, сделавший первую попытку приспособления арабских букв для нужд аварского языка. Известие о нем сохранилось как о составителе завещания Анд уника - важнейшего документа по исторической географии средневекового Дагестана. Есть записи о Молла Хаджи Килахъ Султане, который имел свое медресе и обладал титулами, составленными в превосходных степенях: “корона предков, гордость народа, повелитель ученых, предводитель богобоязненных, имам правоведов”,

Рис. 50. На юбилейном празднике 2500-летия упоминания андийцев в источниках. 9 августа 1992 г.

как написано на полях книги “Бустан ул-Арифин” Абулайса Самарканда, переписанной в медресе Молл а Хаджи в 1562 г.

Конец XIX - начало XX в. ознаменовались новшествами в области просвещения. Так, в 1912 г. в Анди была открыта первая светская школа. Среди получившей светское образование чиновной знати можно назвать наиба полковника Араша, полковника Шамхалова Умахана, ротмистра Алиханова, Магомеда Алганаева. Все они удостоились дворянского титула и царского жалованья. Среди плеяды просветителей начала XX в. выделяются Тажудин Умаханов, Магомед Алиханов, Майрали Идрисов, Рамазан Баязов, Бахтай Шамхалов, Аглар- хан Алиханов (Мамаев), Махулав Шамсуев и др. Они получили традиционное мусульманское образование, которое в советский период было дополнено светскими знаниями, что позволило этим людям много сделать для распространения современной культуры в жизни андийцев.

В старину преподавание велось сначала на андийском языке и затем, по мере усвоения учащимися наук, - на аварском и арабском языках. В советский период утвердилась новая схема: обучение у андийцев ведется на аварском только до третьего класса, а затем до окончания школы - на русском языке. Реформы предусматривают частичную “коренизацию” этого процесса, а именно включение родного андийского языка как языка обучения с начального этапа обучения. Создан алфавит для андийского письма, появились первые номера газеты “Бахарган” на андийском языке.

Особое значение андийцы придают поведенческой культуре, близкой этическим нормам северокавказцев. Школьное обучение осуществлялось по всем типовым, а ныне всероссийским программам. В наше время в связи с реформой школьного образования и воспитания делается определенный поворот к этно- педагогике. Сегодня дети обучаются в медресе, колледжах и лицеях в городе,

едут на учебу в центр и за границу. Среди современной андийской интеллигенции известны такие крупные ученые, как математик Халид Мухтаров, нейрохирург Рашидбег Умаханов, археолог Хизри Амирханов, специалист в области ветеринарии Висингерей Шамхалов и др.

В народной медицине андийцев, как и других народов Дагестана и Кавказа, причудливо сочетались древние верования и эмпирический опыт. Считалось, что многие болезни, особенно нервно-психические, посылаются духами, и для их лечения применялись магические приемы. Рациональное лечение базировалось на опыте народа, куда примешивались знания и приемы из лечебников восточной медицины. Особенно эффективно лечили раны и переломы, умели вскрывать черепную коробку. В современном здравоохранении научная медицина занимает основное место. В селениях работают медицинские пункты, в сел. Анди - больница.

Говоря о духовной культуре андийцев, следует подчеркнуть, что музыкальный фольклор у них своеобразен, но наиболее близок к аварскому. Танцевальное искусство близко к чеченскому. Старинный, уже забытый андийский танец къибдил имел только ему присущий рисунок.

Андийцы в Дагестане известны как мастера меткого слова, как люди, которые ценят юмор и сочиняют анекдоты. Считается, что национальный характер андийцев похож на чеченский, с которыми они пребывали исторически в соседстве, родстве и дружбе. Вместе с тем по общественному строю, формам социальной стратификации и самосознанию андийцы сопоставимы прежде всего с обитателями старинных политических центров - Мехельта, Хунзаха, Кумуха, Акуша и др. Наивысшими ценностями для андийцев, как и для других кавказцев, являются общечеловеческие добродетели: верность, правдивость, мужество, обходительность и др. Андийцы ревниво берегли честь рода, равно как и всего общества. Соседи приписывали андийцам хитроумие и заносчивость, говорят, что даже “пеший андиец чувствует себя как бы верхом”. Характер - открытый, свободный, речь - громкая. Традиционно они ценят вежливость, уравновешенность, красноречие. Любят беседы и новеллический жанр устной литературы, чеченскую и аварскую музыку, аварскую поэзию. Имеют также собственный фольклор, поэзию, мелодии.

Коммуникабельность в сфере межэтнических отношений у андийцев, как у торгового в прошлом народа, была и остается высокой. Сами они знали два или несколько языков. Постоянно ездили к соседям, особенно в Чечню, и принимали гостей и торговцев на своем базаре и в своем доме. Гостеприимство и надежность в покровительстве гостям хорошо известна их соседям. Межэтнические связи и общение андийцев в XX в. стали еще более интенсивными, особенно у андийцев-пересе- ленцев, с кумыками, язык которых молодое поколение усваивает еще с детства.